ASSERTIVE

"Everybody has to be assertive, not aggressive.
Those two words are totally different.
You can be assertive and very humble.
You cannot be humble and aggressive.
Aggressive is trespassing somebody else's right.
Assertion is simply making your right proclaimed, clear.
These are totally different processes. Assertion is everybody's fundamental right: "If you are not capable of understanding then I have to shout, but I am not interfering in any way in your life. I am simply saying, please keep away from my territorial prerogative.
I will never trespass your territory, but the same I expect from you.
That's what I would like our small children to be from the very beginning -- assertive, not aggressive; humble, but not ready to be enslaved by anybody."
Osho, excerpted from From Misery to Enlightenment

OSHO ZEN CARD

Morality has restricted all the juice and energy of life to the narrow confines of this woman's mind.
It can't flow there, so she really has become 'a dried up old prune.'
Her whole manner is very proper and stiff and severe, and she is always ready to see every situation as black and white, like the jewel she wears around her neck.
The Queen of Clouds lurks in the minds of all of us who have been brought up with rigid ideas of good and bad, sinful and virtuous, acceptable and unacceptable, moral and immoral.
It's important to remember that all these judgments of the mind are just products of our conditioning.
And whether our judgments are applied to ourselves or to others, they keep us from experiencing the beauty and godliness that lies within. Only when we break through the cage of our conditioning and reach the truth of our own hearts can we begin to see life as it really is.
OSHO ZEN CARD

接受自己和愛自己有什麼不同?

　　
親愛的師父：“接受我自己”跟“愛我自己”有什麼不同？
奧修師父回答:　有很大的不同。

接受自己還是很低的意識狀態——當然，它比拒絕自己、譴責自己要好一點。
它只是一種醫葯，而疾病是拒絕、譴責自己。但是任何醫葯都沒有長久的、最終的價值；他的價值只是在於驅除疾病。一旦疾病走了，醫葯也該“兔死狗烹、鳥盡弓藏”了。 　　
之所以產生這個“接受自己”的觀念，是因為長期以來，所有的宗教、傳統都教導人們不要接受自己，而是要譴責自己。都說你裡面有些醜惡的東西，你必須藏起來，壓抑它。
然後有說什麼生命中也有好的東西，但這些好東西不是天生的，是你必須要去努力學習才能得到的。 　　
這其中的要點就是：不好的、醜惡的東西是你天生就有的——你必須譴責它、壓抑它、約束它，最好是完全摧毀你的這些天性，但至少要約束住它。社會所尊敬的人主要是那些完全摧毀自己天性的人。這樣的人被稱為聖人、聖雄。 　　
由於千萬年的灌輸和訓練，你有了特定的道德良心——但道德並不是覺知。 　　
道德來自社會的訓練。而覺知是你的本性。 　　
對於覺知來說，你裡面沒有任何不好的、醜惡的東西。
自然所提供的一切都能用來幫助你的覺知成長。這是原料。 　　在一座美麗的大樓建成之前，你只看到那些髒亂的建築原料，你無法想像：用這些髒亂的原料最終能夠造出美麗的大樓。你可能會想：最好還是把地掃乾凈，把那些原料都扔掉。
但是你不知道：地面上這些髒亂的原料將會成為美麗大樓的組成部分。
所需要的就是好的建築師。 　　
大自然給了你一切東西，你能利用這些東西讓自己成為一個神；而你要不要成為一個神，大自然依然給你了自由。
如果你是被迫而成為一個神的，那麼你的神性毫無價值——你成了工廠的產品。 　　大自然不會強迫你，它只給你巨大的自由：你可以用同樣的原料創造出一個魔鬼，也可以創造出一個上帝；你可以為自己創造一個地獄，也可以為自己創造一個天堂。你可以墮落到最低，也可以上昇到最高。但沒有什麼是不自然的。
兩種情況都是你的可能性，你有選擇的自由。 　　
但所有的宗教都在說一個純粹的謊言。 　　
它們一直在說：你生來就是有罪的，你的天性、自然性只能把你帶到罪惡中去。
你必須跟你的自然性做斗爭。這就是它們的定義。
看看所有的宗教是如何定義“善”與“惡”的。
可能在具體問題上有不同的判斷，但基本原則是一致的，那就是：你身上凡是被自然控制的都是不好的。
你必須擺脫自然對你的控制。自然就是邪惡，你必須成為超自然的。 　　由此那個拒絕、譴責的觀念自然就產生了。
你裡面所有自然的東西都要被拒絕、被譴責。 　　
這意味著：你必須拒絕生命、破壞愛和歡笑。
你必須成為一個機器人，所有的功能都必須是後天的、人造的——按照那些所謂的先知、聖人的旨意去造。
其實“天性”、“自然性”就是意味著：不論你做什麼，你都無法破壞它、去除它；最多你只能隱藏它、壓抑它——你把你的自然性稱為“獸性”、“惡魔”。 　　
正因為人的自然性不被接受，所以弗洛伊德的精神分析很吃香。
還沒有誰的思想能這樣在短短的時間內掀起全球性的革命。
這其中有什麼祕密？沒有什麼祕密。只要你看看基督教、猶太教和其他宗教都是怎麼對待人們的...它們全都壓抑人的性欲；因為性是你身體裡面最重要的能量。 　　
性就是你的生命力。 　　
你是通過性能量而來到這個世界上的。 　　
精神分析其實是宗教的副產品。
如果沒有這些宗教，也就不可能有什麼精神分析。
但現在反對宗教的精神分析已經和宗教心照不宣地合作了...很奇怪。 　　
心理醫生已經很明白這一點：狡兔死、走狗烹——如果精神分析徹底打敗了宗教，那就是精神分析的自殺，他們這些心理醫生就要失業了。 　　
其實弗洛伊德是個權力欲很強的人，但他又是個懦弱的人，他不敢像耶穌那樣自稱先知，但在他的潛意識中有一個強烈的想成為一個先知的渴望。
精神分析就是弗洛伊德的宗教，他是這個宗教的先知。
精神分析從一開始就是宗教的同謀，精神分析只是在表面上反對宗教，其實他們做的是同樣的生意：控制人們的精神。起先這個生意只有牧師和政客兩個股東，現在有了第三個股東：心理醫生、心理分析學家、心理學者。
他們的合作很默契，可以心照不宣，不需要彼此會面。 　　
宗教一直用“內疚”——人的自我譴責——來控制人們。 　　
所以第一件事就是接受自己。 　　
但我不喜歡“接受”這個詞，因為這其中似乎有這樣的意味：“能怎麼辦呢？我就是這麼個人，我能接受這樣的我。”
不，在我看來，僅僅接受自己是遠遠不夠的。 　　還要“愛自己”，這是完全不同的。愛自己會讓你感到受祝福。 　　
不論大自然給了我們什麼——我們是大自然的一部分——我們必須伴隨著歌聲和舞蹈去生活，沒有任何內疚。 　　
正是因為這個內疚，所以才會有接受自己的觀念。 　　應該讓內疚從人性中消失，一旦內疚被拋棄了，所有的宗教都會很快消失。 　　
接受自己是最起碼的，是一個最小值，但如果你能到達最大值，那為什麼要停留在最小值上？ 　　“接受”自己仍然帶著某種否定性的東西。
“接受”這個詞意味著你曾經拒絕自己、譴責自己，而你現在要拒絕那個拒絕，譴責那個譴責。不，我不希望你被灌輸這樣的觀念。 　　
我的整個觀點是肯定性的、積極性的，要活生生、要熱烈、要充分享受生命中的一切。 　　
這就是“愛自己”的意思。 　　
完全忘記過去，你現在是個新人，就好像你就是亞當、夏娃。
沒有什麼過去，沒有什麼宗教存在過，一切都是新鮮的，一切還剛開始，你是第一個人——就像亞當、夏娃。
沒有其他人教導你怎麼做。
你是天之驕子，你擁有大自然的一切，你擁有你自己內在的智慧，你擁有你的本能。你不需要任何指導，直接去行動吧。
是的，也許你會犯一些錯誤——其實這並沒有什麼錯，這正是一個人的學習方式，成長方式。也許有時你會跌到——這根本沒有什麼可擔心的。
你可以馬上站起來；以後你就會更小心、更警覺，你已經從你的跌倒中獲得了某些東西。每一個過失、每一個錯誤都能讓你有所收獲。 　　
過失是很可貴的。錯誤是完全必要的。如果你想避免犯錯誤，那麼你就永遠無法成長，你將一樣東西都學不到，你將永遠無法成熟。　　　
因此你就好像是第一次來到這個世界上。
整個世界都等待著你去探索。
當你探索外在世界的時候，你將會很奇怪地發現：你對內在世界的探索也同時進行著。因為當你在探索外在世界的同時，你內在的洞察力、智慧、覺知都變得更敏銳了。
一個充分活過生命的人將同時探索外在和內在兩方面，當死亡來臨的時候，他能面帶微笑：他充分享受過了生命，他是從兩頭同時燃燒他生命的蜡燭的。
如果你能同時燃燒蜡燭的兩頭，為什麼要吝嗇地只燃燒一頭？當你能享受雙倍的光亮和火焰，那麼就享受它——因為享受不只是享受，每一個快樂都能讓你更接近真正的祝福和狂喜。 　　
當你到達了那個狂喜的狀態，你就能說：“我到達了，我實現了...大自然在我身上的使命完成了。如果現在死亡來臨，那將會受到歡迎：因為現在只有死亡這一件事情我還不知道。”
你將會熱切地與死亡相遇，你會縱身一躍，跳入死亡。 　　
但這就是生命的矛盾， 　　
一個準備去死的人，永遠不會死。 　　
一個準備跳入死亡的人，死亡對於他就消失了。 　　
死亡只光顧那些懦弱的人。 　　
死亡只光顧那些沒有真正活過的人——他們活著的時候就一直是死的。 　　
對於生命來說，死亡不存在。 　　
你越是活生生，你就越遠離了死亡。 　　
當你完全活了，那就不可能有死了。 　　
那時將只有生命，永生不朽的生命。

譯自《From Misery to Enlightenment》第十章） 　　
翻譯wxjqlws 更多內容: http://osho.wherebuy.com.tw/box/book64_00.htm

OSHO~NO MIND

Osho:
Issa wrote:
WHERE THERE ARE HUMANS YOU WILL FIND FLIES, AND BUDDHAS.
This whole cosmos consists of everything.
If you find human beings you will find flies. Issa is saying, "To find buddhas amongst you is as simple as finding flies."
Buddha does not put himself in any superiority game.
Buddha breaks down all the games that have been invented by all the traditions and the religions -- the games around God, the games around hell, the games around virtue, the games around sin, all are simply man-made games.
Buddha simply wants you to be completely free from man-made projections.
Just be simple and here. Let the stars shower on you and let the lotuses blossom in your being. You are not beggars, you are carrying all the splendor of existence within you; you have just not looked in. Buddha has brought religion to its very essential simplicity.
That's his contribution; against all traditions, against all stupid superstitions, he has rebelled. If I am accepting him, to use my hands as his gestures, it is only because of his rebelliousness.
Of course I am going to refine his rebelliousness -- in twenty-five centuries, too much dust has gathered. Behind the dust the mirror is absolutely clean.
Question 1 Maneesha has asked: WE HAVE HEARD YOU HAVE BEEN VERY SICK. WOULD YOU LIKE TO TALK ABOUT IT? No, Maneesha. Being sick is enough. To talk about it is being more sick. And remember, my body can be sick, I am never sick.
I watch everything, whatever happens. I will watch my death as I watched my life, and that's my simple teaching to you.
Osho : No Mind: The Flowers of Eternity
Chapter #1: To create a few more rainbows

奧修給將來會想念他的桑雅生的建議

奧修給將來會想念他的桑雅生的建議
　　所有你們所謂的宗教的領導者都承諾-----在你們死後，兩百年或兩千年，他們會再來。但是誰也沒有來。這足夠證明那些人在說謊。而你 們還在繼續等待他們。你們只是在浪費時間、生命。我不能那樣做。
　　我不能對你們有任何承諾。
　　我信任此刻，信任現在。
　　對我來說沒有明天。
　　對我來說沒有未來。
　　我想要你們理解：存在總是此時此地的。如果你們想真實地、熱情地活過它，那麼成為此時此地的。完全地利用這一片刻。榨乾它的全部 汁液。不要等待下一個片刻，因為誰知道下一個片刻呢？你一直等了幾百年，幾千年。這只是在浪費存在提供你的大好機會。
　　生命是一個學校。你必須學點東西。不要拖延到明天-----明天從來不會到來。利用此刻來學習。生命希望你學習的唯一一件事就是知道你 自己，成為你自己。那麼無論什麼來臨，你都將是快樂的。無論什麼發生，你都會對它著迷。不要總是想將來；將來不存在。只有現在。
　　我的整個方法就是紮根於現在。因此，我沒有什麼要對你承諾。你必須學習活在現在，盡可能完整地、熱情地活在此刻。從你生命之炬的 兩端同時燃燒。那個強度會使你點著、燃燒。用生命的熱情來燃燒就是去知道什麼是上帝，去知道什麼是宗教，去知道其中全部的靈性，整個奧秘。
　　沒有什麼更多的了。
　　一個師傅對他弟子們的責任在他肉體死亡之後就終止了嗎？
　　即使他活著也沒有擔負任何責任。但是，弟子的頭腦總是產生這樣的奴役。弟子希望師傅是可依賴的，那樣師傅就要負責，弟子就可以說 ：“如果我是不可挽回的，那麼是你的責任！”這是弟子的詭計，保護自己，把責任推到師傅的頭上。然後你就能按你的想法生活，因為你還有什麼可 做的呢？你接受耶穌當你的師傅，現在責任是他的了。
　　 這不是向著自由的路，不是向著涅盤或莫克夏的路，不是向著解放的路。即使和你的師傅你也在耍詭計。弟子希望師傅保持為一種契約 ------即使他死了也還要照看你。你做了些什麼呢？在你這方面做了些什麼呢？你什麼也沒有做。事實上，你一直在盡可能的打岔，阻礙。你抓住監獄 不放，責任卻是師傅的。
　　不要愚弄自己。
　　 這個問題來自Chintana。她曾經是一個尼姑，那個想法一直困擾她。基督徒都那樣。成百萬的基督徒的頭腦中認為他們可以隨心所欲，最 後耶穌會拯救他們。在審判的日子，他會站在那裏，他會對所有基督徒說：“這些是我的孩子。來站在我身後。“所有的基督徒都會站在耶穌身後，都 將進入飛揚著旗幟的天堂。其他的人都要下地獄。。。顯然。那些不跟隨耶穌的----他們將下地獄。
　　 那是每個人的想法。伊斯蘭教徒也這樣想：只有伊斯蘭教徒將被拯救-------先知會來拯救他們。這些是愚蠢的想法。如果你們繼續按你們現 在的方式活下去，沒有誰能拯救你們-----沒有耶穌、沒有穆罕默德。
　　 你們必須改變生活的質量，改變你們的眼光，那樣你們才能得救。你們可以向耶穌、穆罕默德、克裏須那、佛陀學習改變眼光的藝術；你 們可以從任何來源學習怎樣改變你們的眼光。但是，你們必須學習和實踐這項藝術。沒有別人將會轉變你-----沒有誰能那樣做。沒有誰能做到，這是 美麗的。如果某人可能轉變你，那麼你就成了一件東西，而不是一個人。那麼你就不再有靈魂。
　　 這是不同點：一件東西能夠被做成。你能夠從木頭做出傢俱，你能夠從石頭做出雕像，但是你不能從人做出靈魂。你不能從人產生開悟。
　　如果某人能從外面使你開悟，那將是很有侮辱意味的。那將是貶低人的尊嚴。由別人創造的自由將會是什麼樣的自由？如果那個人改變主意，那麼它 可以再把你變會奴隸。那不是自由。
　　只有你親自達成的自由才是真的。
　　因此要理解的第一件事就是：向耶穌學習，向我學習，向吸引你的任何其他來源學習。但要記住，是你對自己的生命負責，而不是別的任 何人。不要繼續愚弄和欺騙你自己。不要繼續相信這種美麗的夢想和安慰。
　　只要安靜地、深刻的去看，你將在任何地方找到你的師傅。整個存在將充滿著你的師傅。當然，在師傅死的時候，對他的弟子們來說他將 整個存在變得神聖了。在石頭裏他們可以觸摸他，在花叢中他們可以看到他的顏色，在彩虹裏他們可以看到他的美麗。弟子深深的沉浸在師傅的意識 中，當師傅的意識散佈到存在的每個角落，弟子至少可以看到它。那就是為什麼在禪宗裏，當師傅死的時候弟子們會跳舞；他們慶祝它，因為他們的 師傅脫離了所有身體和思維的束縛而自由了。他們師傅的自由也是他們自身自由的暗示。這種自由必須通過他們的慶祝，通過他們的唱歌跳舞來尊重 和證明。
　　 即使我離開身體，我也不會離開我的桑雅生。我將比現在更加容易接受你。但是唯一要記住的是-------你可以接受我嗎？
　　我可以接受你，我將永遠保持這樣。如果你能接受我，那麼不用害怕，那麼就存在著關聯。我與我的桑雅生有特別的關聯。你是否屬於某 個組織並不是問題，那根本不是一個組織。那是一種私人的關係，一種愛的事件。
　　如果你向我敞開，即使這個身體消失了，將不會有任何不同。我還是可以接受你。
　　問題不在於師傅的生和死，基本問題在於你的回應。所以不要擔心我什麼時候會離開。那些現在錯過我的人將來也會錯過我-----毫無疑問 。那些現在活出我的訊息的人，他們將繼續下去。如果他們繼續下去，他們只會傳播它。我不是在依靠書本-----所有的宗教都依靠書本------我依靠你 們。
　　 喬治.戈吉夫曾說-----當然很憂傷------即使只有200個人開悟了，他們就能使整個世界充滿光明，充滿生命。只要200個人就可以轉變整個
　　人類的特性。他無法做到讓200開悟，但他說的是真實的。
　　 我將做到！直到我幫助足夠的人開悟之前我不會離開你們，那樣他們就能使整個世界熱情、活潑起來。我依靠你們，而不是我的書。這些 書可以幫助人們來到你們面前。但是我的話必須在你們心裏悸動；只有那樣你們才能幫助任何來到你們面前的人。
　　這很簡單。我在世界上有超過50萬的桑雅生，以及超過100萬正在邊緣的人-----輕輕一推他們就會成為桑雅生。多於100萬的還不敢扔掉他 們的包袱的愛人。。。
　　 在這樣大的範圍，世界性的範圍，沒有誰曾經做到過。喬達摩佛一直被限制在印度比哈爾邦這樣一個小州內----甚至不是整個印度。印度有30 個州；佛陀一直被限制在一個地方，一個州。他做出了偉大的工作，但是不可能轉變整個世界的意識的品質。同樣的情況也發生在耶穌、摩西------任 何試圖這樣做的人身上。
　　 一個很簡單的原因，我曾經接觸過世界各地成百萬的人：我不限制在任何傳統。我沒有過去的負擔，完全是輕裝。那麼，誰是有負擔的 -----誰是沒有負擔的？----我對此感到有興趣，特別是在那些伴隨著基督教堂、猶太教堂、寺廟、清真寺等的全部胡說成長的年輕人中。
　　他們很努力，但只是愚蠢。他們不能抓住人類新的精神。
　　我不給你們任何傳統。
　　我不給你們任何經文。
　　那些都不是永恆的。我只是把我整個工作的中心放在是你們更加有覺知上。覺知是轉變整個人類的關鍵。
　　是的，戈吉夫是對的：即使只有200人燃燒了、開悟了，整個世界就會開悟，因為這200個火炬可以把火種傳給成百萬的人。那些人也拿著 火炬，只是沒有點著。除了火沒有點著之外，他們什麼都有。當火從一個火炬傳到另一個，第一個火炬什麼也沒有丟失。
　　開悟的意識是一個無窮大的蓄水池：它能為你供應而又保持原樣。它的數量不減少，因為這完全不是數量的問題；這是一個質量的問題。
　　質量可以被分享而又不失去什麼。
　　你想愛多少人就能愛多少人-----那不意味著有一天你會破產，會不得不宣佈：“現在我沒有愛了。”對於愛來說你不可能破產。是的，就錢來 說你可能破產。錢是數量；愛是質量。對於開悟的意識要說什麼呢？它是可能存在的最高質量；沒有比它高的了。
　　不要害怕、擔心當我走了，會有什麼發生在我的話上。在我把那些話的種子播在你們心裏之前，我是不會走的。它們不是我的。它們不屬 於任何人。它們來自存在本身----我只是一個媒介。你可以成為媒介。每個人都有能力成為一個媒介。因此，我不依賴老的方法；它們都失敗了。我 依賴活著的人。
　　 那是唯一的方法，不用成為救世主而拯救人類，不用在他們中創造對天堂的貪婪和對地獄的恐怖。拯救人類的唯一途徑是讓他們嘗到一點 開悟的滋味，一點點芳香，於是他們就能感覺那無形的。
　　 我絕對地肯定，徹底地高興，因為我選對了人：將成為我的經典、我的廟宇、我的教堂的人。這是為什麼我稱之為第一個宗教，它依靠活 生生的人，而不是死的經文、傳統和信仰。
　　 我在給予你們我存在的滋味，也在培養你們從你們這方面對別人做同樣的工作。我的話存活還是死亡，這全依賴你們。就我而言，我並不 關心。
　　 當我在這裏的時候，我在向你們傾注我自己。我很感激你們允許它發生。誰關心未來？我裏面沒有人關心未來。如果存在能找我做媒介， 我能肯定它也能找數以千計的人做它的媒介。
　　 我只是提供你們一點機會去成為整體的媒介。
　　 我一次又一次地被問到:“未來會怎麼樣？當你走了，會有什麼發生到桑雅生和他們的孩子身上？你應該寫下戒律、編號、道德規範；你應 該給他們理想。” 但是我要死了----我不想由死人來支配活人。活著的人必須找到他們自己的生命、戒律和道德規範。他們將生活在不同的時間，不同的時代 ，不同的氛圍。沒有人應該向後看，沒有人應該試圖控制那些未出生的人。
　　只要很快樂、很慶祝地過你的生活，如同上帝的恩賜。在陽光下、在風雨中和樹木跳舞。樹木沒有任何經典，動物也沒有；星星沒有經典 ，也沒有聖人。除了人類，沒有誰被死亡困惑。這種困惑我稱之為持續了幾千年的最大的錯誤之一。是時候讓它徹底終止了。為每一個新生代留出空 間，讓他們去尋求真理。因為找到真理並沒有尋求真理那麼有祝福。朝聖才是真實的事情，而不是到達廟宇。我令你成長的方法基本就是使你獨立於 我。任何類型的依賴都是奴役，精神的依賴是最壞的奴役。
　　 我一直盡一切努力使你覺察到你的個性，你的自由和你絕對有能力不要任何人的幫助而成長。你的成長是你的存在所固有的。它不來自外 在；它不是一種強迫接受，而是一種綻放。
　　所有我給你的靜心技巧都不是依賴我-----我的在與不在沒有不同----它們依賴你。它們的運作依賴你的存在，而不是我的存在。 不是我的在會有所幫助，而是你的在，你的警醒和覺知會有幫助。
　　 你死後怎麼辦？留在一起冒這個風險嗎：這項運動可能成為一種陳舊的宗教，還是分散接受別的活著的大師的召喚？
　　如果你聽懂我的話了，那就沒有必要擔心。如果你沒有聽懂我，那麼從各方面說你都應該逃離這裏。
　　但是考慮此刻，不要為將來擔心----那不是你的事情。
　　第二件事：每個宗教都慢慢變成了教堂。必然如此，這是事情的自然。當大師活著的時候是一回事；當大師死了又是另一回事了。但是對 於那些愛他的人來說，大師總在那裏。對那些愛Raman Maharshi的人來說，師傅在那裏。他們還有同樣的感覺，當他們去Arunachal，他的地方， 他的山，當他們坐在他的三摩地旁邊，還有著同樣的芳香，同樣的新鮮，同樣的存在，同樣的閃爍。Raman還在回答，Raman還在教導，Raman還 在進入他們的夢，他們的想像。對他們來說沒有必要到任何地方去；他們找到自己的師傅了。
　　也有別人到Raman的地方去---但是他已經不在那裏。他們認為他已經死了，他們知道他死了。現在只有一個墓地，一個舊廟，廢墟。他們 依附教派。他們依舊珍視這個想法：他們是Raman的追隨者。他們是死人。如果他們找到一些新的大師，那很好------因為跟著舊的他們錯過了。他 們需要找到一個新的師傅。
　　 所以關於我死後你們怎麼辦，我不能給一個絕對的說明。對那些和我有接觸的人來說，我沒有離開。對那些和我沒有接觸的人來說，我已 經走了。他們應該現在就離開。他們不應該等我死。是的，我死後他們不得不離開----但是我說他們現在就應該離開。不要浪費你的時間。
　　我的宗教在我死後會不會存活下來取決於你們。這依賴你們。對一些人來說，它會死掉。。。對他們來說，已經死了。對一些人來說，它 會存活下來。。。對他們來說，它現在是活的，而且將永遠活下去。所以，每個人都要為自己決定。如果當我走了，你感覺我還在這裏幫助你，那我 將在這裏幫助你。如果你覺得我不在這裏幫助你了，自然地你必須選擇另一個師傅。
　　我要說你現在就該選擇了。為什麼要等到那一刻？我不會很快就死。人們喜歡我的不可預知。我也許明天就死，也許不會很快就死。所以 不要依賴這個。你只需要聽從你自己的心。如果你的心隨著我成長、盛開，新的葉子來了，新芽出來了，那麼我是你師傅。如果不是這樣，那麼帶著 我的祝福到別的地方去尋找吧。
　　 不久我也將不在了。記住，我要特別提醒我的弟子：如果你們真的愛我，當我走了我會指導你們到還活著的人那裏去。所以不要害怕這個 。如果我送你去西藏或是中國，如果我送你去日本或是伊朗-----儘管去。不要說因為你屬於我所以不能再屬於別的師傅。只要看他的眼睛，你會再次 看到我的眼神。身體也許不同了，但是眼神是相同的。
　　如果當我在這裏的時候你的旅程還沒有結束，如果依然還有事情要完成，那麼不要害怕。放棄我你並沒有背叛。事實上，不放棄我，不跟 隨新的活著的師傅，你就是背叛我。記住這些。
　　 我和你在一起，但是有一些人假裝是我的媒介。他們告訴人們，當他們說什麼的時候，是我在通過他們說話。我還活著----我還能自己說話 ！等一會兒。讓我死了，那時你們可以做你們的生意。你們將要做，但不是現在。
　　但是我能原諒這些人，因為他們賺到了一點錢，他們剝削了一部分人。我不能理解那些成為這些人的犧牲品的人們。他們看不到這一點。
　　我在這裏：有什麼必要用某個人來充當媒介，來告訴他們我要說的話？我會自己對你們說。我對你們說的還不夠嗎？你們想要更多？年復一年我每天 都在對你們說話。
　　 但是有那麼幾個人。。。他們不來聽，他們不來這裏。他們躲開社區，但是他們繼續坐在“藍色的鑽石”（附近的五星級賓館）裏，一些愚 蠢的人們繼續在那裏和他們集會。他們翻起眼皮假裝精神恍惚，然後開始說胡話。說的越糊塗，看起來越像有哲理，越超自然。他們總是能有一批人 聽他們，跟隨他們。這是一個奇怪的現象，但是不知何故冒充的總是有吸引力。
　　我試圖幫助他們成為自己的師傅。我只是一個接觸反應的代理。我是自己的師傅，所以我知道一個人如何成為自己的師傅。我僅僅是與這 些人們分享我的經歷。他們不是我的追隨者，他們是我的獨立旅行者。他們有絕對的自由去做自己想做的。沒有約束，沒有阻礙，沒有壓制。
　　他們能做什麼呢？當我走了，他們也會繼續單獨地走自己的路，因為他們和我的聯繫是直接的。他們不是像基督徒、印度教徒、回教徒那 樣互相聯繫。他們和我直接聯繫。每個桑雅生和我有直接的交流渠道。當我走了，他的最後的障礙也消失了。別的障礙我以前就掃除了----現在，最 後的障礙，對我執著的愛，也結束了。
　　`他現在完全自由了。徹底自由-----成為他自己。
　　 當你準備好了，你將被投入敞開的天空。師傅的房子只是一個訓練你做好準備的地方，而不是最後的家。在那裏，你做好準備，然後師傅 把你扔進天空，因為在完全的自由裏------在莫克夏裏才有最後的家。師傅只是在路上有幫助。在神的廟宇前面，他將突然離開你。在神的廟宇前面，
　　他將推你進去。如果你回頭看，你將不再看到他，他將不在那裏-----因為你必須一個人和神在一起。師傅的工作完成了。
　　對於你的桑雅生運動的未來你預見了些什麼？當你不在這裏了，你認為它會成功嗎？
　　桑雅生運動不是我的，不是你的。當我沒來這裏，它就在了。當我走了，它還在。桑雅生運動僅僅意味著真理的追尋者的運動。他們總在 這裏。
　　 當然，他們總是被無知的群眾折磨：處死，謀殺，釘十字架，或是膜拜。記住：釘十字架和膜拜是一樣的。兩者都是除掉那些人的方法。
　　一種是刑罰，另一種是膜拜。膜拜更加有教養。我們說你是上帝的化身，我們將膜拜你。但是我們不會按你說的去做。我們怎麼能做？我們只是普通 人。你是非凡的-------或者你是上帝派來的先知，或者一個信使，或上帝的獨生子，或者你是再生的上帝-----你能行奇跡。我們創造了所有的奇跡，
　　僅僅為了一個原因，為了在我們和真理的尋求者以及最終找到真理的人之間產生一個距離。我們沒有準備好跟他們走。只有兩條路：或者殺死他們、 破壞他們，以便忘記和饒恕他們。他們是惹麻煩的，討厭的人。我們在睡覺，有很多美夢，但是喬達摩佛來打攪你們說：“醒來！“你們自然很生氣。
　　尋求真理的道路總是存在的。。。我稱之為桑雅生。它是永恆的。它是sanatan。這和我沒有關係。成百萬的人貢獻於它。我也貢獻了自 己的部分。它會繼續變得越來越豐富。當我走了，會有越來越多的人來使它變得更豐富。舊的桑雅生是嚴肅的。我為它貢獻了一種幽默感。舊的桑雅 生是憂傷的。我帶給它唱歌、舞蹈、歡笑。。。我使它更具人性。這是同一個尋求。我使它更豐富了。我使它更紮根於世界，因為我的整個教導是世 界的，但又不屬於世界。沒有必要隔絕世界。只有膽小的人才隔絕它。
　　 活在世界上，經歷它。它是一個學校。在喜瑪拉亞你無法成長。你只能在世界成長。每一步都是檢查。每一步都是通過一個測試。生命是 一個機會。 我將會離開。這並不意味著桑雅生運動會消失。它不屬於任何人。正如科學不屬於亞伯特.愛因斯坦。為什麼對真理的尋求要屬於某個人呢 ？屬於喬達摩佛？屬於克裏須那莫爾提？或者屬於我？或者屬於你？
　　 正如科學不斷的發展，每個科學的天才不斷貢獻于它。恒河不斷變大變寬廣------到達海洋；同樣地，內在的世界也需要一種科學。客觀的 世界有科學。內在的世界需要一種科學，我把桑雅生稱為內在世界的科學。它一直在成長，但由於它反對人類的機械性、無知、迷信、所謂的宗教、 教堂、先知、教皇、商羯羅查爾雅。。。這些是內在尋求的敵人，因為內在的尋求步需要組織。
　　桑雅生運動不是一個組織：那就是為什麼我稱之為“運動“。它是個體的。人們參與它。我一個人開始，然後人們開始來加入我。慢慢的商 隊越來越大。但它不是一個組織。我不是任何人的領導。沒有誰必須跟隨我。我很感激你們允許我分享我的祝福、我的愛和我的癡迷。我很感激你們 。沒有人是我的追隨者，沒有誰低一些。沒有階級，它不是宗教。它是純粹的虔誠。那個本質。不是花朵，僅僅是芬芳。你不能抓住它。 你可以經歷它，你能被香味環繞，但是你不能抓住它。
　　 宗教就像死掉的花，你可以在聖經、吉他經等裏面找到。當它們被寫進聖經的時候它們還是活的，它們是芳香，但是現在聖經只是屍體。
　　所有神聖的書都是屍體，死亡的花朵，不再有別的。
　　真理，活生生的真理必須被每一個個體自己發現。沒有人能把它給你。是的，某些到達它的人能在你心裏激起渴望，對它的一個巨大的渴 望。我不能把真理給你，但是我可以引起你對它的渴望。我不能把月亮給你，但是我可以為你指月。。。請不要抓住我的指向月亮的手指。這手指會 消失。月亮會保持在那裏，尋求會繼續。
　　 只要地球上還有一個人，桑雅生的花朵就會繼續盛開。
　　存在只有一個時態-----現在。它不懂得過去，因為過去不再了，它也不懂得將來，因為將來還沒有到來。但是頭腦總是關心過去和將來，
　　而從不關心現在。你看見了嗎？
　　存在只有現在。頭腦從不在現在。事實上，處在現在的時刻，你並沒有頭腦，只有巨大的寧靜。整個內在的天空沒有思想，沒有雲彩。我 稱這種狀態為無念。
　　只有在這種無念的狀態你才能遇到存在。這種相遇是最終的入迷。一旦你品嘗到它，你再也不會為將來煩惱。你知道如何活在現在，也自 然懂得應付將來------它將作為現在來到，而不是將來-----你會懂得這種藝術。
　　>並非我的存在使人們在這裏很開心，而是他們自己的存在使然。他們肯定學會了活在現在的藝術，但是現在他們絕對地獨立於我。他們不 是我的追隨者，我不是任何人的領導------我恨這些詞語。
　　對我來說，人類語言中最美麗的詞是“朋友“。人生最美麗的經驗是與一個真正活在此時此地的人友好相處。因為要和他友好相處，你必須 成為此時此地的；否則，你不能和這個人握手，你不能和他交談，你不能與他同在。你和他之間的距離是不能逾越的。
　　 但是一旦你品嘗了這個美麗，現在這個片刻的祝福，它的永恆，它的不滅，你只是忘記全部的過去，全部的未來，你就拿到了萬能鑰匙。 無論你遇到什麼門，你都能打開它。。。
　　對我來說，除非你感到了充滿的快樂，爆炸的幸福，你不能擁有那個感激存在的偉大品質。
　　那個品質是真正的虔誠。
　　因此與其考慮將來，考慮這個社區會發生什麼，不如考慮你的現在。現在，只要在這裏，不要到別的地方去。享受冒險-----它是巨大的興奮-----不為什麼而押上全部，因為除了你已經有的我們什麼也不能給你。
　　神秘學院跟隨著大師來到和消失。
　　那是它的必然。
　　在自然裏，在存在裏，每一件事都是真實的。。。
　　玫瑰花在早晨開放，晚上就凋謝了。
(翻譯者若存)

清醒後離開

清醒後離開-最後的叛逆

奧修

人應修習五種力量： 　　
第一種力量是「強烈和全然」。如果你真的想要轉化生命，想要成為自己生命的光，想知道存在最終的奧秘、生命最終的狂喜的話，第一個力量就是需要你的強烈和全然。
做任何事都要全然地去做，做到最極限－－如果你要舞蹈，就全然地進入舞蹈，直至舞者消失，只餘舞蹈，則它將會是一次蛻變的轉化；如果你要愛，就全然地愛，愛到沒有你這個人的存在。只有當你仍有所隱藏的時候，愛人才會存在。
　　全然才會轉化，人們要有一百度的強烈意願，才有可能從物質昇華至精神靈性，從大地進入天堂。 　　
第二種力量是「熟練」。
做你真正想做的，或成為你想成為的。
如果你的想成為那不一樣的，就讓自己先熟識它。
你對自己的生命有目標和期許，就讓自己不斷吸收和蒐集相關的訊息，並且丟掉那些與它違背的。

　　第三種力量是「白色的種子」。白色的種子是一種隱喻，阿底峽的意思是放下那些黑色的種子－－憤怒、嫉妒、憎恨、占有、操控?等。每當你發現它們出現時，觀照覺知，將它們納入你的心底，然後將它們轉化為白色的種子。
所謂白色種子，就是愛、慈悲、服務、真誠、敏感、細膩和覺知。如果你期待未來的生命中會出現白色的種子，你就必須先播種白色的種子。
　　第四個力量是「斥責」，完全棄絕自我取向的想法。每當你發現自我詭計出現時，馬上與它分離，甚至稍微停留一下都是危險的，停留會創造更多能量。
每個人都很清楚自己的詭計，它不需要學習，它是天生的。縱使你明知故犯，但你是知道的－－馬上出手，把頭斬斷。
　　第五個力量是「願力」，將所有的美德貢獻到他人的福祉上。任何時刻，感覺或好事發生，馬上分享出去－－這是佛教最基本的教義。如果你找不到人分享，你可以與樹木、石頭分享；但如果你將它屯積起來，它就會變成毒藥，會變酸，變苦。
你分享得越多，就會有越多來自未知的能源降臨到你身上，慢慢地，你會發現這是內在經濟學的模式。依外在世界的經濟學法則，如果你想要擁有東西，你必須屯積；但內在經濟學正好相反，藉由給予與分享，你會擁有的更多。
　　這五種力量的彰顯，需要你依循它們的法則去行動，如果你只是用頭腦沉思，它們就無法產生意義。
請將這五種力量融入生活中，實際付諸行動。
奧修是一位靈性的師父，但不是宗教的導師。
奧修自己說：「我是新的宗教性品質的開始，沒有批判，沒有界限，只有靈魂的自由，存在的寧靜，潛力的成長，最終你會體驗到你內在的神性－－不是外在的神，而是從你身上滿溢出來的神性。」

Above all dont wobble 3-1

一位門徒說：當我在做戈利仙卡靜心時，有一種死亡的可怕感覺來到我身上，而我猜我馬上就將它與我的母親連結在一起。我真的很擔心，我想知道當我回家時是否一切都還好。

奧修檢查她的能量。嗯，對於你的母親沒什麼好擔心的。那和你有關，跟你的母親無關。
在深沉的靜心之中，每個人總有一天會遇到死亡的感覺。每當靜心碰觸了你的內在深度時，死亡的感覺就會來臨──因為你碰觸自己的那一點，就是你的開始以及自我的結束。
所以你的自我會經歷一種死亡的感覺；那不完全是死亡，而是……很大的恐慌。
下次這種事再發生時，別害怕；只要進入它就好。
死亡就像生命一樣的美。而這種關於死亡的觀念──死亡是某種可怕的事──是建立於那些錯誤的觀念之上。
它們也是關於生命的錯誤觀念，因為我們認為生命屬於身體──那就是死亡為何如此令人害怕的原因。如果你了解到生命不只是身體而已──身體只是生命的表面、形式，而生命本身是沒有形式的──那麼死亡只不過是一扇門而已；是一扇通往你自己、通往超越境界之門。
那是一種回歸源頭的方式。一旦你進入了你的源頭、一旦你讓這種事發生，你才會第一次的活起來。
然後你會知道你是不死的；沒有事情能夠摧毀你，甚至死亡也一樣。除非一個人經驗到死亡，否則死亡還是會留下來。一旦你接受了它，死亡就消失了──它已經被超越了。
所以這件事越早發生越好。這是一個很好的經驗，但是你誤解了它。它只是一種指標，遲早你將會對它的再度來臨有更深刻的感覺。讓它發生，好嗎？如果你變得非常害怕，就會很難去放鬆……。因為一個人必須放鬆。死亡就像睡覺一樣：如果你不放鬆，它就無法來臨。
如果你保持緊張，你怎麼能夠睡著呢？所以如果你只是有一點點害怕，即使那樣你也無法放鬆。所以當它來臨時，只要放鬆，就好像你正在進入深沉的睡眠一樣。
接受它、歡迎它。把你自己交給它，被它佔據。如果那樣很困難，只要把這個小鎖鍊拿在手上，然後想著我──然後馬上就會產生一種放鬆，好嗎？就這麼辦！[一位門徒說他要回家了，他問奧修是否可以給他一個能夠在飛機上做的靜心。奧
修告訴他要以一個放鬆的姿勢坐下，然後看著他的呼吸……。]但是別改變它的韻律，只要像平常一樣的呼吸。只要看著它、跟著它走──氣息進入腹部……腹部昇起來。
你只要跟著它走。然後它會停下來一秒鐘……你也停在那裡。然後氣息會回來，它會往回走，你也要回來……然後氣息會跑出來……在那裡等一秒鐘。不需要以任何方式強迫它。你不要做任何事；你只要看著它。
如果甚至有絲毫的做為進入了，那麼這個觀看就會被打擾。

所以要成為一個全然的「非做者」。

然後呼吸就會自己進行；不需要你來做任何事情。那就是佛教呼吸與瑜珈呼吸之間的不同。
佛教的呼吸是非常美的。它是觀照的呼吸──沒有什麼事好做。
瑜珈的呼吸是「做者」的呼吸。你必須做些事──深深的吸氣、深深的呼氣，數息、花一倍的時間吸氣，花雙倍的時間呼氣……然後它變成了一種做為。佛教的呼吸只是觀看而已。
只是看著呼吸，會使整個頭腦與整個人都變得安詳。所以你就那樣做……那是很簡單的。閉上眼睛然後放鬆，然後忘記外界的一切。做一個小時，然後花十五分鐘的時間停止它。
在這十五分鐘內你可以做任何事──你可以唱歌、哼歌……或做任何事，但是必須做某件事。
如果你繼續呼吸一小時以上，呼吸會變得沉重。你可以想做多少就做多少，但是要有十五分鐘的間隔。如果你一直繼續下去，事情可能會變得太過份──因為那是一種如此深入的方法，不是嗎？它就像是在你裡面挖洞一樣。你可能會在飛機上發狂，而那就不太好了。

[一位門徒說：我明天也要回家了。我覺得有點害怕……那些我想要解決一些事的人們──家人與朋友。我想要帶他們當中的一些人一起回到這裡。]
記住一件事：有些事如果你刻意的去做它，你將會失敗。
有些事情只能用非常不直接的方式來完成，永遠不能直接。例如，如果你看到了、嘗到了某件事，那麼很自然的你會想要與你的家人、朋友分享它。
但是別太有侵略性，因為那將會變成障礙。事實上也別試著去說服任何人。
你只要出現，然後讓他們看看在你身上發生了什麼事，好嗎？如果你變得在意他們，你就會變得神經質。
如果你神經質你就會變得緊張。如果你變得緊張，你也許會對別人說靜心帶給你寧靜，但是你表現出來的卻是別的──你是緊張的、神經質的、焦慮的。
那將會是一種自相矛盾的事情。別為他們擔心。
如果你能夠帶給他們你感受到的一切事情，那就夠了。只要享受他們的存在。
讓他們看到你的笑容更多了，你可以深深的大笑。
讓他們看見你變得更安詳、更鎮定、更平靜。讓他們看見你不會輕易的對事情做出反應。
讓他們感受你這個人──而他們也可能變成那樣。
他們會開始問你發生了什麼事。然後，也別變得太具侵略性，因為每當你變得有侵略性時，別人也會變得很有防備心──那是很自然的。
如果你沒有侵略性，別人也不會防備──而進入一個無防備的人比較容易。
當他變得有防備心時，他就會開始保護、爭辯、找理由──事情就變得很困難，幾乎是不可能的。特別是那些和你有親密關係的人──那些從小就認識你的家人和朋友。
他們就是無法相信你已經變了。那對他們的自我是無法承受的。
他們一輩子都不曾改變過──而你卻突然間改變了。一定有什麼不對勁──不是你被催眠了，就是你被愚弄了，或是你已經瘋了。一開始他們會想到這些事。所以別太在意去轉變任何人。
永遠別當傳教士──那是一個人能做的最醜陋的事情。只要成為你自己就好，但是要在他們以前並不知道的、完全不同的層面上呈現你自己。而他們會看見──那是某種無法被隱藏的事情。
所以只要回去，要愛……要更有愛心、更友善，而不是更多的辯論。如果他們問你，你就說；但是也永遠別帶著侵略性來說。說出來，但不要努力去轉變任何人；要謙虛、有禮貌。
然後你會看見有一些朋友也要來這裡──那就是漸漸的有許多人來到這裡的方式。
我從來不會走出這扇門去找人。帶著這份愛的訊息──不是用文字，而是用你整個人。

繼續靜心……。

[一位門徒說：我做了原始療法……我有一個關於食物的問題。
每天晚上我都把一堆東西放進胃裡，而我卻不知該如何停下來。我從來沒有滿足過，我感到非常絕望，因為我知道這不是我想要的──把食物放進我自己裡面。
我認為那也許是原始療法造成的。]有可能，因為原始療法會將來自童年的事情帶出來。
別擔心──那是個好預兆。你經歷了原始療法，然後回到了過去、回到了你的童年。去做兩件事。
第一件事：要非常慢的吃東西，然後要咀嚼。數四十下；吃每一口都要嚼四十次，不能比那個數目更少。你可以嚼更多下，但不能嚼更少下。
到了那時食物幾乎會像液體一樣──然後你就喝下它。所以別用吃的──用喝的。
讓每樣東西在你嘴裡變成液體。那將會給你更多的滿足、更多的滋養──而量卻更少。
食量將會自動下降到一半，因為當你必須嚼四十次時，如果你還是像現在吃的那麼多，你將要花上三到四個小時。所以一個人會感到疲倦、想睡覺。
第二件事：在你晚上睡覺之前，花十二分鐘坐在床上，在想像當中，吃一切你想吃的東西。沒錯！你可以儘量吃。
但是要完全像你正在吃東西一樣，好嗎？只要將這整件事視覺化：將你空無一物的雙手伸向嘴巴，然後咬它、嚼它、嘗它、聞它、吞下它。在三到四天之後你會覺得那幾乎是真的一樣。
而它將會給你比真正實物更多的滿足，因為你需要的真正東西並不是食物。
你需要的是別的東西，對嗎？食物只是一種代替品。所以你要做這件事十二分鐘。
如果你享受它，並且想再多做一點的話，你可以再多做一點，因為它永遠不會傷害到任何人。
在做了它之後，只要躺在床上，好像你是個小孩一樣──像小孩一樣的蜷縮起來──你能想像這小孩有多小，就有多小，好嗎？……這種傾向將在十天內離去，而你會非常有活力的走出它，並且對你自己非常的有自信。

[一位門徒說：在靜心當中，我的頭腦變得越來越糟……我變得很沮喪、沉重，而且讓自己漸漸消沉。我一直覺得我想要哭。然後想著這一切都是無聊的想法，我應該做些別的事──我應該是快樂的、無憂無慮的。
奧修檢查她的能量。看著我……你以為你在哭，但是你的哭不深入。
你在想辦法控制它──它並不是來自於深處。你也許太壓抑它了；它完全沒有觸動你。
所以第一件事，就是要記得允許它發生，然後深深的進入它。
別說它是無聊的想法──它並不是。你說它無聊，你的這個行為才是無聊的想法。
它是生命中最真實的一件事。如果你無法深深的哭，你就無法享受；它們是成比例的。你的哭越強烈，你的笑才會有更多的強度。如果你無法真正的傷心，你就無法高興；那是不可能的。
你想辦法讓自己不傷心──那正是麻煩所在。
所以你就不傷心了……但是你也無法高興。你必須傷心──傷心是一種淨化，它是一種清理過程。
哭泣是非常美麗的──但是在這裡的每一個人都可以感覺到你的哭泣並非來自於你的心。
連你都可以感覺到那是膚淺的──那只是來自於喉嚨；你並沒有投入其中……。
所以只要試著對這一刻真誠。
如果你覺得害怕，就害怕吧！──沒什麼好擔心的。
只要像一片葉子在強風中顫抖一樣。
你還能怎樣呢？有死亡，還有生命中各式各樣的災難、各式各樣的悲慘，而一個人會害怕──這是很自然的。它並沒什麼錯。不需要成為勇敢的，不需要去表演；不需要對任何人顯示你是勇敢的。你充滿了恐懼，所以要害怕。
當你覺得想哭時，就哭。當你覺得想笑時，就笑……只要跟隨著這一刻就好。
要抓到這種訣竅要花上一點時間，但它將會出現。
當一個人試著假裝時，你將會知道，每一個人都會知道。
它也許已經變成了一種根深蒂固的習慣了。
你是否與某人有固定的男女關係呢？她的男朋友站了出來。他說當她開始哭泣時，他覺得很困惑。他覺得很傷心，然而他又想知道是否那只是因為他覺得他應該傷心。
他並不是真正了解他自己感覺到什麼。
你要做兩件事：讓她成為真實的──因為有時候我們不允許別人成為真實的。
果她想要傷心，很好──那並沒有錯，讓她傷心。
別試著在她的傷心還沒成熟之前強迫她脫離；讓傷心成熟。
那有時很困難──你想要她歡笑與快樂。
誰不想要呢？第二件事：當你覺得她在假裝時，別顯示出任何的同情心。
例如，如果她在哭，而你覺得她在假裝，就說：「這樣不會有幫助，我也不會同情你。」你將會幫助她。漸漸的她將會了解假裝並沒有什麼好處。女人會變得非常虛假，因為她們了解操縱男人的過程。
愛人、丈夫、甚至小孩，她們都可以藉由哭泣來操縱──然後他們就會受支配。你對她慈悲、同情。不論你是否有此感覺，至少你表現出來了，因為如果她在哭而你不同情她，這看起來會是沒有人性的。但是當別人在假裝時表現出同情是非常危險的；你是在摧毀她的靈魂。
那不是慈悲──那是在毒化她。當你看見她是真實的時候，要儘你所能的愛她。
要馬上對她付出，這樣她的真實才會變成一種投資，而虛假只會變成破產。
你了解我的意思嗎？[男朋友說：我們以前常常吵架……而她說：這真是累人。]如果你們停下來只是因為覺得累了，那麼你們將會傷心，因為那樣你們並沒有為正確的理由停下來──只是因為「累了」！要了解吵架是徒勞無益的──而不是累人的。
當你停下來是因為吵架是累人的，那你就還沒有了解到這一點。
你其實還想要吵架，但是因為那是累人的，所以你就停下來了。了解從來沒有發生過。
還是爭吵、然後變得快樂、然後再累了比較好──至少你會是真實的。
真理將會像是獸性的，但至少它會是真實的。別試著在時機來臨之前成為天使。
那些試著在他們得到了解之前成為天使的人，都會變得比動物還不如。
要變得成熟，要試著去了解。
它的令人疲累並不是問題所在；問題在於它的徒勞無益、愚蠢──而不是疲累。
只是爭吵是無意義的──那樣說並沒有任何譴責的意思，那只是一個事實；它是無意義的。
它不會帶你到任何地方，它是一個無盡的惡性循環。但是要去了解它，然後放棄它──不是你放棄它；而是它會自己放棄。
然後你就會釋放出極大的能量。那些正在變成暴力、侵略、爭吵、憤怒的相同能量，現在正被釋放出來。現在相同的能量可以變成慶祝、舞蹈、愛。
所以這一次當你們回去時，要成為真實的……。[對男朋友說]控制女人不是一件容易的事！她會找到無數種方式來擺脫它，別為這種事擔心了！如果你是真實的，生命可以變成一種歡笑。
光是這種想法就是一種如此美麗的自由了。所以在這幾個月裡，要成為真實的──去爭吵，然後生氣、傷心。
有時候，事情也許會太過份了……但是那時你將會有一些慶祝、歡笑的瞥見，而那是值得的。
但是它們只會在憤怒是真實的時候才來臨。
當憤怒是假的，歡笑也是假的。
所以你只要在任何真實的地方開始──因為虛假並不划算。
現在正是時候……這些事已經夠了！
Above All Don't Wobble 3-1

老子道德經

老子道德經 第三章 用無為來征服世界 譯文：　　追求知識的學生著重在每天多學一些。 　　追求「道」的學生著重在每天失去一些。 　　藉著繼續失去，一個人就達到了無為，藉著無為，每一件事就都被做了。 　　那個征服世界的人通常是藉著無為而達成的。 　　當一個人被迫去做些什麼，世界就已經超出了他所能夠征服的。 《道德經》原文：　　為學日益，為道日損，損之又損之，以至於無為，無為無不為。取天下，常以無事，及其有事，不足以取天下。 　　知識是什麼？為什麼所有那些開悟的人都深深地反對它？ 　　知識是一個去跟存在抗爭的設計，知識是自我手中的一個工具，知識是一種衝突：部份試圖要籍著知道整體的奧秘來征服整體，知識是基本的自我旅程。 　　就好象金錢是自我的旅程，權力是自我的旅程，知識也是，但是它比金錢來得更危險，比權力來得更危險，因為知識更微妙。 　　我必須告訴你那個古老的亞當被逐出伊甸園的聖經故事。那個寓言具有多層面的意義，其中一個意義是屬於老子的：神創造了這個世界，他叫亞當不要去吃知識之樹上的果實，為什麼要特別禁止知識之樹上的果實呢？事實上，它似乎很荒謬。如果他禁止亞當殺人，那個我們能夠瞭解，如果他禁止亞當進入性，那麼世界上所有的宗教都能夠瞭解，但是神既不禁止性，也不禁止暴力，而是禁止知識，知識似乎是原始的罪。 　　為什麼神要禁止它？為什麼知識是危險的？因為要知道奧秘的努力是一種侵略，是最深的侵略，想要揭開奧秘的努力是暴力，想要知道奧秘的努力意味著你準備要去抗爭，否則你要知識做什麼？ 　　知識是一種侵略、抗爭、和衝突的設計，部份試圖要反叛，部份試圖要有它自己跟整體分開的存在中心，部份試圖要變成世界本身的中心！ 　　並不是說有一個神在禁止。昨天我告訴你說神喜歡故事，現在我必須告訴你說神本身是一個很美的故事的一部份。神是最美的寓言，任何地方都沒有象神這樣的東西。不要找尋他，否則你的找尋將會徒勞無功，你將永遠都碰不到她。神是一個寓言，但是是很美的！它說出很多事情，如果你認為神是一個人，那麼你將會錯過，神並不是一個人。 　　有一次，我聽到了一個偉大的哲學對話，我坐在一個有錢人的家裏，坐在他家很美的客廳裏，他一直在喋喋不休，但是後來在另外一個房間的電話鈴響了，所以他必須離開我，他離開是好的，否則我一定會錯過這個偉大的對話。 　　就在我的旁邊有一個很大的魚缸，有兩隻金魚在裏面游來遊去，那一隻比較年輕的突然停止而問另外一隻說：你相信神嗎？那只比較年輕的魚看起來很哲學化，是一個求道者，那只比較老的以師父的口吻說：是的，否則你認為每天是誰在幫我們換水？如果沒有神，你以為是誰每天在幫我們換水？ 　　所有神的觀念都是象這樣——你認為是誰創造了這個世界？你認為是誰繼續在控制著這個世界，繼續在駕馭著這個世界？只是很小的頭腦、很小的觀念。神並不是一個觀念，它是一個寓言。 　　所以要記住：當我說「神禁止」，我並不是意味著有一個人在禁止，我只是將它看成一種說話的方式。存在禁止知識，存在允許天真，但是禁止知識，因為在天真當中，部份跟整體融合，跟整體在一起，跟整體合而為一，而當它開始知道，自我就產生了，自我就結晶起來了。現在部份已經不再跟著整體流動，現在它已經有了它自己的頭腦——要做某些事，或是不做某些事，現在它已經有了它自己的選擇，現在它已經有了它自己的喜歡和不喜歡。 　　這就是亞當和夏蛙突然被逐出伊甸園這個故事的意義。 　　你一定會想要知道那個樂園（伊甸園）在哪里，它並不是一個地理上的地方，它是一種頭腦的心理狀態。天真就是樂園，知識就是被逐出。 　　每一個小孩被生下來的時候都跟亞當和夏娃一樣，都在樂園裏，但是之後我們就開始教他們，開始制約他們，所有這些給予制約的老師和所有這些試圖使小孩子變得知識淵博的人都是蛇，它試圖說服夏娃說如果你吃了知識之樹上的果實，你將會變得好象神一樣，你將會有你自己的中心，就好象神有她自己的中心一樣。如果你知道，你將會變得跟你現在不一樣。 　　整個知識是想要變成你所不是的東西的誘惑，所有的知識都在創造未來，所有的知識都在創造欲望，想要變成某種你所不是的東西。 　　天真就是去享受那個你是的，知識就是為那個你所不是的作努力。 　　那條蛇是世界上的第一個老師，那條蛇創造出一個裂縫，那個裂縫在於「存在」（being）和「想要變成什麼」（becoming）之間。所有的知識都會創造出這個在你的「存在」和你的「想要變成什麼」之間的裂縫，它創造出一個夢、一個誘惑、和一個幻象說你可以變成象神一樣，但是，你並不是神，你可以變成象神一樣。天真說：你「存在」，不需要去「變成什麼」，另外的樣子是不可能的，你是整體的一部份，你具有的品質跟整體所具有的品質是一樣的，你是神性的。天真說：你已經就是那個。不需要做什麼，你只要去享受它、慶祝它、高高興興地存在於它裏面。知識說：就你現在的樣子，你是遭到譴責的，你什麼都不是，你將必須變成象神一樣，試試看！作一些努力！做一些事！規範你自己！ 　　記住，到了一個小孩開始想到未來的那一天，他就喪失了天真，只有在他還繼續享受現在這個片刻的時候，他才是一個小孩——天真的，本質沒有受污染。「想要變成什麼」的概念尚未進入，他仍然處於樂園之中。 　　樂園並不是什麼，樂園就是在此時此地享受你自己的能力。 　　你處於樂園之中，但是你卻失去了它，因為你無法享受此時此地，你在思考和計畫未來，在某一個地方當你變成象神一樣，你就可以享受它。 　　知識會創造出未來，知識會創造出欲望，知識會創造出「想要變成什麼」，知識就是那個輪子（欲望之輪），當你處於輪子裏面，你就會在那裏面一直繞、一直繞，哪里也到不了。 　　知識就是世界。當耶穌說：我的王國不屬於這個世界，他是在指那個「想要變成什麼」的世界，他並不是在指這個有樹木、有小鳥在歌唱、有下雨、有天空、和有雲的世界，不，他並不是在指「這個世界」——這個圍繞著你的世界，他是在指那個圍繞著你的頭腦和你的存在的世界，他是在指那個「想要變成什麼」和欲望的世界，就是佛陀所說的「塔那」（tanha），它就是那個想要成為那個跟你已經是的不一樣的欲望。 　　那是不可能的，你將會經常處於地獄之中，你只能夠成為那個你已經是的，其他的都不可能，你只是試著在做那個不可能的。 　　你無法成為任何其他的東西，你怎麼能夠這樣呢？一朵玫瑰花試圖要變成一朵蓮花，一朵蓮花試圖要變成其他的東西……但是它們並沒有那麼愚蠢，它們仍然是樂園的一部份。就在你旁邊的玫瑰花叢仍然處於樂園之中，但是你沒有，就坐在你旁邊的小孩或許仍然處於樂園之中，但是你沒有，我就在你的面前，我處於樂園之中，但是你沒有，所以樂園並不是地理上的問題，它是內在空間的問題。 　　知識造成裂縫，它腐化了天真，它使你變老，否則你一定會一直保持象小孩一樣。當耶穌說「除非你變成象小孩一樣，否則你無法進入我神的王國」，他這樣說是非常正確的，那是再度打開那個關閉的天空之門的秘密鑰匙。 　　是知識將你逐出樂園，而不是神。沒有神，那只是說出同樣事情的一個方式。為了要以比較容易的方式來表達，我們使用你能夠瞭解的寓言來說。當你變成有很多知識的，你就自動被逐出，沒有人在驅逐你，當你放棄知識而再度變天真，你就被接受回來，沒有人在接受你。 　　知識是跟整體抗爭的一個設計，你怎麼能夠跟整體抗爭？它就好象一滴海水要跟整個海洋抗爭，它將會是一個非常非常悲慘的、如地獄般的現象。一滴水怎麼能夠跟整個海洋抗爭？它能夠繼續抗爭，但是它永遠不可能征服整體，它將永遠都會遭到挫敗，那就是地獄，永遠都遭到挫敗，永遠都是一個失敗。 　　老子說：知識是唯一的罪惡。所有那些領悟到他們內在天真的人都這樣說。 　　拋棄知識而變成天真的，變成象小孩一樣，重新獲得你失去的孩提時代，突然間你就變成了一個聖人，什麼都不缺。除了這個想要變成其他東西的欲望之外，沒有什麼東西在阻擋你的路。 　　追求知識的學生著重在每天多學一些。 　　追求「道」的學生著重在每天失去一些。 　　那些對知識有興趣的人，他們的整個努力就是要知道得越來越多、越來越多。他們繼續累積，他們累積得越多，他們就負荷越多。你可以看一下你的周遭，每一個人似乎都攜帶著如此的一個重擔，似乎都被他自己所累積的東西壓扁了，他在受苦，但是他仍然執著於它，因為他認為那是寶貴的東西。 　　如果你注意看你自己，你將會感到驚訝，你繼續執著於你的痛苦，你繼續在欲求說某一天，在某一個地方，那個狂喜將會發生，但是你繼續執著於你的痛苦，你從來不肯放掉它。記住，它並沒有執著於你，它不可能執著於你，知識不可能執著於你，是你執著於它，你不僅執著，你還繼續滋長它，你繼續幫助它越來越成長。 　　老子說：追求知識的學生著重在每天多學一些。他的整個努力就是要學得更多，累積更多，知道更多。他知道得越多，他就越不在裏面，因為這樣的話，他的本性就喪失得越多，然後他就變成一個資料堆，一個垃圾場，他找不到他自己，他不知道他在哪里，他迷失在他自己知識的叢林裏。 　　追求「道」的學生著重在每天失去一些。 　　追求「道」的學生剛好相反，追求真理，而不是追求知識，追求本性，而不是想要成為什麼，這樣的學生剛好相反，他每天都繼續在失去，他卸下自己的重擔，他脫掉學習，他唯一的學習就是如何脫掉學習，他所感興趣的唯一事情就是如何完全卸下重擔。 　　有一個德國的哲學家來找瑪赫西拉曼，當然，他是旅行了很長的路才來到的，他一定對他要問的問題想了很多，當他到達拉曼那裏，他說：我來是想要坐在你旁邊多學一點。拉曼帶著很深的慈悲看著他，然後說：那麼你找錯人了，因為在此我只教導脫掉學習。如果你是要來學習的，那麼你來錯地方了，你要去其他地方，但是如果你已經準備好要脫掉學習，如果你已經夠成熟要脫掉學習，那麼你就可以留在這裏。 　　他這樣說是對的。接近一個聖人，你是要去脫掉學習的。當你對你的學習已經感到膩了，當你已經學了很多，但是什麼也沒得到，當你知道很多，但是卻迷失在你的知識裏，當你知道很多，但是你已經完全忘掉你是誰，當你知道很多那些不必要的事情，或是非主要的事情，而關於你自己本性最主要的事情卻喪失了，那麼你就去找一個聖人未脫掉學習。 　　那是最大的臣服、最大的「交出」。要交出你的財富是很容易的，因為它外在于你，強盜可以將它搶走，它也可能被偷走，它並不是你的一部份，它是外在的！你很容易就可以拋棄它，但是你的知識已經變成了一個內在的現象，它已經進入了你的內在，它在你的血液中流動，它已經變成了你骨頭的一部份，它已經變成了你骨髓的一部份，你很難將它交出來。 　　要學習一件事很容易，但是要脫掉學習卻非常非常困難。當你已經知道一件事，要如何脫掉那個已經習得的？要變得不知道真的是非常非常困難，要如何拋棄它呢？它已經那麼地深入到你裏面，除非你超越頭腦因為你跟頭腦認同——否則你無法拋棄它，因為當你知道了某件事，你會認為「它是我」，然後你會把你的知識想成你的本性。 　　走開！所有的靜心技巧都是要從頭腦走開，使你跟頭腦之間有一些距離，使你變得有一點超然，而不跟它認同，使你超越頭腦，而變成山上的觀看者，好讓你能夠看到頭腦裏面正在發生的事。唯有當你跟頭腦分開，才有可能拋棄某些束酉，才有可能拋棄知識，才有可能脫掉學習。 　　追求「道」的學生著重在每天失去一些。 　　那就是他的獲得，他籍著每天失去一些來獲得，那就是他的學習，他籍著每天脫掉一些來學習，有一個片刻會來到，到時候他會再度變成一個小孩，什麼都不知道，有一個片刻會來到，到時候他會再度進入樂園。 　　他已經嘗到了知識的苦果，但是他發覺那是愚蠢的，知識是很深的愚蠢，他發現了，現在他再度進入樂園，現在已經沒有蛇可以引誘他，他已經變成熟了，象小孩一樣，但是是成熟的，是一個小孩，是天真的，但是是警覺的、有覺知的、有意識的。 　　現在他已經達到了一個更偉大的純潔，因為一個沒有覺知的純潔一定會失去。有人將會來引誘，有人將會來腐化，而如果沒有人，你本身將會腐化你自己，因為你並不警覺。 　　亞當必須被逐出樂園，他就只是很天真。就某部份而言，他象一個佛，他很天真，就某部份而言，他象耶穌，他很天真，但是有一部份缺少了，他並沒有覺知。 　　亞當是開始，而耶穌是結束，亞當只是一半，而耶穌是完整的，另外一半已經變得有覺知。耶穌是不能夠被腐化的，他不只是純潔的，他同時是不能夠被腐化的，他的天真是絕對的。 　　追求「道」的學生著重在每天失去一些。 　　藉著繼續失去，一個人就達到了無為。 　　這是非常微妙的，你要盡可能去注意它。關於它，你要盡可能靜心地去看它。 　　你或許不知道，靜心（meditation）這個字跟醫藥（medicine）這個字來自同樣的字根，而那個字最原始的意義是：變完整的技巧，變健康的技巧。醫藥是具有醫療作用的，靜心跟它一樣，也是具有醫療作用，它使你成為完整的、整合的、健康的。 　　注意，盡可能靜心地去聽它。當你很靜心地去聽，你就能夠瞭解，當你很專心地去聽，你是在學習。如果你專心地聽，你將會得到知識，如果你靜心地聽，你將會失去知識，那個差別非常微妙。 　　當你很注意地聽，注意意味著一種緊張，它意味著你是緊張的，你太想要去學習、去吸收、去知道，你對知識有興趣，專心是走向知識的道路。當頭腦集中在一件事上面，當然，它可以學得更多。 　　靜心是不集中的頭腦，你只是靜靜地聽，頭腦裏面沒有緊張，沒有一個衝動要去知道或學習，不，你是全然地放鬆，你處於放開來的狀態，你的整個存在是敞開的。 　　你聽並不是為了要知道，你聽只是去瞭解，這兩種聽的方式是不一樣的。 　　如果你試著要去知道，那麼你會試著去記住我所說的，在內在深處，你是在重複它，你在頭腦裏面作筆記，你在你的記憶裏面將它寫下來，你想要使它深深地印在你的腦海裏，好讓你不會忘記，然後它就會變成知識。 　　同樣的情況也可以變成脫掉學習和瞭解，那麼你就只是聽，你對累積它沒有興趣，你對將它寫在你的記憶裏或寫在你的頭腦裏沒有興趣，你只是敞開你自己來聽，就好象你在聽音樂一樣，就好象你在聽樹上的小鳥歌唱一樣，就好象你在聽著風吹過古老的松樹，就好象你在聽一個瀑布的水聲，沒有什麼東西要記住，沒有什麼東西需要記憶，你不用一個鸚鵡的頭腦來聽，你只是沒有任何頭腦地聽，那個聽是很美的，它是狂喜的，在它裏面沒有目標，在它裏面就是狂喜的，在它裏面就是喜樂的。 　　靜心地聽，不必集中精神。所有的學校、專校、或大學都教你集中精神，因為那個目標就是要記住，但是在這裏，那個自標並不是要記住，那個目標根本就不是要去學習，那個目標是要脫掉學習。 　　靜靜地聽，不要去想說你將會忘掉，不需要去記住，只有垃圾才需要被記住，因為你會繼續忘掉它。 　　每當你聽到真理，你並不需要去記住它，因為它不可能被忘掉。你或許記不得那些文字，但是你將會記住那個主要的本質，它將不會成為你記憶的一部份，它將會成為你存在的一部份。 　　我在此說了一些事，老子透過我在此說了一些事，來顯露出你那被隱藏起來的本性的一部份。他並不是在用新的資料來喂你，他只是在揭開你，在重新發現你，他只是在讓你瞥見你的本性。 　　藉著繼續失去，一個人就達到了無為。 　　知識是一種作為，它是一種衝突和奮鬥，達爾文稱之為「適者生存」，它是在跟自然抗爭，它是人類在反抗整體的一種經常性戰爭，多麼愚蠢！但這種事是存在的。 　　當你想要學習一些事情，事實上你是試著要學習去做一些事情，所有的知識都是實用性的、實際的，你會將它轉變成你的實務，你會用它來做一些事，不然你會說：為什麼要學習？有什麼意義？你以一個實用的東西來學它。 　　那就是為什麼在一個實用的、經驗的世界裏，藝術會漸漸消失，沒有人會想要去聽詩，沒有人會想要去聽音樂，因為那個問題是：你能夠用它來做什麼？你可以從它來賺錢嗎？你可以從它變得很有權力嗎？你能夠用它來做什麼？籍著聽音樂，你能夠修理一輛車子嗎？你能夠蓋起一個房子嗎？不，它無法被使用，音樂是非實用性的，它沒有實用價值，那就是它的美。 　　整個生命都是非實用性的，它沒有目的，它並沒有要去到任何地方，它就只是在這裏，它並沒有要去到任何地方，它並沒有什麼目標要達成，它沒有已經被註定的命運。它是一個字宙的遊戲，印度人稱之為「利拉」（leela——一個遊戲，只是小孩子在玩，沒有既定的目標，遊戲本身就是目標，他們在享受它，他們在它裏面覺得很高興、很快樂，就是這樣！ 　　學習總是為了要去做些什麼，它是走向成為一個偉大的做者的一種技巧。如果你知道得更多，你就可以做得更多，那麼脫掉學習是要做什麼？它是要使你成為一個「非做者」。 　　漸漸地，你將會變得什麼都不知道，你將不能夠去做，漸漸地，當知識從你身上消失，作為也會消失，你將會變成本質，這樣的話，你可以存在，但你將不會是一個做者。我並不是說你不會去做任何事，甚至連佛陀都必須去乞食，甚至連老子都必須想辦法取得三餐，或是做一些必要的生計。當下雨的時候，他必須找到一個庇護所。他壽命很長，而且他過著一個非常健康的生活。不，我並不是說你什麼事都不去做，我的意思是說你變成一個非做者。事情開始發生，你並不去做它們，它們自己發生，那個做者、那個操縱者沒有了、融解了、消失了，隨著做者的消失，那個自我也就找不到了。 　　人們來到我這裏說：我們怎麼能交出自我？你無法交出自我。如果有自我存在，要由誰來交出？這是自我在問，自我在問說要如何將自己交出來（臣服）？ 　　你可以彎下你的頭，你可以將你的頭放在我的腳下，然後說「我臣服」，但是這個說出它的「我」就是必須交出來的東西，現在它將會繼續存活，而透過臣服本身來得到滋養，它將會去告訴別人說：我已經完全臣服于我的師父。我已經不復存在了，但那個「我」還是繼續存在，它宣稱什麼是不會有任何差別的，它可以透過每一件事來宣稱它自己——透過臣服或是透過棄俗來宣稱它自己。 　　不，自我無法被交出來，但是如果你開始脫掉學習，有一天你會突然發現，自我從來不曾存在過！一開始它就不存在，而你卻在問一個愚蠢的問題說：要如何交出它？打從一開始它就不在那裏，它從來不普存在過。突然間你會開始去看你自己的內在，在那裏你找不到它，甚至連一點蛛絲馬跡都沒有，它從來不曾在那裏，它是一個虛假的概念，它是透過作為（doing）而來的。 　　所以有一個系統：知識可以幫助你變成一個做者，然後當你變成一個做者，你就變成一個中心，當然，那是一個虛假的中心，你無法成為一個真實的中心，因為你跟存在並不是分開的，唯有當你能夠跟存在分開，才可能有一個真實的中心，但是你能夠跟整個存在分開地存在嗎？你能夠不要有空氣圍繞著你而存在馮？你能夠不要呼吸而存在嗎？你能夠不要有太陽繼續給你生命和能量而存在嗎？你能夠不要有樹木繼續給你水果，以及大地繼續給你作物而存在嗎？你能夠不要有雨水、沙石、和海洋而存在嗎？你能夠不要有星星和月亮而存在嗎？你無法如此，跟整個存在分開的話，你就不能生存。 　　這樣的話，你怎麼能夠說你有一個中心？只有整體能夠有一個中心，事實上只有整體能夠被允許說「我」，其他沒有人能夠這樣做。 　　但是籍著失去知識，你會漸漸使你的整個房子都解體。那個解體要從基礎開始，那個基礎就是知識。失去那個基礎，拋棄那個基礎，然後房子就會開始垮下來，那個房子屬於作為。那個基礎屬於知識，而那個房子屬於作為，在那個房子裏面有一個假想的、好象鬼魂一般的東西住在裏面，那就是自我。 　　當那個基礎消失，房子就垮下來，當房子垮下來，你就突然覺知到沒有人住在那裏，那個房子一直都是空的，它只是一個概念、一個偶發的念頭，只是頭腦的一個夢——一個惡夢。 　　藉著繼續失去，一個人就達到了無為，藉著無為，每一件事就都被做了。 　　這是奧秘，籍著無為，每一件事就都被做了。每一件事都已經被做了，你是不必要地介人，你不必要地造成很多紛擾，沒有你的存在，每一件事都已經進行得很美。 　　一旦你知道了它，你就拋棄那個做者，你變威那個流的一部份，你隨著河流漂浮，你甚至不去游泳。目前你試著要逆流而遊，那麼當然你會覺得疲倦，然後你覺得你被打敗了，沒有人試圖要打敗你，河流並沒有試圖要打敗你，事實上，河流完全不知道你有存在這個事實，這對河流來講是幸運的，否則如果她知道你，知道你的存在，她將會瘋掉，有那麼多瘋狂的人。不，河流完全不知道那個事實，她很喜樂地不知道你的存在，不知道你逆流在跟她抗爭。 　　有一次，就象今天一樣，在下雨，村子旁邊的河流氾濫了，突然間，人們都跑向木拉那斯魯丁的家，他們說：那斯魯丁，你在這裏做什麼？你沒有聽說嗎？你太太掉進了河流，趕快去救她！因此那斯魯丁很快地跑過去。 　　沒有人想到他居然會跑那麼快，因為每一位元先生多少都會想說他太太在某一條河流裏面被淹死，那是很好的，而且村子裏的每一個人都知道說他們兩個人處得不好，事情總是不對勁，他們一直在吵架，所以那是一件高興的事，那是來自上天的一個祝福，但是木拉那斯魯丁卻跑得那麼快，他們都不相信他那麼愛她。 　　他跳進了河裏，然後開始試著跟河流抗爭，他開始逆流而遊。人們說：你在幹什麼？你是一個傻瓜嗎？河流已經將你太太帶往下游！你要去哪里？ 　　那斯魯丁說：別吵！我知道我太太知道得很清楚，她永遠都會逆流而遊，她不會住下游走，那不是她的本性。 　　每一個人都在逆流而遊，都試著要跟河流抗爭，為什麼？因為在抗爭當中，你可以創造出自我的概念。在挑戰當中、在抗拒當中，你可以創造出自我的概念，如果你放棄抗爭，然後隨著那個流漂浮，你就會漸漸知道說你不存在，那就是為什麼人們會喜歡挑戰、喜歡危險、想要抗爭。如果沒有人可以抗爭，他們就會創造出一個東西來抗爭，因為唯有在抗爭當中，他們的自我才能夠被保持，它必須持續地被保持，它就好象一輛腳踏車，你必須繼續踩它，否則它會倒下來，你必須繼續踩它，自我需要繼續被踩，每一個片刻你都必須繼續跟什麼東西抗爭，一旦你停止抗爭，你就會突然發覺那個輪子不動了。沒有抗爭，自我無法存在。 　　學習能夠幫助作為，作為幫助抗爭，抗爭創造出自我，這就是那個系統、那個科學。宗教的一切就是關於這個。拋棄知識，忘掉它，變成象小孩子一樣地天真，突然間你就會看到事情在改變，如此一來，你就不是一個做者。當你不是一個做者，並不是說事情就停止發生，它們還會繼續，你是無關的，當你不存在，不受打擾，事情還是照常發生，太陽還是跟現在一樣，每天都會出來…… 　　你是否聽過有一個年老的女人，她住在一個小村子裏，她相信說是因為她的緣故，所以太陽才每天都出現在那個村子。她養了很多隻公雞，就在太陽出來之前，它們會開始發出噪音、開始啼叫，她相信說就是因為那些公雞，所以太陽才每天升起。 　　那聽起來很合乎邏輯，事情總是：它們發出一些噪音，然後不久太陽就開始升起，從來不會不是這樣，所以她告訴村民們說：太陽是因為我才升起的，一旦我離開了這個村子，你們都會生活在黑暗之中。聽到這些話之後，他們都笑了，她覺得很生氣，因此她就帶著她所有的公雞離開了那個村子。 　　她去到了另外一個村子，當然，到了早上的時候，太陽還是照常升起。她笑了，然後說：現在他們知道了吧！現在太陽出現在這個村子！現在他們將會又哭又泣，而且會後悔，但是我不要回去。 　　沒有你的存在，事情還是一直在發生，沒有你的存在，事情一直都很完美，當你不在這裏，每一件事都會跟以前一樣地完美，但是你無法相信它，因為如果你相信它，你的自我就消失了。 　　當那個做者消失，事情還是會繼續。 　　藉著無為，每一件事就都被做了。 　　每一件事都在發生，因為有整體在運作。當你不抗爭，你也會變成整體的一個工具、一個通道、一支內在中空的笛子，整體會繼續透過你來歌唱，更好的歌曲將會透過你而來。 　　甚至在現在，不管你的存在，它們有時候還是會來。有時候你會突然感覺到有寧靜的心情來臨，你不知道它來自那裏——就這樣意外地出現。它出現，因為不知道怎樣，在那個片刻你忘記抗爭。你忘了，你本來或許有試著要抗爭，但是你忘了，突然間，每一件事都變得很美。 　　但天空並不是永遠都保持那麼敞開，雲會再度聚集，因為你會開始再度去做些什麼。就在那個你覺得每一件事都很美的片刻，突然間，你又會開始去做些什麼，頭腦會開始去想：這個片刻將會維持多久？我或許會失去它，所以我必須做些什麼來保護它，使它變得很安全！ 　　如此一來，你就介入了，那支笛子就不再是空的，它充滿著你，那個音樂就不再流動了，它喪失了。當它喪失，你就會想說：看，我應該更努力一點。是因為你的努力，它才喪失的，但是你的頭腦會繼續說：你應該更努力一點，然後它就一定會繼續。 　　有時候，坐在星星底下，你會感覺到在你的內心有一種喜樂產生，它似乎不屬於這個世界，你感到很驚訝，你無法相信它。 　　我碰過一些單純的人，他們在他們的一生中曾經碰到有很多象佛一樣的片刻，它們屬於基督意識，但是他們從來沒有將那些事告訴別人，因為他們本身不相信那些事是可能的，事實上，他們將那些事壓抑下來，他們一直在想說，那一定是他們想像的。沒有我的任何努力，它怎麼可能發生？一個人怎麼可能突然變得很喜樂？ 　　你可以在你自己的生活當中記得那些時候——在你完全沒有期待的情況下，只是去上班，在處理日常的事務，太陽高掛在那裏，而你在流汗，突然間，有某種東西讓你感受良深，一下子，你變成不是舊有的你，天堂再度被獲得了。 　　然後它會再度失去，你會忘掉它，因為它並不是你生命型態的一部份，你甚至不去談論它，因為你認為：「那一定是我想像的，這些事情怎麼可能？我什麼事都沒做，它怎麼可能發生？它一定是幻覺，或是一個夢。」因此你不去談論它。 　　因為我深深地觀察了千千萬萬人，我常常碰到很多人在他們的一生當中都有碰到這樣的片刻，但是他們從來不將這些事情告訴別人，即使他們試著去告訴別人，人們也會笑，他們認為：你太愚蠢了，他們不相信，他們會去壓抑那些事情。 　　人類不僅壓抑了性，壓抑了死亡，人類還壓抑了人生當中一切美好的事。 　　人類被迫去變成好象一個機器人，所有那些進入未知的線索和門都被關閉了。 　　但是老子說得對，他知道他在說什麼，我也知道，事情繼續自己在發生。 　　有很多年，我一直都沒有做什麼事，甚至也沒有去想它們，它們繼續自己發生。去看事情如何繼續自己發生是一種純粹的喜悅。 　　沒有你的作為，有很多事發生。當它沒有你的作為而發生，它具有它本身的美，在它裏面沒有暴力，它具有一種優雅，它很可愛，當你去做它，當你去強迫它，那個優雅就喪失了，它就變得很醜。 　　暴力不可能是優雅的。要成為非暴力的，那是唯一的方式，就象老子所說的，要拋棄知識，拋棄那個做者，只要存在，也讓事物存在，每一件事物都會開始開花、開始流動。知識使你凍結。 　　藉著繼續失去，一個人就達到了無為，藉著無為，每一件事就都被做了。 　　那個征服世界的人通常是藉著無為而達成的。 　　當一個人被迫去做些什麼，世界就已經超出了他所能夠征服的。 　　那些做出很偉大的事的人都是「非做者」（non-doers）。做者或許會出現來做很多事，但這些事並不持久。 　　亞歷山大、拿破崙、希特勒、墨索里尼，他們都很努力地去試著做很多事，但他們只是在他們的周圍和他們自己裏面創造出惡夢。他們自己的作為使無數的人和他們自己都付出很多代價，他們自己的作為變成自殺的，他們殺死了好幾百萬人，到了最後，他們也殺死了他們自己，那就是一切所發生的。他們以一個惡夢存在，他們是瘋子、神經病人、和謀殺者，那些人並不是征服者，他們並沒有征服世界。 然後看看一個佛、一個老子、或一個耶穌，那是一種不同形式的開花。好幾世紀過去了，不同的時代來了又去，老子仍然保持開花，他的芬芳仍然保持跟以前一樣地新鮮，它的新鮮一點都沒有喪失，它並沒有變老，它並沒有染上很多灰塵，它就跟今天早晨的露珠一樣地新鮮。 　　生活在現在的人永遠保持在現在，他們從來不屬於過去。 　　老子比任何希特勒或墨索里尼更跟我們是同一時代的人。在千千萬萬年之後，老子還會保持跟我們是同一時代的人，他將會永遠跟我們都是同一時代的人。耶穌永遠都不是過去歷史的一部份，他永遠都是現在的一部份。他過世了，但是他從來就沒有過世，他還繼續活著，那就是基督教復活的寓言故事的意義。他死在十字架上，但是隔天被發現走在路上。不要就字面上的意義來看它，這是一個很美的寓言。，它具有很深的意義。你在十字架上殺死他，但是你殺不死他，幾天之後，他又會走路，他再度可以行動。 　　你無法殺死一個耶穌，一個已經知道無為的人無法被殺死，因為只有自我能夠被殺死。自我能夠被摧毀，但是一個人的本質存在永遠無法被摧毀，他復活了。 　　在基督教裏面，剛好是它的相反發生了，那個十字架變成了最重要的東西。復活應該是最重要的東西，而不是十字架，因為有很多人死在十字架上，那並不很重要，最重要的事是復活，整個基督教應該要依靠那個——耶穌無法被殺死。我們殺死他，我們將他釘死在十字架上，但是他無法被殺死，他仍然保持新鮮，他永遠都是新鮮的，現在你可以在十字路口碰到他，可以在任何地方找到他。 　　在印度，我們從來不把任何神的化身，比方說南姆、克裏虛納、佛陀、或馬哈威亞，畫成年老的，並不是說他們不會變老，他們也會變老，身體必須遵循同樣的法則，自然從來不相信例外，那個規則是絕對的。南姆、克裏虛納、怫陀、和馬哈威亞，他們也會變老，但是我們從來沒有把他們畫成年老的，我們一直都把他們畫成年輕的。存在於印度的所有形象都是年輕的馬哈威亞、年輕的佛陀、年輕的克裏虛納、和年輕的南姆，他們從來不是年老的，這到底是怎麼一回事？因為我們知道他們的年輕，我們覺得他們從來不會變老。身體來了又去，但是他們的青春繼續保持。他們的芬芳和他們的天真具有一種永恆的品質在裏面。 　　這些人才是真正的征服者，而他們什麼事都沒有做，一個人從來不知道老子做了什麼，他什麼事都沒做，你找不出一個比老子更無事的生活。沒有什麼事發生，只有一件事發生，他發生了，就這樣而已，其他沒有什麼事發生。 　　那就是為什麼這些人在歷史上不被重視，最多他們只能夠成為小小的注腳，因為他們沒有任何自傳，他們什麼都沒有，而希特勒有一本很厚的自傳，有很多事在他的周圍發生，但是在他裏面什麼事都沒有發生。只有一件事從來沒有發生，那就是他的本性。其他有很多事發生，你可以繼續一直寫好幾千頁，仍然還有很多沒有寫到的，但是老子呢？只要一個注腳就夠了。 　　你甚至可以刪掉那個注腳，因為他並不是歷史的一部份，他根本就不是一個事件。但這些人才是真正的征服者，他們繼續在征服。老子仍然繼續拋出他的網，而人們仍然會被抓住，人們仍然會被轉變、被蛻變，從他們的墳墓中復活過來，那個奇跡一直在繼續著。 　　那個征服世界的人通常是藉著無為而達成的。 　　當一個人被迫去做些什麼，世界就已經超出了他所能夠征服的。 　　永遠不要強迫任何人去做什麼事，永遠不要強迫你自己去做什麼事，讓事情發生，然後神就會透過你來做它們。這是做事的兩個方式：其中一個方式就是由你去做，另外一個方式就是神透過你來做它們。如果你去做它們，你會為你自己創造出焦慮、痛苦、和悲慘，因為這樣的話，你就變成結果導向的，你會去想說：我會成功嗎？你會變得對結果比對過程更加顧慮，然後你會經常擔心，不論有什麼樣的事發生，你都將會感到挫折。 　　如果你成功了，你將會感到挫折，因為那個成功沒有辦法帶給你那些你認為它可以帶給你的東西。而如果你失敗了，當然你將會處於痛苦之中。 　　那些失敗的人處於痛苦之中，那些成功的人也處於痛苦之中。事實上，那些成功的人比那些失敗的人更是處於痛苦之中，因為失敗之後仍然還可以存有希望，而一個成功的人已經無法再希望了，他變成完全地絕望，現在他已經沒有地方可以去了，因為他已經成功了。去問那些非常富有的人，為什麼他們處於如此的痛苦之中？如果他是一個窮人，那麼我們能夠瞭解，但是為什麼富有的人也過得那麼痛苦？他們已經成功，現在，在成功之後，他們已經瞭解到那是沒有用的，成功並沒有帶給他們任何東西，它只是浪費掉他們的整個生命。 　　現在，那些失去的時光已經無法再重新獲得，似乎已經沒有未來，也沒有希望，因為他們或許已經有了千萬家財，而如果他們在同一條線上繼續的話，最多他們只能夠再增加一些財富，但是這又有什麼用呢？原有的那麼多財富並沒有能夠給你任何滿足，再多增加一些財富也還是無法讓你滿足。 　　「滿足」（satisfaction）這個字必須被加以瞭解，這個字非常奇怪，它來自拉丁文的字根satir，滿足（satisfaction）、滿意（satisty）、和飽足（satiate），它們都是來自satir這個字根，而satir這個字來自一個梵文的字根sat。sat意味著真實的，那個絕對真實的。從同樣的這一個字sat又導出一個日本字叫作satorir（三托曆），它的意思是一個已經達成真理的人。 　　Sat意味著成為真理，或是一個已經達成真理、已經達到三托曆的人。但是在求得滿足或飽足的過程當中，他們喪失了跟他們原始的根的接觸。除了真理以外其他沒有什麼東西能夠滿足，所以當你在世界上成功的時候並不會有滿足。只有真理能夠滿足。 　　你可以累積無數的金錢，但是突然間你會發覺沒有什麼東西能夠滿足，你的饑渴仍然保持一樣，它並沒有被止渴，而現在已經沒有希望了。你學到了一個詭計——如何成功，現在你成功了，但是你在這個成功當中已經浪費掉你的整個人生，然而滿足還是沒有出現，只有一個深深的挫折，一個絕望的狀態。如果你失敗了呢？當然，那怎麼會有滿足？在世界上，如果你失敗，你就失敗了，如果你成功，那麼你也是失敗。 　　你們有一句格言，你們說：沒有象成功那麼成功的。我將它改變了一些，我說，沒有象成功那麼失敗的。 　　失敗失敗，成功也失敗，只有一個可能性：你必須知道你的本性，你必須知道真理，只有那個能夠滿足，只有那個從來不會失敗，但那並不是「想要變成什麼」的一部份，它跟時間無關，就在當下這個片刻，它已經有了，它已經以它全然的光輝在那裏。國王就在你裏面的寶座上，但是你從來不去看那裏，你在找尋金錢、知識、聲望、和權力，你走到外面去。所有那些走到外面去的人，進來吧！ 　　拋棄學習，學習如何脫掉學習，進到裏面來，放棄做者，學習如何以無為來做事。 　　有一個奧秘，這是所有的奧秘裏面最偉大的，這是能夠發生在任何人身上最大的奇跡，那就是：你只是變成一個通道、一個工具、一支中空的笛子，然後神聖的歌曲就會開始流經你。 　　你只是不要擋在你和你自己之間，這就是所有瑜伽、譚崔、和宗教的全部。拜託，將你自己擺在一旁，不要擋住那個路，只要站在旁邊，讓神的馬車經過。如果你只學會一件事：如何站在旁邊，那麼你就算是學到了一切。 　　然後你會瞭解，每一件事都自己在進行，整體一直都在運作，部份不需要去運作，它只需要參加，它只需要不去製造麻煩和衝突，它只需要跟整體在一起。 　　跟整體在一起就是成為宗教的，跟整體對立就是成為世俗的。

占星學~宇宙合一的科學

占星學：宇宙合一的科學
占星學大概是最古老，而且以某個角度而言是最被忽略的學科。它最古老，因為它遠在人類所能夠追究的歷史之前就已經存在了。星宿的文獻已經在耶穌之前兩萬五千年蘇美文明的骨骸中被發現。在骨骸中發現了星宿的記載以及月亮在天空繞行的圖略。然而在印度，這種科學甚至更古老。在梨俱吠陀的參考文獻中已經描繪了只出現在九萬五千年前星群特定的星座排列。Lokmanya Tilak 推斷吠陀經必定更古老：依據吠陀經上描述的星座排列只會出現在九萬五千年前的某一個特定時間；所以單就梨俱吠陀的參考文獻一定至少有九萬五千年。那個特別的參考文獻無法在稍後的期間被加上去。其他後來的世代無法研究多年前所出現的星座現象。但是現在我們可以使用科學方法探究遙遠的過去與特定時間星群的排列。占星學最有深度的定理是在印度被發現的。事實上，只因為占星學，所以數學才會出現。要計算星宿，首先需要數學。算術中使用１到10的數字就是印度發明的，世界上所有的語言都使用的數字基本上起源於印度。世界通用的十進位系統也是從印度產生出來的，然後慢慢地散佈到整個世界上。當你用英文說「9」，根本就是梵文的「nav」變更過來的；當你說「8」，簡直就是梵文的「aht 」。就因為印度占星學的影響，１到９的這些數字廣佈在世界上所有的語言當中。
第一次出現有關占星學的資料，遠朔及從印度傳過去的蘇美文明。在耶穌之前的六千年，蘇美人是第一個在西方打開占星學的人。蘇美人奠定了星座科學性探索的基礎。他們建造了七百呎高的巨塔，蘇美人的祭司從這裡一天二十四小時觀測天象。蘇美玄學家很快的了解到任何人類所發生的事情終究總會跟這些星群有關；它們才是源頭。耶穌之前的六千年，蘇美人就知道，當疾病產生或流行病出現時，總會跟這些星群有關。這幾天有一個跟此有關的科學基礎。這些了解占星學科學的人今天說：是蘇美人開啟人類歷史。1920年，一個蘇俄科學家，Chijevsky，在深入研究這件事之後發現，太陽每十一年會發生巨大的爆炸；太陽每十一年會有一次核爆。Chijevsky 發現每當太陽出現核爆時，地球就會開始發生戰爭或革命。依照他所說，過去七百年來，當太陽出現這種現象，地球就有災難。Chijevsky的分析無可爭辯，然而因為它與馬克思主義的觀點相衝突，1920年史達林拘捕他，把他送進監獄中。史達林死後Chijevsky才被釋放。對史達林而言，Chijevsky的論點似乎太不可思議了。依照馬克思或共產主義者的想法，任何地球上出現的革命，幾本上都起因於人與人之間的經濟差異。但是Chijevsky卻說：革命的原因是因為太陽發生核爆。
太陽的核爆怎麼會跟人類生活上的貧窮或富有相關呢？如果Chijevsky的理論正確，那麼馬克思的整個理論體系就等於粉碎為塵土。如此一來，你無法用經濟與階級鬥爭的角度解釋革命；只有占星學能夠解釋革命的發生。Chijevsky無法被證明他是錯的。他涵蓋七百年的計算是非常科學性的，他證實太陽核爆與地球上出現的現象，兩者之間的關聯這麼緊密，很難能夠證明他是錯的。但是把他送到西伯利亞卻很簡單。史達林死後，赫魯雪夫從西伯利亞釋放了Chijevsky。這個人將近五十年珍貴的人生就這麼浪費在西伯利亞中。他被釋放之後只多活了四到六個月，但是就在這幾個月之中，獲得了更多的資訊證明他的理論。他也把地球上流行病擴散的原因跟太陽系的影響相結合。太陽並非如我們認為的是一顆靜態的火球，它是一顆擁有無限活力、動能且火樣的有機體。太陽無時無刻不在改變心情。當太陽即使只是些微的改變他的心情，地球上的生活就會受到影響。太陽沒有發生事情，地球上就不會發生事情。當日蝕出現時，森林中的鳥兒會在二十四小時之前停止歌唱。整個日蝕期間，全球都靜止下來。鳥兒停止鳥鳴，森林中的動物都變的感到沉重受威脅，充斥著憂慮與不安。猴子逃離他們的樹林溜到樹下。牠們群聚在一起，很明顯的意味著保護。令人驚訝的是，這些平常喋喋不休，老是邊追邊喊的猴子，在日蝕期間卻變得非常安靜，甚至連靜心者也比不上牠們。Chijevsky解釋了這整個事情的原由，然而這樣的想法始於蘇美人。之後，有一個瑞士醫生，帕拉塞爾瑟斯，發現了更多的資訊。他有一個前所未有的發現，這個發現將會轉變所有醫療科學，不是今天就是明天。截至目前為止，這項發現還不被採納，因為占星學是這麼一個被忽略的主題，它最古老、最被忽略，同時也最被尊敬。去年在法國，他們估算有百分之四十七的人相信占星學是一門科學。
在美國，五千位具領導地位的占星學家正日以繼夜的工作。他們有太多的顧客，導致他們從來無法確切結束工作––美國人每年支付數百萬美元給占星學家。預估全球約有百分之七十八的人相信占星學。這百分之七十八相信占星學的人屬於大眾。思想家或學者只要一聽到人們提及占星學馬上就進入警戒狀態。容格說，三百年來大學一直對占星學關起大門，但是在即將到來的三十年，這些門將會再度打開，並且占星學將會進入大學裡。會發生的，因為占星學中一直尚未被證明的陳述，現在得到了證明。帕拉塞爾瑟斯使得一個發現有了生機：人只有在自己跟他出生時星座的和諧關係中斷時才會生病。這需要稍微解釋一下。帕拉塞爾瑟斯之前的許多年，大約西元前六百年，畢達哥拉斯發現了一項非常有價值的行星和諧定理。當畢達哥拉斯在希臘宣佈這項定理時，他才從埃及和印度的旅行中回來。那個時候正是佛陀與馬哈維亞的思想最被強烈吸收的時期。他返回希臘之後，在他的報告中也包含了佛教徒與耆那教的和尚。他稱耆那教和尚為：Jainosophists，報告中也述及他們裸身走路。
畢達哥拉斯相信每一顆星星、每一顆行星、每一顆衛星都會從它在太空旅程的移動中發射出獨特的振動。星星的每一個移動都會發出一種振動，每一顆星星都有它自己個別的移動。星群間整體的振動共同創造出音樂般的和諧，他稱此為宇宙和諧。當你出生的那個時刻，星群間合奏出來的旋律就被印在你最新鮮、最純真且最纖細階層的腦海中––就在出生的那一刻。你的一生會因此而決定你的健康與否。當你與出生當時原始的音樂和諧同調時，就會是健康的。當你與這個基礎的音樂和諧性中斷時，就會生病。畢達哥拉斯就這個關聯已經做了極具意義的事情。他會先看了患者的出生星圖之後才會開藥方給患者。另人驚奇的是，在檢查了患者的出生星座圖之後，畢達哥拉斯能夠治癒別的醫生所無法治療的患者。他總是說：「在我還不知道這個人出生時的星座位置之前，無法知道他內在和諧是什麼旋律。而且，除非我知道他內在和諧的排列，否則如何使他康復呢？」然而，何謂健康？我們得試著了解。通常，如果我們問醫生健康的定義，他只會說，健康就是不生病。然而這是負面的定義。我們很不幸地，必須根據疾病定義健康。健康是正面的狀態；疾病是負面的狀態。健康是我們的本質，疾病是本質上的破壞。所以，令人不解的是，我們得根據疾病定義健康。依照客人定義主人，太不可思議。
健康與我們共存，疾病只是偶然的事件。我們出生時就與健康為伴，疾病是表面的現象。但是如果我們要醫生為健康下定義，他只會說，健康就是沒有疾病。畢達哥拉斯以前經常說這樣的解釋是錯的––健康的概念應該從正面被定義。然而，我們如何觸及正面定義呢？如何闡釋創造性的健康概念呢？畢達哥拉斯以前經常說：「除非知道你內在和諧的狀態，否則你頂多只能解除疾病之苦––因為你的內在和諧是你健康的源頭。但是如果你解除了一項疾病立刻又會再生別的病，因為你內在的和諧並沒有被治療。內在和諧必需被支持。」畢達哥拉斯之後五百年，他的發現已被遺忘。但是現在，過去的二十年間，占星學再度出現。在這期間出現了新的科學。我會稍微描述這項新科學，這樣你就更容易瞭解這個古老的占星科學。1950年，出現了一項被稱為「宇宙化學–cosmic chemistry」的新科學。這項科學的發起人是Georgi Giardi，當代最具意義的人之一。在無數次的實驗之後，這個人以科學性證明了：整個宇宙是一個有機的統合體––整個宇宙屬於同一體。如果我的手指受傷了，整個身體都會受到影響。同體意味著，沒有肢體是分開的，每一個部分都相接在一起。如果我的眼睛痛，那麼我的大拇指也會感受到那個痛。如果我的腳受傷了，這個訊息會傳達到心。如果我的頭腦有病，我的全身都會受到打擾。如果全身受到打擾，就很難安適在任何地方。身體是一個有機的統合體：當碰觸一個單點，整個身體都會有所振動；每一個部位都會受到影響。
「宇宙化學」認為整個宇宙就像身體般一體。
沒有任何東西是單獨的，所有的東西都連接在一起。所以，不管星星距離我們有多遠，當它變動時，我們的心跳也會受到改變。而且不管太陽有多遠，當它受到打擾時，我們的血液循環也會受到打擾。太陽每十一年會出現一次原子動盪。上次出現的原子動盪與爆炸時，一位叫做Tamatto的日本醫生做出了驚人的發現。這位醫生二十年來一直在研究女人的血液。女性的血液裡有一種男人缺少的獨特屬性。在月經期，女人的血液會變薄，但是男人的血液永遠保持不變。女人的血液在月經期會變薄；懷孕期也會變薄。依照Tamatto的說法，這是男女血液之間一個基本的不同。但是當太陽出現原子動盪時，男人的血液也會變薄。這是一個非常新奇的現象。在這之前從來沒有任何男人血液會受太陽打擾的紀錄。如果血液會受到如此的影響，那麼任何東西都會受到影響。有一個美國的思想家，法蘭克布朗，一直專研在太空人的安全性與方便性。他的大半生把保證太空旅行並非難事當成他的任務。最大的問題在於：當他們離開地球之後會如何被影響。沒有人知道他們會遭遇多大的原子輻射，以及可能受到的影響。亞里斯多德之後的兩千年，在西方，認為太空是空的，沒有任何東西：地球之外兩百哩的氣層是靜止的，那是一個空無的空間。但是太空人的研究證明這個概念是錯的。太空並非空的，它非常的充滿；既非空的亦非死寂––它極度的活躍。事實上這層兩百哩寬的地球大氣層使我們免於受到有害的影響。但是在太空中，流動著各種奇怪的潮流，其中一些結果是人所承受不了的。你會很驚訝聽到這種事，你會笑出來，但是把人送上太空之前，法蘭克布朗把馬鈴薯送入太空中。布朗認為人與馬鈴薯之間基本的差異非常小。如果馬鈴薯腐爛了，人就無法生存；如果馬鈴薯存活下來，人也就能夠存活。馬鈴薯是一種非常吃苦耐勞的植物，而人非常敏感。如果馬鈴薯無法在太空中存回，那麼人類就沒有存活的希望。如果馬鈴薯活著回來，並且種回地上之後還能發芽，那麼人就能夠被送入太空中。無論如何，總是要考慮到人的生存能力。布朗的實驗更證明了一件事情––種在土地裡的馬鈴薯或任何植物的種子，其成長都跟太陽有關。太陽只是喚醒它、鼓勵它探出頭來。太陽只是召喚著這棵萌芽中的植物，引導它成長。布朗同時也研究另一個領域。這個題材至今尚未有合適的名稱，目前我們稱它：行星遺傳。英文另外有一個字：horoscope，它源自希臘的horoscopos.這個字的意義是：觀察行星浮現。
嬰兒出生的那一刻，有許多星星從地球的地平線上浮現。就像早晨的日出與傍晚的日落一樣，星群們一天二十四小時在太空中昇落。如果嬰兒在早晨六點中出生，也正是太陽升起的時間。同時也有一些星星升起，一些星星落下。有一些星座正在上升，有一些正在落下。這個嬰兒在太空中的星群某種特定的排列下出生。直到現在我們還在懷疑––甚至現在對此主題沒有深入熟悉的很多人仍然懷疑––月亮與星星跟人會有關聯。無論星星在哪裡，如何會使出生在同一村莊的孩子有不同的差別？況且，同一天，在同一個星座下，不是只有一位，而是數千位嬰兒出生……這其中之一或許成為某個國家的總統，其他人則不是。其中一位可能活到一百歲，另外一位出生後兩天就死了。其中一位是天才，另一位卻是白痴。所以，從表面的觀點，你可能會說一個孩子的出生怎麼會跟特定的星座排列有關。這種問題的邏輯似乎清楚直接：為什麼星座跟一個嬰兒的出生有關呢？而且，剛好相同的星座之下不是只有一位嬰兒出生，而是很多位完全不相似的嬰兒出生。從這樣的邏輯來看，似乎人的出生與星座無關。但是透過布朗、Picardi、Tamatto以及其他人的研究， 我們可以勾畫出一個偉大的結論。所有這些科學家說，儘管我們無法宣稱小孩的個別性受到星座的影響，然而，現在我們可以肯定的說，整個生命是受到影響的。我們現在無法說，也無從得知小孩是否在個別性上受影響，但是生命的整體性是確定的。如果生命的整體性是受到影響的，那麼當我們更深入研究事件的真相時，我們也將會發現個別性同時也受到星座的影響。還有一件事必須被考慮進去。占星學被認為是一項發源於遠古時期，無法發展的科學。但是就我的觀點，情況剛好相反。占星學曾經是某些極度先進的文明中無限拓展的科學，但是那個文明已經失落了，我們手中所殘留的占星學只是不完整的斷簡殘篇。
占星學並非是需要被開發的科學，它是某個時期一項已經進化的科學。發展占星學的文明失落了。每一天都有文明出現、消失；這些他們發展的基礎、基本言論以及基本定理被遺漏了。今天，科學正在靠近這個要點；他們將會接受生命的整體性會受到星座運行的影響這個理論。出生的那個時刻，嬰兒的頭腦狀態就像一張非常敏感的底片。如果我們想要理解生命是如何受到影響的，必須先思考兩三件事。而且只有在證明生命受到星座影響是真的之下––沒有別的。我們應該試著從雙胞胎例子理解其現象。有兩種型態的雙胞胎：一種是同卵雙胞胎，另一種，雖然是雙胞胎，卻是從不同的卵生出來的––母親的子宮裡有兩個授精卵，所以有兩個嬰兒出生。第一種型態更稀有––兩個嬰兒來自同一個卵。他們是這個研究非常重要的題材，因為他們出生在同一時間。出於必要，我也稱異卵出生的嬰兒雙胞胎，但是他們出生的時刻並非剛好一樣。有一件事必須被理解，出生是一種模凌兩可的現象。出生的第一個狀況在懷孕的時候––真正的出生發生在母親子宮受孕的那一天。這是確實的出生。你所說的出生其實是第二次出生––嬰兒從母親的子宮裡出來。如果我們著手一項占星學的研究––就像印度人與眾不同所做的，而且做得徹底詳細––那麼我們真正關注的就不會是從嬰兒出生為開始。我們確實的關注會從懷孕時，胎兒在母親子宮裡旅程的起點開始––因為那才是真正的出生。所以印度人覺得，一個特殊類型小孩的出生，他會在性交與受孕當時最適合這種類型的星座排列之下出生。現在，我會跟你稍微解釋這個背景，因為有許多事情都是在這個區域完成的，很多事情也就清楚了。通常，當一個嬰兒出生在早晨六點時，我們認為當時的星座會影響這個小孩。但是那些對星座有深入了解的人會說，星座並不是因為在早晨六點出生時星星投射它們的振動影響在嬰兒身上。不是的，反而是小孩想要在這樣的星座影響選擇在這樣的星座下出生。這是一個根本的不同處。
當嬰兒要出生時，他會選擇出生時的星座排列。如果我們再深入探討下去，會發現這個小孩也選擇了他的受孕時間。每一個靈魂都會選擇他自己的受孕時間––何時，什麼時刻進入子宮。受孕的那一刻並非不重要。它深具意義，它是整個宇宙在那個片刻存在的樣子，也是宇宙在當時所可能打開哪一扇門的片刻。當兩個小孩在同一個卵中受孕，那麼他們受孕的時刻相同，出生時間也相同。有趣的是同卵出生的兩個小孩，他們的生命非常相似，所以很難說人沒有受到出生當時的影響。同卵雙胞胎的智商差不多一樣。知道的人說，那些細微的差距是因為測量工具的誤差。甚至到今天為止，我們還無法發展出合適的標準，讓我們在度量上測量智商。如果同卵雙胞胎彼此被分開來扶養，他們的智商依然不會不同。甚至如果一個小孩在印度被扶養，另一個在中國被扶養，而且彼此都不知道對方的存在，也一樣。某些例子顯示這樣被分開養育到成人的雙胞胎，他們的智商依然一樣。令人驚訝的是，智商與嬰兒出生時的潛能有關。當生活在中國的雙胞胎之一受寒冷之苦的同時，在印度的雙胞胎也同樣受寒冷之苦。通常同卵雙胞胎會死於同一年，最多差三年，最少差三天，但是絕不會超過三年。如果有一個雙胞胎死了，我們可以設想另一位也會在三天以後或三年之內去世。他們的態度、行為、感覺都很相似，而且似乎兩個人的生活方式也很像。他們的相似性也出現在許多地方––每一個動作都像是從對方複製過來的。每一個人的皮膚都具個別性。如果我的手受傷了，需要新的皮膚移植，不過你的皮膚無法移植在我手上，必須要用一片我自己的皮膚。整個地球，沒有人的皮膚能夠移植到我的手上。我的身體會產生抗拒，拒絕接受別人的皮膚。然而，同卵雙胞胎的皮膚卻能夠被移植。這是唯一的例外。雙胞胎之一把皮膚移植給另一位，他的身體不會產生排拒。為什麼會這樣呢？什麼原因呢？我們不能說因為他們有相同的父母，因為即使有相同父母的兩兄弟也不能互相移植皮膚。惟一的例外就是那些同時刻受孕的孩子。甚至在兄弟之間也沒有共同的基因存在。他們的兄弟也來自同一對父母，但是他們的皮膚不能互換––兄弟之間不能互相移植。只是因為不同的出生時刻，父母是相同的，其他都一樣。最大的不同就只有這一件：受孕時間不同。出生的片刻是否有如此大的影響力，使得壽命長短差不多一樣、智商幾乎一樣、相同的身體行為；生同樣的病，復原時也因為相同的醫藥嗎？出生的時刻會有這樣的影響力嗎？
占星學說，出生的時刻甚至比這些還更重要。直到目前為止，科學還無法同意占星學，但是現在正開始這麼做。當越來越同意時，一些新的實驗已經很有幫助。例如，當我們發射人造衛星到太空中時，發現太空中有一片廣大的輻射線層，而且星星正不斷地轟向地球。地球上無處不受這個現象影響。我們知道海洋受月球影響，但是卻沒有考慮到海洋中鹽分跟水的比例跟人體中鹽分跟水的比例是一樣的。人體的百分之七十是水分，而水中鹽分的比例跟阿拉伯海的成分比例一樣。如果海洋中的水會受到月球影響，人體裡面的水分怎麼可能不受影響呢？就這個關聯，我們必須記得最近出現的兩三件研究事實。例如，當接近滿月的時候，世界上瘋狂事件的發生率就會增加。滿月那一天最多人進入瘋人院；新月則有最多人離開瘋人院，現在可以平靜下來了……
英文有這個字「lunatic」–精神錯亂，印度文，我們有chaandmara這個字。 Chaand代表月亮，就像英文中的「lunar」一樣。Chaandmara是個很古老的名詞，「lunatic」也是三千年前的字。三千多年前，人們就了解到月亮會使人瘋狂。但是如果會使人瘋狂，那麼如何能夠避免神智受到影響呢？
在最新的分解中得知，每一個人腦部與身體的內在構造都一樣。是的，有可能月亮影響精神錯亂者較大，神智正常者較小，但這只是量的不同。不可能神智正常者完全不受月亮影響。果真如此，就不會有人發瘋––因為每一個發瘋的人都曾經神智正常。月亮一定會先影響那些神智正常者。布朗教授做了一個有趣的研究。他之前是一個完全不相信占星學的人。他是不可知論者，在他早期的著作中，非常嘲諷占星學。然而，儘管他的不可知論，他還是開始了一些研究。他蒐集了許多知名的將軍、醫生以及專業人士的星座圖。但是卻發現自己處於一個大難題中，因為他發現某些特殊的人出生在一個特別的行星、相同的星座之下。譬如，所有著名的將軍，他們的生命中受到火星非常強烈的影響，然而，火星對學者完全沒有影響。布朗在五萬名軍官身上所做的研究顯示出這些人的一生受火星影響非常巨大。通常，當這種個性的人都是在火星升起的時刻出生。他出生的時刻就是火星開始升起的時刻。剛好跟這個相反的，不論研究多少個和平主義者的星座圖，沒有人出生在火星上升的時刻。如果那只是偶而發生，你可以認為那是巧合，但是不可能有千百個巧合。數學家出生在某種特定的星座之下；詩人絕不會在這種星座之下誕生。偶而的例子或許會有巧合，但是如果這麼經常發生就不會是巧合。事實上，不同的職業與專業的人表現出非常不同的行為模式，例如，詩人、數學家、好戰分子、將軍以及和平主義者之間。就一方而言，可能有像羅素這樣的人會說：世界應該要和平，另一方面像納粹這樣的人會說：戰爭消失的那一天就是世界失去意義的日子。這只是他們之間理智的爭論，還是星星之間的爭論呢？只是它們之間智性的爭辯還是他們出生的那一刻就使他們分道揚鑣呢？
越深入研究，越了解到有特殊才能的人會在他出生的時間顯示出來。那些即使只知道一點占星學的人都會說那是因為它出生在一個特別的星座之下。但是我要對你說，是人選擇在那樣的星座之下出生的。他會選擇一個適合他要的星座出生––包含他的潛能、上一輩子的整體狀態以及他的意識動機。每一個小孩、每一個新生命堅持在特定的時刻出生。他要在某個特定的片刻被生出來；要在某一個特定的時刻受孕––兩者相互依存。如同我對你說過的，海洋的水容易受到特定的影響。但是，所有的生命都是由水製造而來；沒有水就不可能有生命。在古老的希臘，哲學家經常說：生命從水中誕生，水是生命。古老的印度、中國以及其他的神話都這麼說。今天，相信進化論的科學家也說生命來自水中；這個星球上的第一個生命可能就是水中的海藻。這是生命出現的第一種型態，這之後終於演化成人。水是所有原素之中最奧秘的元素。任何從星星、宇宙或外太空所影響人的東西都透過水這個媒介傳遞。在影響人體裡面的水份之後，任何輻射才會進入他，人們開始注意到跟水有關的許多奧秘。近十年來科學家專注在水的最大奧秘是：水擁有相當多的敏感度。生命中無論任何向度、任何動能的影響，都是先透過水的媒介移動。一旦身體中的水分受到影響，我們就很難避免受影響。你會很驚訝知道，當胎兒浮在母親的子宮時就像是漂浮在海洋一般。母親的子宮裡包圍胎兒的羊水擁有跟海洋相同百分比的鹽。母親的身體不會直接影響胎兒，母親與他子宮中成長的胎兒之間並沒有直接的關聯。水是他們的媒介，任何來自母親的影響都是由水傳達給胎兒，他們之間沒有直接的關係。然後，我們一生中，身體裡面水的運作就像是海洋中的水。海洋中的魚已經學到很多經驗。當海水退潮時，魚會在低潮位時到海邊產卵。魚藉著海浪之力來到沙灘上產卵，然後再趁著海浪而回。在固定的時間潮水再度漲回，那個時候卵就已經孵化成幼苗。潮水就把幼苗帶回大海中。
專研這些魚類的科學家們很訝異，因為這些魚總是在降潮時來產卵。如果牠們在上潮的時候產卵，這些蛋會被水沖走。牠們會在逐漸降潮的時候產卵，然後海浪退了之後卵就會留在水漥的地方一陣子。所以，潮水就不會沖走牠們的卵，否則下次打上來的海浪會把蛋沖走。科學家不解的是，這些魚如何知道什麼時候是低潮位。如果時間上有絲毫的差錯，卵就會被沖走。但是數十萬年來他們從來沒有過一次失誤。如果有一次失誤，牠們就會絕種。但是牠們從來沒有過失誤。這些魚擁有什麼樣的儀器知道有關潮水的事？牠們有什麼樣的接受器官使牠們知道即將退潮？數十萬的魚群同時聚滿整個海岸……這些魚一定有某種信號系統，某種神經傳遞素。數十萬隻魚從數千里遠的地方來到海邊產卵，而且同時間。研究此現象的人說，沒有其他比月亮還有可能的資源了。月亮是魚群直覺的根源，沒別的了––魚群直覺的知道何時漲潮，何時退潮。月亮的影響是知道潮水唯一之道。還有另一個可能性。他們懷疑魚有可能受海浪的影響。所以科學家把牠們放在沒有海浪的地方：在水中，沒有亮度的空間裡。但是結果的確令人驚訝。被封在黑暗中看不到月亮的魚––那裡一點光也沒有––但是當月亮到達剛好海洋中的魚到岸邊產卵的時刻，剛好就在這同一時刻，研究室裡的魚也產下卵。這顯示了什麼……？重點不是海浪。有些人可能會認為：魚是在接收彼此的訊號之後才產卵，但是這種假設沒有真實性。科學家已經見證這些被隔離的魚。他們試著以各種方法干擾這些魚的腦部；他們把魚放在黑暗中二十四小時，讓牠們不知道什麼時候是白天，什麼時候是黑暗，也把牠們放在明亮的燈光下二十四小時觀察，讓牠們不知道什麼時候是白天。他們也製造人工月亮來觀察，每天製造月升月落明暗的亮度。但是這些魚不會被騙。當真正的月亮到達正確的位置，只有在那個時刻魚才會產卵；不論牠們在哪裡，都是在那個片刻產卵。
每一年有數十萬隻鳥飛越數千哩。冬天已至，很快的就要下雪，所以候鳥開始從即將下雪的區域移居。牠們會飛向數千哩以外的地方來到這一季冬天的家。所以這些鳥剛好就在下雪之前一個月遷移。牠們遷移的時候還沒有下雪，但是剛好在遷移後一個月就下雪了。這些鳥是如何計算下雪的日期的呢？我們的氣象觀測員有最精緻的觀測器也無法測出如此正確的資訊。我聽說有些氣象人員會先去詢問路邊的占星家說：「你覺得如何？今天會不會下雨呢？」人們所做的似乎很幼稚。鳥兒一個半月甚至兩個月之前就知道第一場雪。數千次的實驗之後發現，候鳥遷移的那一天適用於每一種類型的鳥。而且每一年的日期都會改變，因為下雪的日期不固定。然而確定的是，每一隻鳥都會在下雪前一個月遷移。如果今年的雪比去年晚十天來，牠們就會晚十天遷移。如果早十天來，牠們就會早十天遷移。如果不確定第一場雪的日期，那麼這些鳥是如何知道訊息的呢？日本有一種鳥會在地震來之前二十四小時從鎮上撤離。牠只是鎮上普通的鳥，每一個鎮都會有很多這種鳥，然而地震要來之前這些鳥就會撤離。截至目前為止，科學家依然無法在地震發生之前兩小時正確的預測出有無地震；兩個小時之前他們還無法確定。只能說大概、可能會發生地震。但是在日本，人們二十四小時之前就知道地震即將發生了。當這些鳥兒飛走了，鎮上的人就知道只剩下二十四小時的時間。這種鳥兒都離開鎮上了，一隻也不剩。這些鳥是怎麼知道的呢？十年來到現在，科學家一直有新發現：每一個活的有機體都有一個內在的感應器感受宇宙的影響。人類可能也有，但是因為太依賴他的智力而失去了這個察覺力。
人類是世界上所有的生命中唯一因為所謂的聰明才智而失去許多他曾經擁有的東西。藉由相同的聰明才智他也獲得了以前所沒有的東西，但是結果是，他終結在自我毀滅的危險中。他失去了曾經擁有的，發明了曾經沒有的。然而即使是最微小的生命都有內在的直覺泉源，現在，科學數據越來越能夠證明這種內在泉源是存在的。內在泉源的發現讓我們察覺到地球上沒有一個活的生命是孤立分開的，每一樣東西都和宇宙相連著。任何地方發生的任何事情，都會在此被感受到結果。我之前談過帕拉塞爾瑟斯……現代的醫生也結論出：當太陽黑子出現並且在太陽上增加，地球上的疾病就會增加，當太陽黑子減少，地球上的疾病也減少。只要太陽黑子繼續存在，就無法擺脫地球上的疾病。太陽上面每十一年會出現的大騷動與大爆炸。每當爆炸與騷動出現在太陽上時，地球上就會出現戰爭與動亂。地球上戰爭的發生跟隨著十年的週期。流行病也跟隨著十或十一年的週期。革命也跟隨著大約十或十一年的週期。一旦你覺知到我們並非是分離或孤立而是相連在一起的一個有機體時，那麼就可以很容易理解占星學。我以這樣的方式對你解釋占星學。
以前，甚至現在，有些人認為占星學是一種迷信與盲目的信仰。就大部分而言似乎是真的。那些難以找到科學解釋的東西，似乎我們就認為那是基於盲目的信仰。但是占星學是非常科學的。科學的意義就是因果關係的探索。占星學說，任何地球上所發生的事都不是沒有原因的，只是我們可能沒有察覺到它的因。占星學說，未來所即將發生的不可能與過去無關，一定有所關聯：你明天即將變成的樣子會跟今天有關，今天的樣子跟你的明天有關。
占星學是一種非常科學的思維。它堅持只有從過去才會有未來的出現：今天的出現是因為你的昨天，明天的出現是因為你的今天。占星學同時也堅持，任何明天的發生甚至是以某種微妙的方式呈現今天。試著稍微了解這件事。亞伯拉罕‧林肯被暗殺的前三天夢到他被謀殺，他的屍體躺在白宮裡面一個特別的房間。他甚至知道房間的號碼。就在那一煞那，他從睡夢中醒過來，當他醒過來時他笑了。他跟他的太太說：「我夢到我被暗殺，而且我躺在白宮某一側的幾號房間裡，等等……」––他就睡在白宮的那一側。「你站在我頭的地方，然後這些人就站在周圍。」對他而言那是個可笑的事情。林肯跟他太太又繼續躺回去睡覺。三天之後，林肯被暗殺，他的身體就躺在那個號碼的房間，剛好就是他夢到的那個地方，人們一個接一個的圍繞著他站著。如果三天之後發生的事情不是以某種方式已經出現的話，那麼怎麼會有這樣的夢出現呢？那個夢怎麼會跟實際發生的事件細節這麼相似呢？這麼一個夢中的瞥見，是不是在現在已經以某種方式存在了？唯有如此我們才能瞥見未來即將發生的事。當我們打開現在的窗，我們會看到未來就在這扇窗戶的外面。這就是占星學的假設：未來只不過是我們的不知，所以我們才稱它為「未來」。如果我們看得到它，我們就不會有未來––我們此時此刻就已經知道了。
瑪哈維亞一生中有一段充滿辯論的插曲。因為這個辯論，一群他的門徒就在他還在的時候離開他。因為這個辯論，瑪哈維亞的五百位出家和尚做了離開的儀式。瑪哈維亞總是說：任何正在發生的事情就某種意義而言早已經發生；當你正在走路，就某種向度而言你已經到達目的地；當你正在老化，就某種向度而言你已經老了。瑪哈維亞總是說：任何正在發生的、正在過程中的都已經發生了。瑪哈維亞一個資深的門徒，雨季的時候住在離他很遠的地方。他生病了，所以他叫一個新的門徒幫他舖毯子。所以這個新的門徒就開始舖毯子，當他展開捲著的毯子時，這個老門徒想起瑪哈維亞說的話，於是他說：「停下來！瑪哈維亞說正在發生的早已經發生。」毯子剛好就在被捲開的過程中，但是還沒有完全打開。突然間他想到瑪哈維亞說的是完全錯誤。毯子是半開著的，如何說這是完全打開的呢？他把毯子就那麼擱在那裡。雨季之後，他去找瑪哈維亞說：「當你說任何正在發生的早已經發生，這是錯的，因為現在毯子正半開著擱在那裡。它正要被打開卻還沒有打開。所以我來證明你所說的是錯的。」瑪哈維亞告訴他，他並不了解他所說的。這個門徒一定有一顆很幼稚的心，否則他不會那麼說。瑪哈維亞說：「你中斷了過程。它正在發生，但是你介入了事件裡面。你阻止了展開的毯子，那時候正在實現它打開的過程。它事實上已經實現了。你只是看到毯子打開的過程，但是過程還在繼續著，那就是已經發生的。現在，你的毯子能維持捲著多久呢？它正在打開，也將會打開。你回去。」當這個門徒回去之後看到有一個人已經捲開毯子被平放著。這個人弄翻了每一件事，他破壞了這個門徒的整個理論。當瑪哈維亞說任何正在發生的早已經發生了，他的意義是：任何正在發生的是這個當下，任何可能會發生的是未來。即將會在某處開出花朵的花苞已經開花了，所以它將會盛開來變成一朵花。現在，花苞正在開花的過程中，現在只是花苞而已，然而它如果是在開花的過程中，那麼它將會開花。它的開花就某個向度而言也已經在某個地方出現。現在我們應該以另一個角度來看這件事。那會有一點困難。
我們總是從過去的觀點看待事情。花苞正在開花……但是我們的思緒大體而言是過去取向，總是轉向過去。我們說花苞正在開花，它正在變成一朵花，花苞即將成為一朵花。但是或許應該是相反才對。譬如，如果我從你後面推你，會使你往前移動。但是也有可能有人從前面拉你。這個移動可以從兩個方向進行；從後面推使你往前，也可能有人從你前面拉而不是從後面推。如此，你也會往前移動。占星學明白這個觀點的不完整性：過去是動能，未來是結果的發生。如果一個人全面性的看待一個現象，就會了解：過去提供了推動力，但是未來也行使了拉力、吸引力。過去在後，未來在前。現在，在當下這個片刻有一朵花苞；整個過去把它推向變成一朵花，整個未來也正在呼喚它成為一朵花。在兩個方向的力量之下，過去與未來，花苞將會變成一朵花。如果沒有未來，單靠過去本身無法創造出花朵來，因為未來必須提供花苞成為花朵的空間。未來的某些空間是必要的。只有當未來提供了空間，花苞才能夠開花。如果沒有未來，那麼無論過去怎麼試，不管過去怎麼推你都沒有用。如果你的前面有一道牆，無論我怎麼從後面推也無法使你往前移動。需要有空間才能向前移動。如果我推你，前面的空間帶著邀請接受你：「請進，我的客人，」唯有如此我的推力才有意義。我的推力需要未來的空間。過去運作著，未來給予空間。這就是占星學的觀點：只從過去的立場看事情是不夠的，而且那是個不完全的科學。
未來一直在呼喚、牽引著我們。我們不知道，我們沒有察覺到。這就是我們眼睛的弱點，這是我們的短視––我們看不遠。對於明天，沒有任何東西顯示在我們面前。如果你看克里虛那慕提的出生星圖會很驚訝。如果安妮貝森特 (註) 或李得比特仔細地看過他的出生圖，他們就會知道跟克里虛那慕提一起工作是一項錯誤，因為他的出生圖明顯的顯示不論克里虛那慕提屬於哪一個組織，他就會是那個組織的終結者；無論屬於哪一個組織，就會為那個組織帶來瓦解，任何他要加入的組織都會結束。但是安妮貝森特還沒有準備好要接受這件事。沒有人想到這種事––但是事情就是這樣。這個通靈運動試著想培植克里虛那慕提成為領袖。通靈學會費了這麼大的勁展現克里虛那慕提，而這個運動卻永遠結束。安妮貝森特創造出「世界明星社」這麼一個龐大的組織，只為了克里虛那慕提。然後在發起了這個組織之後的有一天，克里虛那離開了它。安妮貝森特奉獻了她全部的一生在奠基這個組織上面，也毀了她的一生。但是不能責備克里虛那慕提。他出生時受到星座的影響明顯的顯示他是一個任何組織之中具瓦解力、具破壞力的人。未來並非完全不確定。我們的知識是不確定的；我們的無知佔了大部分。似乎看不到跟未來有關的事情。我們是瞎子––一點也看不到未來的東西。而且因為似乎看不到任何啟示，所以我們就說未來是不確定的。但是有某些未來的東西顯露給我們––占星學不僅是星座影響或計算它們重要性的研究。這只是占星學的一個向度。還有一個知道未來的向度。人們的手掌上有手紋、額頭上有紋路、腳掌有腳紋––但是這也是膚淺的。
人的身體裡面隱藏著脈輪–chakras。每一個脈輪都有它獨特的感官；每一個脈輪一直都有它獨特的振動頻率與風格。有一些方法能夠知道這些脈輪。人就是把心理印象或過去的種子藏在脈輪裡面。羅恩賀伯特為西方帶來了新訊息與新科學，這對東方而言是古老的。這個科學稱為「時光軌跡」–time-track。賀伯特認為不論人曾經以什麼樣子的型態生存––不論是人的樣子、野獸的樣子、植物或石頭的樣子––無論以什麼樣的型態展現他浩瀚無盡的生命，這整個記憶之流依然除藏在他裡面。這個記憶之流可以被展露開，人甚至可以再度經驗這些記憶。賀伯特所有的研究中，這一個是最有價值的發現。關於「時光軌跡」賀伯特說，人的裡面有記憶痕跡。我們一方面擁有昨天或前天發生的記憶。這是我們的「運作」記憶，每一天的記憶。就像商店的主人或公司的工作人員一樣會保留每天的紀錄。這是我們的運作記憶。每過一天就沒有用處，然後就不再保留，它絕不是永久性。這就是我們每天運作的運作記憶，然後每一天都把它丟掉。但是比這還深的記憶就不僅是維持運作而已，那是我們的生命記憶，它包含了我們全部的經驗；我們這一路下來數不盡幾世累積的經驗精髓。賀伯特稱它「記憶痕跡」–根植於我們內在。它完好無缺地被鎖在我們的內在深處，就好像你的口袋裡有一個鎖著的帶子。它可以被打開，當被打開時就會向瑪哈維亞總是這麼說的：前世記憶。賀伯特稱它為：時光軌跡，你能夠回到過去的某個時間。當它被打開時的經驗並不是說你正在回憶；並非如此，而是你重新活在那個經驗裡。當時光軌跡是打開著，你不會感覺「我正在回憶，」不是的，而是重新經歷它。試著了解。如果你的時光軌跡是打開的，這樣的重新體驗就不會是難事。事實上，沒有這個部分占星學就不完整。占星學最深的了解在於你必須解開你的過去，因為如果你知道你的整個過去，那麼就會知道你的整個將來，你的將來將會從過去裡浮現。
不知道過去就無法知道將來，因為未來是過去的孩子，你的未來從你的過去而誕生。
所以，首先需要讓你的記憶痕跡顯示出來。如果你的計痕跡是打開的––這個部分有方法可行––你可能會誤以為你會記起當你六歲的時候父親打了你一巴掌。你不是記得你六歲的時候，你是重新經歷它。你會重新經歷那個事件。同時，當你重新回到那個事件的時候，如果我問你：「你叫什麼名字？」你會回答：「小美」而不是「陳淑美」––六歲孩童的回答。你將會重新回到那個時候而不是想起它。「陳淑美」並非想起他六歲的時後。「陳淑美」已經變成了六歲。他現在會回答：「小美，」任何他的回答都會以一個六歲的孩子的方式回答。如果你回到前世，想起你曾經是一隻獅子，如果那個時候你受到打擾，你會向獅子般吼叫。你不會像人那樣說話。你甚至有可能用你的指甲攻擊某人，然後保持完全的寧靜。你不能說話，你會像石頭一樣。賀伯特幫助過數千人。例如，如果有人無法說話，賀伯特會說這個人被卡在某個孩童時期的記憶裡而無法繼續前進。他會把他帶回時光軌跡打開六歲時的記憶痕跡，或是它成長過程中被卡住而無法進展的地方。當它回到那個地方時，孩童時期記憶所受的影響就會消散不見。然後這個人又再度回到三十歲，然後二十四年的差別將會放置一旁。令人驚訝的是，數千種醫療無法幫助這個人說話，但只是藉由時光軌跡的回溯並且在度回來，他就能夠說話了。
許多你的疾病都只是因為這個時光軌跡。許多疾病都適用這個範疇，例如：花粉熱或氣喘。受苦於花粉熱的患者，每一年同一個日期，同一時間，花粉熱就會再度出現。所以無法治療花粉熱。為什麼？……因為花粉熱並非身體疾病，它屬於時光軌跡的疾病。某個地方的一個記憶被定著、被卡住了。例如，一個人有個記憶；是關於雨季那個月的12日發生的事。所以當12日到了，而且又是雨季，這個人已經準備好害怕會有什麼事情發生。你會很驚訝，花粉熱的發作只是因為他重新再次經歷，並非真的花粉熱。他只是重回幾年前12日發生的事件中。如果現在為他做任何治療，只會使他更難過。醫療沒有用，因為他已經不是一年前的他，這些藥只對當時的他有效。藥是多餘的，因為它進入現存這個人的身體裡而不是一年前生病的他。兩者之間並沒有關聯、沒有關係。每一種醫療都會失敗，而且只會加強他的花粉熱，所以他會說完全無效。他會又重複幾年前發生的狀態。我們的疾病有百分之七十都是因為這個時光軌跡。它們被緊緊的抓著，使我們一次又一次地重新經歷它們。占星學並非只是研究星星，雖然那也包含在內。我們會談論這個部分。除了星座的研究之外，還有其他不同的層面：占星學試著探究人的未來，藉此掌握未來。為了要知道未來，需要知道過去。為了要知道過去，需要知道你身體與頭腦的刻痕。你的身心都有刻痕。當占星學被這些身體的刻痕牽絆之後，它就無法再深入了，因為這些身體刻痕是非常表面的。
當你的意念受到變化，你的手紋也會立刻改變。如果你在催眠的狀況下知道15天之後將會死，而如果在這15天之內每一天讓你的潛意識確認15天之後會死……不論你是不是真的會死，你的生命線會在15天的長度比例下斷裂，生命線會出現空隙；身體會接收到「死亡即將接近」的意念。身體上的線痕是非常表面的現象。在它的裡面是意念。總之，你所熟悉的意念並沒有深度；那是表面的。更深處有一個你完全不知道的意念。它們深藏在身體裡面的中心點，瑜珈稱它：脈輪，它們是由許多世所累積的型態。一個了解的人，把手放在特定的脈輪上面就會知道它的活躍度；碰觸你的七個脈輪就能夠知道你是否曾經經驗過它們。我測試了數百個人的脈輪，很驚訝的發現最多一或兩個，只有非常稀少的有三個脈輪已經開始活化；通常，它們都是蟄伏著。你從來沒有使用過它們，但是它們是你的過去。如果一個已經經驗過它們的人來到我這裡，而我也看到它的七個脈輪是活躍的，那麼可以說這是他的最後一次出生。不再會有另一個出生，因為如果七個脈輪全都在運作就不會再有另一世的可能性。這一世將會是涅盤、將會是解脫。如果有人來找瑪哈維亞，他會找出這個人有多少個活化的脈輪––他還有多少需要完成，可能性在哪裡，何時或是否他的努力將會結成果實，他還需要幾世。占星學藉由許多途徑企圖探究未來。這之中最常用的方式就是探究行星與星座對人的影響。這個部分，每天有更科學的驗證出現。他們已經確定：生命無可避免的會受到這些影響。只有這第二個部分無法測定：是否每一個人都會個別性的被影響。這有點困擾科學家們，這個星球上，三、四十億的人是否每一個人都會個別性的被影響。但是他們必需了解，就是會如此。然而他們為什麼會這麼困擾呢？
大自然給每一個人一隻獨一無二的拇指，獨特且沒有重複。大自然保留了這麼一個微妙的紀錄；給予每一個人一隻獨一無二的拇指以及別人沒有的拇指印，不只現在；將來也不會一樣。這個地球上或許曾經有過數十億的人，或許現在住著數十億的人，或許將來會有數十億的人，但是我的拇指印不會被重複。你或許會訝異，甚至同卵雙胞胎的拇指印也彼此不同。如果大自然給予每一個人在一個像拇指這麼微不足道的東西上這麼多的個體性––一個沒有特別價值，似乎也不會滿足特別目的的東西––如果大自然甚至能夠給拇指如此的獨特性，怎麼不可能給予人們獨特的生命與獨特的靈魂呢？似乎沒有理由。但是科學家的進展太慢––這很好！對科學而言，緩慢的進展是好的。在事實還沒有完全被證實之前，甚至往前一吋都不好。但是可以大膽預測。他們可以在現在宣佈一千年或甚至十萬年之後將會發生的事情。科學一點一點地往前進展。它只看能夠被實驗的事實。夢想對科學沒有用，但是預測可以甚至在夢中發現真理。對它們而言，未來甚至只是現在的延伸。占星學基本上是對未來的研究。科學基本上是對過去的研究。科學研究今天所有存在的因。占星學研究今天所有存在的果。這兩者之間有一個巨大的空隙。但是科學每天都有新的體驗，而那些似乎不可能的理論看來已經開始可能了。如同我說的，科學在最近才接受：每一個人都是帶著天生的個體性出生；長久以來他們一直不願意相信這個概念的確實性。但是占星學卻一直在談這件事。試著了解……例如，一顆種子；芒果種子……當我們種下芒果種子，種子裡面一定有某種天生固有的程式，一定有藍圖。如果不是，這顆種子會很無助。它既沒有專家的建議也沒上過大學……這顆種子怎麼能夠變成芒果樹呢？不過，它仍然長出芒果葉，結出芒果來。石頭般的種子裡面一定藏有一個完整的程式。沒有程式你要這顆種子怎麼做呢？一定是每一件東西都在裡面。這棵樹的未來一定隱藏在這顆種子裡。我們看不到。但是一定有，否則就會從芒果種子裡冒出一棵松樹。
似乎從來沒有出錯過。只會長出芒果樹；每一樣東西都正確的重複著。小小的種子裡儲藏著所有種子所需的資訊––如何發芽、什麼樣的葉子、長幾根樹枝，樹有多大，需要多久的時間成長、會長多高––這一切一定都藏在種子裡面。幾顆芒果、多甜、會不會成熟？這一切一定都藏在種子裡面。如果這一切都包含在一顆芒果種子裡，那麼當你進入母親的子宮裡時會沒有你的種子潛伏在裡面嗎？現在科學家同意，甚至在子宮裡時，你眼睛的顏色、頭髮的顏色、身體的高度、健康與疾病的可能性、甚至智商一定都藏在裡面，因為沒有這些你如何成長？要靠什麼成長？你一定之前就有一個天生既有的程式。特定的骨頭如何接合成一隻手，其他的骨頭接合成腳？一部份開始能夠看，另一部份開始能夠聽。這一切是怎麼發生的？科學家以前總是說這只是巧合。但是巧合這兩個字似乎很不科學。巧合意味著機會；有可能腳開始看，手開始聽。這似乎不像是巧合；每一樣東西似乎有其秩序、似乎事先準備好了。占星學說得更科學。它說，種子裡面蘊藏著每一個可能的事件；如果我們研究這顆種子，如果我們找到種子的語言，並且解碼，如果我們能夠問這顆種子：「你的意圖是什麼？」，那麼我們也就能夠描繪出一個人的完整藍圖。科學家已經開始為行星描繪出這樣的藍圖。到現在我們還是認為占星學是一種迷信、一種盲目的信仰。但是如果可以畫出這樣的藍圖，事實上這就是占星學，確信的是科學已經開始描繪這樣的藍圖。占星學說，如果因為神的賜福使我們知道這一切，未來就不會存在。但是因為我們不知道整體，我們只知道一小片斷，我們所不知道的部份就成了未來。我們不得不說：「那或許會像這個。」，因為對我們而言，有很多的未知。如果知道整體，那麼我們會說：「將會像這樣。」然後事實也會如此。
如果每一件東西都潛伏在人的種子裡，那麼只要研究種子就好了。今天我所說的一定以某種型態潛藏在我的種子裡，否則我如何能夠說這一切呢？如果有一天能夠觀察人的種子，那麼在看了我的種子之後，就能夠看出這一生我將會說什麼，會是什麼樣子，會成為什麼，不會成為什麼，會發生什麼事。不遠的將來，這一切都能夠被預測，如果不是今天就是明天，我們有窺探人類種子的能力。我們已經踏出了這一方向的第一步。出生星圖和星座學都只是這一切事件的探究。數千年來，當一個嬰兒出生時，我們就已經試著要知道它將會成為什麼。如果我們能夠獲得一些概念，或許能夠做一些安排，也或許能夠增加這個孩子的機會。那麼我們就能夠接受任何即將發生的事情。
木拉那斯魯丁在生命將盡的時候說他一直在受苦，但是突然有一天他變得很高興。村莊裡所有的人都好奇的想知道這個一向沮喪且總是往黑暗面看的人怎麼突然間高興起來了。他一直都是個悲觀厭世的人。木拉的花園中曾經有一棵很棒的蘋果樹。樹上結滿累累的蘋果。他的鄰居想知道木拉還會有什麼抱怨。他說：「這一次這顆果樹這麼豐盛，會下起黃金雨了。是不是啊，木拉？」木拉萬分悲傷的說：「每一件事都很好，但是我去哪裡找腐爛的蘋果給動物吃呢？」這麼一個總是受苦的人：「但是我去哪裡找腐爛的蘋果給動物吃呢？」每一顆蘋果都是上等的，沒有一顆壞掉的–這卻成了他的難題。突然有一天這個人變得很高興，所以村莊裡的人都很好奇。他們問：「木拉，你很快樂耶！怎麼了？」木拉說：「我已經學習到接受註定的事。經歷了許多年的奮鬥之後，我了解到一些事情。現在我知道，當那是一定的，就是一定的。現在，我接受註定的事，所以就沒有理由再受苦，我現在很快樂。」占星學探究許多事情。它欣然接受註定之事，它不會費力地的與本然之事抗爭，也不試圖達成非本然之事。
占星學是幫助人們進入修行的工具；它帶領人們進入「如是」的狀態；最終的接受性。
它有許多層面，許多向度。我們將逐一討論這些層面。今天所說的就是：宇宙是一個活的身體、有機的統合體。宇宙之中沒有任何孤立隔絕的東西，它們完全相連著。不論多遠或多近的東西都有關聯，沒有分離。所以不應該有：我是孤立分離這樣的誤解。每一個單一的個體都與整體相連，而且每一個單一的個體一直都在影響其它的個體，也被其它的個體所影響。甚至當你經過路邊的石頭，它也從你的方向放射它的振動。花朵也會放射它們的振動給你。而你並非只是經過而已，你也放射出你的振動。我說過，我們受月亮與星星的影響。占星學的另一個概念是，月亮與星星也受我們影響，因為影響來自雙方面。當一個像佛陀這樣的人在地球上出生時，月亮可能不知道，因為他，所以月球上沒有出現風暴––因為佛陀的緣故，風暴平息了下來。月亮被影響，太陽也被移動。當太陽上出現黑子時風暴就會出現，疾病就會散佈在地球上。當一個像佛陀這樣的人在地球上出生時，會產生一股和平的潮流，且意識顯著地成長，靜心深處之美散佈在整個地球上；這也使得太陽上面難以出現風暴，因為每一樣東西都環環相連著。一片小小的葉片在太陽上有它的作用，太陽也在這片葉子上有它的作用。這片葉子並非微小到太陽會說：「我不在乎你，」也不會因為太陽的巨大而說：「這片小葉子能為我做什麼呢？」生命是互相連結的。在這裡沒有任何東西是大的或小的；每一樣東西都屬於一個有幾的統合體。生命是一個整體。只有當你有這種整體的概念時才能了解占星學，否則不可能了解。這是我今天所說的向度。明天我們將慢慢地討論更遠的層面。
奧修 Hidden Mysteries, #5 註：安妮貝森特：Annie Besant，世界明星社的發起人。

占星術~進入靈修之門

占星術：進入靈修之門
有必要了解一些事情。首先，有必要知道，從一個科學家的觀點，整個太陽系因太陽而誕生。月亮、火星、木星以及其他的行星；包括這個地球都是太陽有機的一部份。慢慢地，地球上開始有了生命––從植物到人類。人是這個地球有機的一部分；地球是太陽有機的一部分。就像是母親有一個女兒，這個女兒也有一個女兒，三個人都流著相同的血脈。她們的身體裡有類似的細胞。科學家用「共感」這兩個字，意思是共享敏感性。這些從同一個源頭誕生出來的東西共享著某種內在的經驗地球從太陽中出生，我們的身體在地球上出生，從遠處看，太陽是我們的曾祖父母。任何發生在太陽上的事情都會震動著我們的細胞。一定會如此，因為我們的細胞全都來自太陽。太陽看起來離我們很遠，但是並不太遠。我們血液中的每一個元素，骨頭裡的每一個粒子都活在太陽的原子裡。我們是太陽的一部份，難怪我們的生命會受太陽影響。太陽與我們之間有一種共感度。如果我們正確地了解這個共感，就能夠進入占星學的一個向度。 昨天我跟你說到雙胞胎；把同卵雙胞胎放在不同的房間裡，能夠做一些共感的實驗。最近這五十年來已經進行了許多這樣的實驗。雙胞胎被放在不同的房間裡，當鈴聲響的時候，要求他們寫下或畫出他們對鈴響的第一個想法。這樣重複二十次，結果令人相當驚訝：雙胞胎畫出來百分之九十的東西都很類似。一個孩子對鈴響所製造出來思緒的流動，用字或畫表達的思緒，
其相似性的經驗，科學家把它解釋為共感。雙胞胎之間因為震動頻率相似而有許多相似性。在這兩個孩子的內在有一個內在的溝通或對話在某些未知的頻道上流動著。太陽與地球之間也有類似如此的交流橋樑。同樣地，地球與人之間也存在著交流的橋樑。所以，有一個持續性的交流存在人、地球與太陽之間。但是這個交流非常奧秘；內在且細微。讓我們也試著有些了解。美國有一個研究中心，是有名的樹齡研究中心。如果你砍斷一棵樹，從砍斷的表面你會看到圈圈的數目。設計優美的木製家具，其木紋就是來自這些圈圈。這個研究中心已經花費了近五十年的時間，在這些圈圈的結構上下工夫。 道格拉斯教授，中心的主管，花了他大部分的生命研究它們且發現一些事實。通常，我們都知道，數一數這些圈圈的數目就知道樹的年齡。每一年樹都會長出一個新的圈圈；每一年樹裡面會多出新的一層。 但是令人驚訝的是，這些圈圈也顯示了特定年份會有什麼樣的季節。如果那一季比較熱或比較濕，圈圈的結構就會寬些。如果季節冷且乾，圈圈就不會那麼寬。從此可知什麼時候曾經有大雨，什麼時候旱災，什麼季節非常冷。 如果佛陀說過某一年下了大量的雨，他坐在下面的菩提樹會確認其真實性。佛陀可能會說錯，但是這棵樹不會。樹的圈圈會比較寬或比較瘦，顯示出某特定年份的季節型態。當道格拉斯教授進行他的研究時， 發現到另一個他料想不到，遠超越任何東西的結論。他觀察到，每十一年的圈圈都會稍微寬一些––而太陽每第十一年的核能放射性最強；太陽變得較活躍。就像是太陽有一個週期性的韻律，然後它的放射性來到最極至。這一年，樹會形成一個較寬的圈圈––不只是一個森林、一個地方或一個國家，而是全球所有的樹有相似的行為以保護自己免於強烈的放射性。為了保護太陽所釋放出來過度的能量，樹每十一年會長出較厚的皮。因為這個現象，科學家創造了一個新詞：「全球氣候」。不同的地方有不同的季節：有的地方下雨，另一個地方很冷，別的地方很熱；而這個全球氣候的概念以前從來沒有過。所以，歸因於這第十一年的影響，道格拉斯教授創造了「全球氣候」這個專有名詞。當我們可能還沒有察覺到的同時，樹木已經察覺。第十一年之後年輪的寬度就漸漸縮小，五年之後寬度再度增加，直到第十一年。 如果樹敏感到能夠如此小心的紀錄太陽這個事件的發生，那麼會不在人類的頭腦裡也有相同的層次……人類的身體會不可能對太陽的活動有細緻的敏感度而使精神受到漣漪嗎？截至目前為止，科學家還無法清楚地找出任何在人類身體上的影響––但是，似乎不可能身體沒有這種活動的紀錄。
占星學就是探索宇宙中任何地方所發生的事件，影響人類的可能性。但是研究人類的身體並不容易，因為他不能像樹一樣從中間切開。要切開一個人是一件非常纖細且危險的事件。況且人類有頭腦，紀錄事件的發生並非由身體而是頭腦執行。樹沒有這種頭腦，所以它的身體必須紀錄這些發生的事件。 還有一點也值得一提。就像太陽每十一年有放射性爆發一樣，太陽每九十年還有另一個類似的週期性。這是最近才被發現的，但這是科學的事實，就像每十一年的週期一樣令人訝異。占星學並沒有談及此，但是我告訴你，從科學的態度幫助你更容易了解占星學。有一個每九十年的循環已經被注意到，而且這個故事令人相當驚訝。 四千年前，一個埃及法老要他的科學家紀錄尼羅河水增減的頻率。尼羅河是世界上唯一有四千年「傳記」的河流。記錄著河水甚至每一吋的水位增減。這個紀錄從法老時期的四千年開始，直到今天。 「法老」是埃及帝王的名稱，埃及語的意思是：太陽。埃及相信太陽與尼羅河之間一直有溝通存在。這個法老，太陽的信徒，宣佈要保持尼羅河完整的紀錄。他們說：「現在我們對太陽一無所知，但是總有一天會知道，這個紀錄將會有用處。」因此，四千年來尼羅河的每一事件都被紀錄下來：水位的增加、什麼時候有洪水、什麼時候沒有……有一個埃及學者，Tasman，編製了它的歷史。有些法老時期不知道的事情現在都知道了，而且他把尼羅河所發生的每一事件都拿來跟太陽的事件比對。九十年的週期性已經清楚地指出與太陽上面的發生有關。這些事件跟我們所說的生與死相當類似。 用這個角度來看：太陽的前四十五年是年輕的，之後的四十五年開始衰退老化。有四十五年的時間，能量流入太陽裡面，使太陽處於年輕的顛峰。四十五年之後，就像人類的內在一般，進入能量的倒退期。九十年之後太陽就變得非常老了。後四十五年期間，地球會遭受地震的打擊。地震跟這九十年週期有關。第九十年的結束，太陽再度年輕起來。
這是非常重要的週期事件。太陽有這麼重要的變動在發生著，很自然地地球也遭受到震撼。當一個像地球這麼大的身體都會因為太陽的改變而遭受地震的震盪，人類一個小小的身體怎麼可能不受影響呢？這就是占星學一直尋找的問題。他們說，人類的身體不可能不受影響。生在太陽成長的四十五年年輕期間的孩子，不可思議的健康。但是生在太陽衰退期的四十五年期間的孩子，不能說是健康的。 生在太陽衰退期的小孩，他們的狀況就像是一艘航向東方的船卻遇上西風一般––需要用力划槳。風帆派不上用場，所以舵手得辛苦工作。就像是在逆流中游泳。太陽是整個太陽系生命力的源頭。所以任何時候當太陽處於衰退期，任何有朝氣的人都一定要逆流而上。他必須歷經巨大的艱難。當太陽處於上坡狀態，整個太陽系都充滿能量且往上朝向顛峰。那個時候出生的人就如同順風航行的船。不需要費力；不需要划槳，也不需要轉舵。只需要開啟帆，就能夠順風而行。這是地球上流行病最少的時期。當太陽處於下坡狀態，疾病的數目達到最高點。所以地球上有四十五年的時間處於疾病上升期，然後另四十五年減少，依此類推。四千年來，從尼羅河的歷史紀錄中顯示，太陽年輕期的四十五年中，水流量是在增加當中。當太陽處於下坡狀態，尼羅河的水位會掉下來，水流量也減弱緩慢下來。
人不是孤島，他是整體的一部份。即使是人類所做出來最好的錶 ，也無法精確地顯示地球的運轉。地球花了二十三小時五十六分鐘繞地軸自轉一週。基於這個週期的基礎，我們把一天分成二十四小時。直到現在，地球的自轉還從來沒有多一秒或少一秒過。然而因為我們還不曾有完全精確的工具研究這個現象，所以我們只是粗略的估計。但是當太陽完成九十年的週期時，會再度調整一個新的週期，地球上的時鐘就會受到衝擊。當太陽處於放射性上升的時候，在它的十一年週期之間，地球的時鐘也會受到打擾。任何時候當地球受到這種外力的影響之下，它的內在週期就會受到打擾。任何新的宇宙影響力，像星星、隕石或是彗星經過地球的附近也會打擾它。在宇宙的度量上，天空中很遠很遠的東西其實是非常地近，因為每一樣東西都以一種看不見的形式互相連結著。總之，用我們的語言表達這個現象的能力是非常無力的，因為當我們說一顆星星稍微靠近我們的太陽時，我們會用一般一個人接近另一個人的感受來認知這件事。然而，這些距離是非常巨大的；即使是宇宙物體之間距離上些微的改變，地軸就會受到打擾––雖然我們一點也感覺不到。干擾地球需要巨大的力量。即使是地球上一英吋的移動，也需要巨大的宇宙體經過它的軌道附近。 當這些巨大的宇宙體經過地球附近，它們也經過我們附近。當地球受到震撼時，不可能生長在它上面的樹不受到震撼。不可能生活在它上面，走在它上面的人類不受到震盪。不可能，每一樣東西都受到震盪，但是這個震動非常細微，人類沒有儀器能夠測量。
現在縱使我們有這麼敏銳的電子儀器，能夠測量出千分之一秒之間的振動。但是依然無法測出人類受到影響的振動。我們到現在為止還未做出任何此類測量的儀器。人是一種非常細緻的生物，而且他必須如此，否則會很難活在這個地球上。如果他感受或是察覺到一天二十四小時圍繞在他周圍影響他的能量，他會活不下去。我們能夠活下去是因為我們沒有察覺到我們週遭所發生的每一件事。
還有另一個原理。這個原理就是：我們無法覺知到某種特定限度以上或以下的影響。我們經驗的範圍是有限的。例如，假設我們測量身體的溫度，以華氏九十八度為最低點，一百一十度為最高點，顯示我們活在這十一度之間。如果溫度降到太低於九十八度，我們會死亡，如果衝上一百一十度之上我們也會死亡。但是你認為宇宙的溫度範圍限度只有這十二度嗎？人類活在這十二度的範圍限制之內––超出這個範圍之外，我們就會死。人類活在某種所謂的平衡之中。他必須在九十八到一百一十度之間起伏。同樣地，每一樣東西都有平衡。我正在對你說話，你也聽得到我說的話。如果我用一種非常低的音調說話，超過某個點，你將會聽不到我的聲音。這你能夠了解，但是你無法想像，有一種更高的音度，超出那個點你也聽不到。很難想像巨大的噪音也可能會聽不見。科學家說，我們有一個特定的聽力範圍，在這之上或之下，我們什麼也聽不到。所有我們週遭巨大的轟隆聲正在發生著，但是我們聽不到。如果有星星崩解或新的星球誕生，會在地球週遭製造出巨大無比的轟隆聲。如果我們聽得到那些聲音，當聽到的那一刻，我們就變耳聾了。但是我們被保護著，因為我們的耳朵聽不到那些聲音。我們聽不到某特定分貝之下或之上的聲音；我們只聽到特定範圍之內的聲音。甚至嗅覺也有限度。所有人類的感官都在一個特定的範圍內運作。例如，狗比你還能夠聞出更多的東西。牠的嗅覺度比較寬廣，所以聞得到我們聞不到的東西。我們聽不到的，馬聽得到。馬的聽覺與嗅覺更敏銳。馬能夠聞得到一哩半之外的獅子。牠會立刻停下來，我們卻不知道為什麼。牠的嗅覺很厲害。但是如果你有這麼強的嗅覺；聞得到瀰漫在你四周的味道，你會瘋掉。人類被包圍在某種囊膜之內––他有其限制。 當你打開收音機，你會收聽到許多電台。但是你認為這些音樂只是在你打開收音機時才開始響的嗎？不論你是否打開收音機，這個音樂與演講的廣播電波一直都在空中流動著。但是只有當你打開收音機時，才聽得到。就在這個房間裡，全世界所有廣播電台的電波都在不斷地流動著，但是只有當你打開收音機的時候才聽得到它們。即使沒有打開收音機，那些廣播電波也一直都在，但是你聽不到。這個世界上，我們的週遭有許多聲音經過。有很大的爆裂聲。我們聽不到，但是我們無法免於它的影響。我們被所有這些噪音所影響––每一條神經、每一個心跳、每一跟肌肉。這些噪音在我們不覺知的情況下發生著。我們聞不出來的東西也影響著我們。如果那些味道裡有病菌，我們就會生病。
基於生存，你對某些東西的覺察或認知是不必要的。占星學說，我們週遭一直有能量場在影響我們。嬰兒一誕生，就受到整個世界的影響。以科學的語言來說，我們可以把出生描述成一個曝光的過程。. 這就好像相機裡面的底片曝光。你按下相機的按鈕，裡面的鏡頭會有一秒鐘的時間打開又關閉，所以任何在相機前面的東西馬上被印在底片上。而這一格底片不會影響前一格的底片。這一格底片會永遠紀錄下這個現場當時的影像。 同樣地，當胎兒在母親的子宮時，是胎兒的第一次曝光。當他出生的那一天是第二次曝光。這兩次曝光的影像就像底片一樣印在孩子敏感的頭腦中。這個世界當時的樣子就印在這個孩子上面，所以這個孩子就會與當時世界的情況產生共感。你會很訝異，百分之九十的嬰兒出生在夜晚。通常，依照數學的機率，晚上出生的百分比應該跟白天一樣。或許會有百分之四到五的上下差距，但是為什麼會有百分之九十的人在晚上出生呢？頂多，只有百分之十的人在白天出生。一定有原因––有許多原因在裡面。讓我解釋…… 當小孩在晚上出生時，這個世界的第一次曝光不是亮的而是黑的。我對你說過，這個只是一種舉例，因為重要性是在更深的層面。我只是舉例對你說明嬰兒對世界的第一個印象是黑暗的。沒有太陽，太陽的能量不在。四周整個世界都在睡覺––沒有任何東西是甦醒的。這就是嬰兒的第一映像。如果我們就此問佛陀或馬哈維亞原因，他們會說大部分的人在晚上出生是因為當他們出生時他們還在沉睡中。這些靈魂無法選擇他們出生的時間。還有其他數百種原因，但是這一點很重要：大部分的人都還在熟睡中。他們還在黑暗與非活性中。
任何一個太陽出來後出生的人會帶著能量出生。太陽西下後，在夜晚的黑暗中，只有沉睡的本性會出生。在太陽上升期間出生的人將會在能量的影響下出生，太陽下山後出生的人，在黑暗的覆蓋下，會在沉睡的影響下出生。晚上與白天對底片會有不同的曝光。有必要更清楚了解這個曝光的要點，因為占星學跟此有非常深的關聯。從事出生曝光這個主題研究的科學家說這是極其重要的事情。這個曝光會跟著你一生。當小雞被母雞孵出之後，馬上就能夠跟在母雞的背後跑，科學家說，這跟母親無關，這只是曝光與印刻的問題。科學家已經做了數百次實驗……其中一個實驗就是小雞的出生。當小雞的嘴喙從蛋裡面出現時，就在那個時候母雞從現場被移走，並且在小雞前面放置一個汽球取代母雞。當小雞打開的眼睛時看到這個汽球。你會很驚訝，這些小雞愛這顆汽球的程度就像它是牠們的媽媽一般。不論汽球在空中晃動到哪裡，牠們就跟著它後面跑。牠們不在乎媽媽在哪裡，而是對汽球有不可思議的敏感度。當小雞累了，牠們會坐在汽球旁邊。牠們試著愛汽球，牠們會微微地輕吻汽球而不是媽媽。康拉得‧勞倫茲，這位做了很多跟此有關的科學家說，曝光的第一個時刻最重要。小雞與母親會如此親密是因為這第一個感光；牠會跟著母親後面跑只是因為她是小雞第一個感受到的對象。現在，還有更多的實驗正在進行著……沒有被母親親身養育的男孩無法愛任何女人。沒有適當的曝光；女人的影像沒有被合宜地印刻在嬰兒的頭腦中。如果同性戀在西方正在增加當中，一個基本的原因是孩子的父母之一沒有充分的曝光。在西方，異性的愛；相對性別之間的愛越來越少，而同性之間的愛越來越增加。雖然這是個不自然的現象，但就是會如此。
男人與女人之間的性吸引力也在另一邊受到制約。誰是小孩第一個印入腦海的人是一件需要考慮的事情。對一個女嬰兒言，如果印入她的第一個人是母親，她的一生都不會快樂。第一個曝光的人應該要是男的。女孩的第一個印象應該是她的父親；唯有如此她才有全然愛男人的能力。如果男人總是勝過女人，那是因為男孩與女孩的第一曝光且養育的人是母親。 男孩的曝光印象是正確的，但女孩不是。所以，只要女嬰的曝光印象不是她的父親，就不可能與男人平等。不只在政治上，甚至就業或經濟獨立上都無法平等，因為從心理的觀點，女孩保留著柔弱的性格。到目前為止還沒有文明能夠克服這個弱點。如果一個汽球能夠在小雞身上發揮這麼大的影響力，在牠的腦海裡留下不可磨滅的印象，占星學建議，任何我們週遭的東西––整個宇宙––也會在我們出生的片刻將世界的心理底片印入我們的意識裡。這決定了你一生的喜惡。所有那個時候環繞在地球周圍的星座也以一種非常深度的方式將他們的影響烙印在新生兒的意識裡。星座處於特定的位置：這些星座最主要的重點在於，當嬰兒出生的那一刻它們放射到地球的能量所導致的影響。現在科學家相信天體上的每一個物體都有它獨特的放射能量。金星放射出穩定的輻射，而月亮有相當不同型態的輻射波。從木星放射在我們身上的輻射波又不同於太陽的輻射波。之所以不同是因為每一個星體都由不同的氣層組織圍繞著，所以就有不同的放射線組合射向地球。當一個嬰兒出生時，任何圍繞在地平線的星座、星群、星球或遙遠的超級太陽，都在這個片刻深深地印入小孩的腦海中。那個片刻的宇宙狀況；所有的弱點、優點以及能力影響這個小孩的一生。
這就像我們知道的，當原子彈在人口眾多的廣島地區爆炸時會有什麼影響。在原子彈丟到廣島之前，只知道會有數十萬人喪生，卻不知道也影響了未來的世代子孫以及其它的東西。當時在廣島和長崎喪生的人只是當時的事件。但是存活下來的樹、動物、鳥、魚以及人都不明原因地受到永久性的波及。所有影響的範圍必須等到十代之後才能知道，因為深層的輻射能量還在運作中。任何一個倖存的女人，卵巢都受到放射線的影響。在受到輻射影響之前能夠生出正常小孩的她們，現在這些卵巢無法產生正常的小孩。從這些卵巢中出生的小孩不是殘障就是瞎子，有的四隻甚至八隻眼睛；任何狀況都有可能––不能說話、頭腦有疾病或從來沒出生過的怪物。我們無法確定那像什麼；只有一樣是肯定的：它不是普通正常的人類。如果這麼一個相較起來不算是真的非常強大的原子彈會給地球帶來如此巨大的傷害，那麼你可以想像太陽的力量。它就像數百萬顆同時爆炸的原子彈一般。廣島與長崎的原子彈殺了一萬兩千人。相較之下，你能夠想像太陽的輻射性有多強嗎？ 太陽四十億年來一直不斷地提供地球熱度，科學家說太陽不可能在百萬年之間冷卻下來。每天它從幾乎數億英哩的距離給予地球無限的熱度。發生在廣島事件的輻射影響所及只不過十英哩，而這麼久了輻射依然沒有耗盡。跟宇宙中其它的恆星比較起來，我們的太陽算是個小星球。我們在天空中看到的星星比我們的太陽大多了，他們之中的每一個星球都以自己獨特的輻射能流向我們。
有一個偉大的科學家，Michael Gacquilin，一直在研究宇宙生命力。他告訴我們，從我們的經驗中無法理解甚至百分之一的宇宙力量。自從我們開始從地球發射衛星到太空中之後，就接收到許多言語無法形容的訊息，甚至科學也還不能解譯這些被傳送回來的資訊。我們從來都想像不到，在我們週遭有這麼多能量與力量在運作著。
讓我們就這個脈絡更深入了解一件事。占星學並不是發展中的新科學。如果你看過泰姬瑪哈陵，或許已經注意到遠在Yamuna河岸的對面有一些未完成的牆。流傳下來的故事是：Shah Jehan不只為她的妻子Mumtaz建造泰姬瑪哈陵，也在Yamuna河岸的對岸，用跟泰姬瑪哈陵相同的大理石為自己建造了陵寢。總之，根據傳說，無法完成陵寢。但是現在，在歷史學家的探究下，我們知道這個看似未完成的牆並非是建造陵寢的牆，而是很久以前殘留下來大宮殿的廢墟。最後這三百年來，我們被告知這些是由Shah Jehan開始建造而尚未完成的陵寢的牆，然而因為新建造陵寢的牆跟一些古老宮殿的廢墟看起來很類似，所以很難斷定這些牆屬於什麼。現在歷史學家研究指出，它不只曾經是一座完整的宮殿，而且泰姬瑪哈陵也不是Shah Jehan建造的。它是印度教建造的古老宮殿，Shah Jehan把它變成陵寢。但是事情總是如此，我們不相信任何跟我們經常聽到互相矛盾的事情。世界上沒有任何一個地方的陵墓蓋得像泰姬瑪哈陵這樣。陵墓從來不會這麼建造。環繞在泰姬瑪哈陵周圍是士兵的站哨、放置槍與炮的地方。陵墓不需要槍砲的保護。它是由古老的宮殿改變而來的。在Yamuna河岸的對面也有一個毀壞的古老宮殿，它殘留下來的廢墟就是見證。
占星學也像是一個曾經是偉大的建築物所殘留下來的廢墟。它是一個被遺漏的完整科學。它既非新的也不是進行中的結構。從殘留的牆壁不可能判斷出這個建築物曾經有多大。有好幾次真理在被發現之後又被遺漏掉。大約在基督之前兩百年，一位希臘科學家，阿里斯塔克斯發現太陽是我們宇宙的中心，而非地球。阿里斯塔克斯的原理變成著名的日心原理––太陽是中心。但是之後，大約西元一百年，托勒密再度改變了這個發現說地球是中心點。這之後一千年的時間，直到克卜勒和哥白尼又再重新建立太陽是我們宇宙的中心論。阿里斯塔克斯所發現的真理一直被埋藏了非常久的時間，直到克卜勒翻開阿里斯塔克斯的舊書，並且重新宣告……而人們卻受到驚嚇。在西方都說哥倫布發現了美洲。當奧斯卡王爾德到美洲時，他就此開了一個著名的玩笑。他說，另有其人更早發現了美洲。這是事實；美洲有好幾次被發現，卻一次又一次切斷了聯繫。有人問奧斯卡王爾德：「如果哥倫布不是第一位發現美洲的人，如果已經有人發現過它，為什麼每次都會被遺漏掉呢？」 奧斯卡王爾德開玩笑的回答說：「他的確發現了美洲。它已經被發現好幾次，但是每一次都被禁止張揚出去。每一次都得不出聲，因為這麼一個麻煩的東西最好把它給忘了，擱置一旁。」在摩呵婆羅多的史詩中有談及美洲––阿周那的其中一位妻子來自墨西哥。在墨西哥有雕刻著像神，古老的印度教寺廟。有好幾次，當我們領會到真理之後又遺漏了。占星學是這麼一項偉大的真理之一：人們曾經了解過它，但是隨後又遺漏了。很難再次了解它；這就是為什麼我用許多不同的角度跟你說。我談論占星學的意圖可能會被誤解。我說的重點跟坊間讀占星的泛泛之輩不同。那種讀占星術的人，你付他一點錢，然後他就告訴你有關你的未來。你或許以為我會談那些人或支持他們。
那些號稱讀占星術的人，百分之九十九都是唬人的。只有百分之一的人不會鐵口直斷一定會發生什麼事情。他們知道占星學是一種很浩大的學科，太浩大了，進入這個領域的人都無法太獨斷。當我談論占星學時，我要你從不同的角度看待這整個科學，如此能夠讓你沒有恐懼或猶豫的進入其中。當我談論占星學時，我並非談論這種平庸的占星術––這種小料子。一般人對占星學的好奇只在於想知道他的女兒會不會結婚。占星學可以分為三個部分。第一個部分是核心，精髓：那是基礎且不能被改變。這是最難了解的部分。第二個部分是中間層，在這裡你可以做任何你想改變的事情。它是半本質部分，如果你知道怎麼做，你可以就這個部分改變，但是如果你不知道怎麼做，就沒有任何一點改變的可能性。第三個部分是最外層的部分，它並不重要，但我們都對這個部分非常好奇。第一部份是本質，無法改變。當知道它時，唯一的方法就是與它合作。為了要知道且破解這個根本的命運，宗教發明了占星學。占星學的半本質部分，如果我們了解就能夠改變我們的生命––否則不可能。如果我們不知道，那麼任何即將發生的事情就會發生。如果對這個領域有所了解，就會有不只一種方式可選擇。如果做了正確的選擇就會有蛻變的可能性。第三部份，非要素，只是周圍的外表而已。沒有實質在裡面；每一件東西都依當時的情況而定。
但是我們只針對這些不重要的事情請教占星學家。有人會問占星學家他什麼時候有工作––你的工作跟月亮、星星沒有關係。有人會問他會不會結婚––沒有婚姻制度的社會就有可能。有些人問他會一直很窮還是會變得有錢––在社會主義或共產主義的社會中不會有貧窮或富有的問題。所以，這些都是不重要的問題…… 一個八十歲的老人走在路上，被丟在路上的香蕉皮滑倒。現在，有沒有可能問占星家從月亮與星星的運行中得知哪一條路、哪一隻香蕉皮讓腳滑倒呢？這種問題是很愚蠢的。但是你好奇想預先知道如果你今天出門會不會被香蕉皮滑倒。這是不重要的。它跟你的自性或靈魂無關。這些事件都是外表的發生，而且占星學跟那些無關。但是因為占星家只忙於談論這類的東西，因此偉大的占星學體制就垮了。這就是唯一的理由。沒有一個有悟性的人會相信一出生他的命運就被紀錄好了；在某一天的皇后大道上，他的腳會踩在香蕉皮上並且滑倒。滑倒跟香蕉皮都與任何星星無關。占星學已經失去了被宗尊敬的地位，因為它變得跟這種事情連在一起。總會有些時候我們會想要從占星家身上知道這種事，然而這些都是不重要的。但是有某些特定的半本質就像一個人的生死這樣的東西：如果你能夠知道每一件跟此有關的事情，就能夠有預防措施。如果你完全不知道這些事，那麼你什麼也不能做。如果疾病診斷的知識能夠進步，我們也能夠增加人類的生命空間––我們一直都這麼做。如果我們成功的製造出致命的原子彈，就有能力一瞬間殺死數千數百人––我們已經這麼做了。
這個半本質的部分顯示出一種可能性：如果能夠事先知道即將會發生的事情，我們或許能夠做某些事。如果我們不知道，什麼事也不能做。透過預知，我們可以整理好可能的東西，並且有所選擇。超越這之上的是本質的世界––你什麼也不能做。總之，我們的好奇心只想知道那些不重要的事情。很少有人想知道有關半本質的部分。我們的好奇心與慾望從來不曾觸及到那個即使知道也無法改變的本質且不可避免的領域。瑪哈維亞跟他的門徒古夏拉克––後來成為他的對手––經過一個村莊，無意中看到一株小植物，古夏拉克問瑪哈維亞：「聽著，這裡有一株植物。你認為如何？––它會長大開花或開花之前就死了呢？它的未來是什麼？」瑪哈維亞馬上閉起眼睛坐在植物面前。古夏拉克狡猾地說：「不要逃避。閉上眼睛能怎樣呢？」他並不知道瑪哈維亞為什麼靜下來閉上眼睛––他正在找尋本質。那需要深入植物的靈魂自性之中。如果不這麼做，無法知道接下來會發生的事。過了一會兒，瑪哈維亞打開眼睛說：「這株植物會存活下來並且開花。」古夏拉克馬上把植物連跟拔起丟掉，並且嘲笑著。沒有比這還更好的方式駁斥瑪哈維亞的說辭。瑪哈維亞此刻無話可說，因為古夏拉克已經把它連跟拔起並且以挑戰的姿態把它丟掉。他大笑著，瑪哈維亞微笑著，然後繼續著他們的旅程。然後開始下起大雨。出現暴風雨，連續七天傾盆大雨，所以整整七天他們無法出去。當雨勢緩和之後他們就折返回去，又回到七天前瑪哈維亞閉著眼睛探知那株植物本性的同一個地方。他們看到那株植物又再度生根站在土地上。因為大雨和風，泥土變得濕且鬆軟，這株植物的根已經深入土中。瑪哈維亞再度閉上眼睛站在植物旁邊。古夏拉克非常尷尬––他已經把植物連跟拔起丟掉了。當瑪哈維亞打開眼睛時，古夏拉克說：「我很驚訝也很困惑。我已經把這株植物連跟拔起丟掉了，而它卻再度成長。」瑪哈維亞回答說：「它會存活下來且綻放花朵。我閉上眼睛時看到它的內在潛能以及種子的情況：是否能夠長根，即使被連根拔起，會不會自毀，有沒有強烈的死亡慾望。如果它的本質想死亡，就會透過你的幫助而死。我當時想知道它有沒有生存的渴望；如果它決定要活下去，就會活下去。我知道你會把它連跟拔起丟掉。」古夏拉克問：「你說什麼？」 瑪哈維亞說：「當我閉上眼睛看入這株植物的內在時，也看到你站在旁邊決定要把它拔起來。我知道你會拔這株植物。那就是為什麼我必須知道這棵植物生存的內在能力，有多少自信與意志力。如果它正在找藉口等死，你就足以成為它死的藉口；否則，被拔起的植物會再度長出根。」古夏拉克失去了再度拔起這株植物的勇氣。他很害怕。之前古夏拉克大笑著前往村莊：這次瑪哈維亞微笑地走在前面。古夏拉克於是問他：「你為什麼微笑？」瑪哈維亞說：「我剛才在觀照，思考有關你的潛力––你會不會第二次拔起植物的根。」古夏拉克說：「你看得到我會不會做嗎？」瑪哈維亞回答：「這不重要。你可能會也可能不會。但是這株植物仍然會要存活下去，這是本質且無可避免。它的整個本性與生命力要活下去。那是重點。你會不會丟掉它並不重要，況且那依你而定。但是這已證明你比這株植物還虛弱、還缺乏決心。你被打敗了。」古夏拉克之所以討厭瑪哈維亞的原因之一就是這株植物的事件。
我所談論的占星學是關於本質、根本的部分。
你的好奇心頂多使你觸及半實質的部分。你想知道你會活多久、你會不會突然死亡，但是你並不想知道活著能做什麼––如何生活。你想知道怎麼死，或是臨終時該做什麼。你的好奇心朝向事件而非靈魂。我活著只是一個事件，但是活著時我做什麼或是我是什麼，這是我的靈魂。當我死亡，這是一個事件，但是死亡的片刻我會如何、會做什麼，這是我的靈魂。我們都會死；死亡這個事件對每一個人而言並不稀奇，但是每一個人對死亡的態度、死亡的片刻都不同。有些人甚至會含笑而終。木拉那斯魯丁臨終時，有人問他：「你有什麼感想，木拉？––人們出生時，他們從何而來呢？」木拉回答說：「我看到每一個小孩出生時都會哭，每一個人要過世時似乎也在哭。所以，我猜人們既不是來到一個好地方也不會去到好地方。他們來的時候哭走的時候也哭！」 但是像那斯魯丁這樣的人卻是笑著走。死亡是一個事件，但是在死亡的片刻歡笑的是靈魂。所以，當你去找占星家問他你將會怎麼死，哭泣或歡笑？這就是一個有價值的問題––但是這跟本質的占星學有關。這個地球上沒有人會問占星家它會哭著離開或笑著走。你只會問什麼時候會死––好像死亡本身是有價值的。你會問將會活多久––好像只要活著就夠了。為什麼我會活著？為什麼我該活下去？活著時我該做什麼？該成為什麼？沒有人問這種問題。那就是為什麼占星學的架構會瓦解。任何東西，若架構在非本質的基礎上肯定會瓦解。我談論的占星學跟你所了解的占星術不同。
我談論的占星學有其品質上的不同，而且更有深度。它的層面是不同的。我說的是某種介於你的生命與宇宙聯繫以及和諧性之間的本質。整個世界都參與其中––你並不單獨。當佛陀成道時，他合掌頂禮直到頭碰觸大地。流傳下來的故事說：眾神從天堂來向佛陀表達敬意，因為他已經找到了最終的真理，然而看到他的頭碰觸地上，祂們感到驚訝。祂們問佛陀是向誰鞠躬。他們說他們都從天堂來問候他，因為他已經成道了，祂們不知道還有什麼東西是佛陀必須禮敬的，因為成道是最終的達成。佛陀於是打開眼睛說：「任何在我身上發生的事情都不是我單獨達成的；整個宇宙萬物也都參與其中。所以我向大地禮敬感謝整個天地。」這就是跟本質的占星學有關的態度。那就是為什麼佛陀對他的門徒說，當他們到達內在喜樂時，應該要立刻感謝宇宙萬物，因為他們並非單獨地達成那個經驗。如果太陽、月亮沒有升起，或是每一個連續的事件稍有不同，它們就會錯失那個經驗。這是事實，他們是經驗到了，但是每一個環節都在其中發揮作用––整個存在都貢獻在這其中。宇宙中相互的關聯我們稱它為占星學。佛陀絕對不會說：「我成道了。」他只會說：「天地透過我經驗了成道的事件，透過我整個天地看到了至高無上的光。我只是一個藉口、一個託辭。我只是宇宙中所有道路匯集於一點的十字路口。」你有想過看似重要的十字路口本身其實並不存在的嗎？如果四條相會的道路被拿掉之後，十字路口的意義也就消失了。我們每一個人都處於宇宙能量交會的點上。個體性就在這個點上形成而誕生。
占星學的意義與精隨在於：我們並非分離的個體，我們與宇宙是一體的。不只我們與宇宙是一體的，我們也參與在每一個情況與事件之中。所以佛陀說，他向所有的過去佛以及未來佛禮敬。然後有人對他說，禮敬在他出生之前的佛是可以理解的，因為佛陀或許有意無意地受惠於他們––他們的經驗或許幫助了他––但是為什麼向還沒出生的那些人禮敬呢？他從他們身上獲得了什麼呢？佛陀回答說，他不只從他出生之前的眾佛，同時也從在他出後的佛身上得到幫助––因為就在他站的那個點上，是過去與未來交會之處。他就站在先人與來者相會的地方。日出與日落在同一個地方相會。所以佛陀同時也向即將出生的佛禮敬；他也受惠於他們，因為如果他們沒有投射到未來，佛陀也不可能發生。有點難以了解。這跟本質的星座有關。如果任何一件我過去的東西丟掉或遺漏掉，就不會有我的存在；我是長鏈的中的一環。這是可以理解的：如果我的父親沒有出生，我就不會出生，因為我父親是使我出生這一長鏈中必要的一環。甚至如果沒有我祖父就沒有我，因為這是必要的環節。但是很難理解：如果我沒有附帶著跟未來的連結，我就無法出生。我跟未來的環節有何關係？––我已經出生了。但是佛陀說，如果任何未來即將發生的並非已經存在，那麼我也不會出生，因為我是過去與外來的相連。如果在過去或未來有些微的變動，我就不會是我現在的樣子。
昨天與明天同時造就了我：這就是占星學。不只是昨天，同時也是明天；不只是已經到達的，同時也是即將來臨的；不只是今天的日出，同時也是明天的日出––全都參與在其中。 未來也決定過去。現在不可能沒有未來而存在。現在只會因為未來的支持而顯現。我們的雙手正放鬆在未來的肩上；我們的雙腳正站在過去的肩上。很明顯的，如果在我所站立的下面––支持我站立、支持我看的地方––滑掉了，我會掉落。然而，如果未來的肩膀––安置我雙手的地方––滑落了，我也會掉下來。當一個人看到自己跟這個過去與未來的內在統合連結時，他就能夠了解占星學。於是占星學就變成一種修行、變成靈性。否則，只著重在非本質的部分，占星學就只是路邊騙人的算命師，這就沒有價值了。甚至最高的科學也不過就是這些被忽略掉的人手中的塵埃。它的價值取決於我們對它認知的能力。因此我試著從許多門把你推向同一個主題，好讓你了解每一件事情都是共同參與、相互連結的。這個宇宙就像一個家庭、一個有機的身體一樣。當我呼吸的時候，我的整個身體都會受到影響；同樣地，當太陽呼吸的時候，地球也會受到影響。地球甚至被遙遠的太陽活動所影響。即使最小的細胞也跟著巨大的太陽共同振動。如果你能夠了解這個部分，我們就能夠進入本質的占星學，然後我們就可以省卻那個不重要且無用的部分。我們已經跟占星學最瑣碎的題材聯在一起。這些內容沒有價值，而且也因為我們用它們連結占星學而製造出困難。例如，我們用占星學詢問一個人會生在窮困或富裕的家庭。除非你能夠了解這種事情是非本質的，否則你還是會繼續用占星學來探知那些非本質的事情。
只有當你能夠區分出本質與非本質的不同，占星學才會變成你手中的工具。我要告訴你一個有趣的故事，或許你就會了解。穆罕默德有一個名叫哈利的門徒。有一次哈利問穆罕默德的見解；關於一個人是否能夠獨立且自由地做他想做的事情，還是他所做的每一件事情都是命中註定好了。哈利這麼問：「一個人能不能依他所要而做呢？」長久以來人們一直在問這個問題……「一個人是不是無法做他想做的，」哈利說「那麼，教他不偷竊、不扯謊、不欺騙就等於沒有用且愚蠢。還是說註定要有一個人在那裡教別人不偷竊或不做這個那個呢？––如果事實證明騙子依然是騙子、小偷依然是小偷或謀殺者依然是謀殺者都是註定的話，這一切就顯得很荒謬。如果每一件事情都是註定的，那麼所有的教育都是徒勞無功，所有的先知、聖賢、導師都是徒勞無功。」人們已經問過瑪哈維亞和佛陀這樣的問題。如果即將發生的事是命中註定的，為什麼瑪哈維亞或佛陀要如此麻煩地解釋什麼是對的，什麼又是錯的？所以哈利問穆罕默德他對這個受爭議的問題有何想法。如果瑪哈維亞或佛陀被問到這種問題，他們的回答會很複雜且深奧，但是穆罕默德的回答會讓哈利很容意明白。穆罕默德的許多回答都是直接且率直的。通常，如果回答問題的人未受過教育、受過很少教育或是鄉下人，他們的答案都是直接且坦率。像卡比爾、那納克、穆罕默德和耶穌，就那個角度而言是單純質樸的。像佛陀、瑪哈維亞以及克里虛那就錯綜複雜––佛陀以及瑪哈維亞代表富裕與高度文明的精華。耶穌的話是直接的，就像被挨一拳一樣。卡比爾的話，真的就唱起：「卡比爾手拿鐵鎚站在公眾市集敲你！」 任何人接近他，他大概就像這樣敲開那個人的頭殼，拿掉裡面所有的垃圾。穆罕默德不會用任何隱喻回答。他要哈利抬高一隻腳站著。哈利只是問了一個關於一個人是否能夠自由地做他要做的事這樣的問題––為什麼要他用一隻腳站著呢？穆罕默德說：「先抬一隻腳。」可憐的哈利抬起他的左腳用一隻腳站在那裡。穆罕默德接下來要他：「現在把右腳也抬起來。」哈利很傷腦筋的問怎麼可能。穆罕默德於是說：「如果一開始你要的話，你就能夠抬起右腳，但是現在不行了。一個人總是能夠自由地抬起他的第一隻腳––隨他所欲––但是當第一隻腳被抬起之後，另一隻腳就被定在地上了。」當我們顧及生命中非本質的部分時，我們總是有抬起第一隻腳的自由。然而一旦這麼做了就會成為本質部分的束縛。我們踏入非本質的領域，糾結在其中，於是無法探究本質的領域。所以穆罕默德對哈利說，他有絕對的自由先抬左腳或右腳。但是當他使用了這個自由而抬起左腳，他就不能抬起另一隻腳。所以在那裡，自由有其一定的限制，然而在這些限制之外並沒有自由。
這是一個人類意念多年來的衝突。如果一個人註定是奴隸––占星家似乎都會斷言––如果每一件事情都是註定且不可避免，那麼所有的宗教都沒有用。如果像理性主義者說的，人有做任何事情的自由，而且如果沒有預定或無可避免的事，那麼生命會變得只是一團亂且毫無秩序，那麼這也有可能一個或許偷竊的人依然達到解放；他可能殺人，卻依然能夠了解神性。如果沒有因果關係，那麼就沒有定理，也沒有任何約束了。我想起一個有關木拉那斯魯丁的故事：木拉正好經過一座清真寺時，有一個人突然從清真寺的尖塔跌下來；他爬到尖塔上面禱告。剛好就跌在木拉的肩膀上，木拉因此折斷了脊椎，於是被送到醫院治療。他的一些門徒去探望他，因為木拉一向會解釋所有事件，他們就問他：「你如何界是這次事件呢？有何意義呢？」木拉回答說：「行為與其結果之間很明顯地毫無關係。一個人掉下來，卻是別人的脊椎斷了。所以，從現在開始不要再進入任何跟因果報應有關的辯論。這已經證明了：有人或許掉下來，卻是別人的脊椎折斷。掉下來的人依然健康且精力充沛：他掉在我身上，然後我遭殃。我又沒有爬上尖塔禱告，我只是在回家的路上。我跟這個祈禱的人一點關係也沒有卻仍然被牽扯進去。所以，就從現在開始……不再談論因果報應的理論！任何事情都有可能發生。沒有法則了––全都亂了。木拉當然很不高興，因為他的脊椎無緣無故的斷了。
有兩種假理論。一種是坐在路旁讓人家問那些非本質事情的占星家……不論他是窮人或是財政部長的占星家都一樣––所有著重在非本質，像是這個人會不會贏得選舉這樣的問題的占星家都是泛泛之流。選舉怎麼跟月亮或星星有關呢？會跟你說：「每一件事情都是註定的，不能改變，甚至一吋也改變不了」的這種平庸的占星家，他們說的話都是假的。另一種是理性主義者。他說，沒有任何既定的事：任何的發生都是巧合、偶然且隨機的。沒有定理，每一件事情都沒有順序。他說的話也是虛假的。
有一條不變的定理：從來不曾看過哪一個理性主義者像一個佛這般喜悅與極樂。理性主義者藉由邏輯否定上帝、靈魂與宗教，但是他從來不曾達到像瑪哈維亞這樣的喜悅。當然，瑪哈維亞一定做了什麼使他變得如此喜悅的事情，佛陀一定做了什麼解脫自我的事情，克里虛那一定也做了什麼，使他能夠從他的笛子中吹出如此獨特且神奇的旋律。真正的東西在第三個部分，那是每一件東西的精髓，它屬於內心最深處，而且是絕對註定的。當一個人越朝向他的中心，就會越接近他本質、註定的部分。當我們越移向周圍就越移向巧合。當我們越談論外在的事件就越有巧合。當我們談論內在的現象時，事情就會像科學般有其絕對的定理，越來越明確。在這兩個情況之間––本質與周圍––有一個寬廣的空間，一個人可以經由訓練選擇的自由而改變結果。在這個空間裡，帶著覺知就會有正確的抉擇；然而，如果一個人處在無知的黑暗中就會捲入他的宿命中，忍受著任何降臨在他身上的事情。所以，生命有三種領域。在本質核心的領域，每一件事情都是註定的。了解這個部份就等於了解占星學的精髓。在周圍的領域，每一件事情都不確定。精通這個部份就等於理解這個日常生活無法預測的世界。還有另一個處於中間的領域。當一個人理解這個領域時，他就能夠免於嘗試做不可能的事，轉而做可能的事。當一個生活在周圍與中間領域的人，在朝向中心前進的方向下，他將會變得有修為。但是如果他從來不知道要朝向中心，他的生活將會仍然沒有修為。例如：有一個人準備要偷竊。偷竊不是註定的；沒有人能夠宣稱偷竊是必免不了或是註定的––你有絕對的自由決定偷與不偷。然而一旦犯下偷竊的行為，就好像已經抬起一隻腳，而另一隻腳站在地上一樣：做了之後，你就無法消除這個動作。而且偷竊行為全部的印象將會瀰漫在這個偷竊者的性格上。但是只要偷竊的行為沒有發生，就會有其他的選擇性與可能性。意念在「是」與「不」之間晃盪。如果他對偷竊說「是」就會被丟向周圍；如果他對偷竊說「不」就會移向中心；移向占星學之中屬於生命本質的部分。我已經告訴你某些本質占星學的東西。我跟你說過，我們是太陽的延伸；地球從太陽之中誕生出來，我們不是分開的，我們全都是一體的。我們是從太陽分出來的枝葉。任何太陽核心所發生的事件都會在人的本性裡面經由細胞與神經振動蔓延開來。如果我們對此有適當的理解，就會知道我們是這個星球上的一家族。如此，就不需要活在自我與驕傲的框框裡。
占星學最大的打擊就是自我如果占星學是對的，自我就是錯的。讓我們這麼理解：如果占星學是錯的，那麼除了自我之外沒有任何事情是對的。如果占星學是對的，那麼這個宇宙就是對的，如果我像一座孤島就是錯的。我只是這個宇宙中微不足道的一部份––我是這麼的微小，甚至還不被算進去。如果占星學是對的，那麼我不在那裡。有一股巨大的流，而我只是其中的一個小微波。有時候當我們航行在巨浪中時，我們會幻想自己很特別，卻忘了這個巨浪。巨浪也航行在我們完全沒有覺知到的大海上。如果底下的大海消失了，海浪就會消失，我們也會消失不見。我們毫無理由地因為消失的可能性而不快樂，只因為我們已經弄到以為當我們跟存在分開時才會快樂的地步。如果我們了解到，只有巨浪與浩瀚的海洋，我們並不是––因為海洋的願望，我們出現；因為海洋的願望，所以我們消逝……
如果我們以這樣的態度了解我們只是這個存在偉大設計中的一小片，就不會不快樂。帶著這樣的態度，我們要享受的所謂的快樂也就不在了。這種像：「我贏了或我達到了」的快感將會消失。同樣地，像「我快死了，我完了，我倒了、我被打敗了。」這種不快樂的感受也會消失。既非快樂亦非不快樂，我們進入了真實的世界–本質–那裡有的是喜樂。占星學於是成了喜樂之門。 如果我們把占星學看成傲慢的溶解或自我的解體，那麼占星學就會變成修行。但是我們卻是去找平庸的占星家，為了自我，我們問：「我會陷入虧損嗎？我會贏得樂透嗎？我正開始的生意會成功嗎？」我們為了保有自我而問這些問題，然而事實是，占星學剛剛好與自我對立。占星學之所以意義非凡在於：你「不是」，而宇宙「是」；你「不是」而整個宇宙「是」。有一個巨大的能量正在運作，你絕對是微不足道的。你只能以這樣的認知理解占星學：你是這個大宇宙中一個不可缺的部分。那就是為什麼我告訴你整個太陽系家族是如何與太陽關聯的。如果你能夠這麼了解，你也會了解我們的太陽系與宇宙中其他巨大的恆星也相連在一起。
科學家說有四十億顆恆星，全都來自某些更大的恆星。我們對最大的恆星一無所知。我們不知道地球是如何繞著地軸自轉且繞著太陽公轉，也不知道我們的太陽以及整個太陽系運行的中心點在哪裡。巨大的宇宙就在搖擺中急速旋轉著。在印度的寺廟中有一條圍繞著神像，被稱為「朝聖」的走廊。這個走廊象徵著，每一樣東西都是繞著自己同時也繞著別的東西轉。這兩者又同時繞著第三個東西轉，然後這三者又一起繞著第四個東西轉，如此下去，直到無窮無盡。 無限最終的中心點被稱為「梵」，絕對的實像。這個最終的中心點既不自轉也不繞著別的東西轉。任何會自轉的東西都會繞著別的東西轉，然而那個既不自轉也不公轉的就是「最終的」。就像我們所知，極至的寧靜與空無。這就是軸，整個宇宙伸展與收縮間的中樞。印度教認為就像花苞開出花朵，然後花朵凋謝下來一樣，這個宇宙也同樣的擴展開來，然後崩解；就像是白晝與黑夜一樣；宇宙也有它自己的晝夜。如同我稍早之前說的，太陽有十一年的週期，也有九十年的週期。同樣的，印度教認為有幾億與幾兆年的週期。在這樣的週期裡一個宇宙誕生，經過年輕與逐漸變老；地球出生了，月亮與星星散佈在宇宙中，星族逐漸成長，數百萬的活生物也誕生出來。不只地球如此；現在科學家說至少一定有五萬個星球上有活的生命。或許還更多，但是至少五萬個。在這麼浩瀚的宇宙中不可能只有一個地球上有生命。有五萬個星球或陸地上有活的生命––這是一種無限的擴展。然後每一樣東西又再度收縮回來。
這個地球一開始並不存在，也不會永遠繼續存在。就像我出生，也會有結束的時候，這個地球與太陽也有結束的時候；這些月亮、星星、行星將會有消逝那一天。繼續著它們「在」與「不在」的循環週期。我們是這麼的微不足道，在宇宙轉輪的某處自轉與公轉著。如果我們依然認為我們是分開的，那麼我們就像木拉那斯魯丁第一次的飛機旅行一樣…… 木拉那斯魯丁進入飛機裡，當飛機起飛時，他開始沿著飛機的走道走。他要很快地到達他的目的地，而且又極度匆忙：當然，如果你要快速到達某個地方，如果你走快些就會快些到達！他的同伴阻止他問他在做什麼。木拉那斯魯丁回答說他很急。他第一次搭飛機旅行，使用跟陸地上走路相同的邏輯。在陸地上，當他走快一點就會早一點到達。他不知道在飛機裡是沒用的––飛機本身在飛，他只會讓自己走得筋疲力盡。他不會早一點到達，那是不可能的，當他到的時候已經累到站不起來了。他應該要休息下來，閉上眼睛休息。但是不只木拉，連婆羅門學者都不同意這樣的忠告。一個能夠放鬆在宇宙週期運轉之中的人，我說他有修為。一個知道宇宙力量的運行而且不匆不忙的人，是有修為的。如果我們能夠單純的與宇宙和諧合一，那就夠了––這就是無上的幸福。我已經告訴你一些占星學的東西，如果你了解這些東西，那麼占星學就能夠成為到達靈性的門。
奧修，Hidden Mysteries, #6

獨處

獨處，是一門美麗的自修~

獨處，是一門美麗的自修~

人可以比較嗎？每個人都是獨創的。

如果能往自己的心智層面去發展，你將不會被耗損在無用的雜事裡。 往自己的心智發展，就是去精煉自己的思維、純化自己能量的心靈通路。

奧修說----如果你因為去做某一件事，感到越來越平和、越來越寧靜， 有一種優雅被顯現出來，那就是你該走的路----- 跟你自己的天才在一起，為你的天賦工作，你才能真正品味出你自己獨創的品質。

如果上帝要透過我們來做些什麼，每個人必然有他專屬的、了不起的一個意義， 錯過自己意義的人，也就錯過了生命，因為自己是枯燥的，所以要找個人來陪伴---- 你給出的是愛？還是你的寂寞？ 因為寂寞的相伴，最後一定要曲終人散，起點必要成為那終點。

你有你的方式可以經驗你自己，或許是設計程式、或學習武術、或寫詩， 不管你做什麼，只要你感到那投入所帶來的滿足、快樂，那麼那滿足與快樂， 就是你自生的、不是外來的、沒有人可以帶走的。 你有了能量豐沛你自己，於是你可以與人分享更多。

不能獨處的人的愛是暴力的。 如果一個人是空虛的，他每日的工作就是去填補自己的空洞， 每個人都成了那拖著蹣跚步履的掠奪者， 在人群交會的網絡中，掠奪友誼、掠奪愛情、掠奪名聲、掠奪金錢。
你看過有的人吃相很暴力－怎麼吃都停不下來、 你看過有的人工作方式很暴力－不停的勞役自己或訛詐員工、 你看過有的人對待自己的方式很暴力－做自己感到痛苦的事。

-----如果本質空掉了，再如何痛苦自己或奴役別人，我們的雙手終究還是盛不到東西。 人不會得到心中本來就不存在的－－因為起點必是那終點。 請不要害怕跟自己在一起，自己真的沒有那麼可怕的， 只是我們都還不太習慣而已。

試試看不要攀附別人排遣憂慮焦急，感覺自己再深一點，做一些事情、或不做一些事情。

靜下來，在不同的心靈頻率裡，會提昇你向來慣性的思考領域， 真的，你會變聰明，更敏銳，而且更能給出你的瞭解。 在許多次的靜下來，你會聞到來自內心的微妙香氣，你將散發出不同的磁場與質感。 你會重新看世界、世界也會重新對待你。

它或許不是每一次都是容易的，但卻是你值得時時刻刻深入的。 在深靜的獨處裡，終有一天，你將點化你自己。

內在的旅程 ~第八章

內在的旅程第八章：
由「我」得到解脫親愛的朋友們：
今晚是這個靜心營的最後一場集會，在這最後一場集會中，我想要對你們談論一些最後的經文。在人類的頭腦中有強烈的緊張，而這種緊張已經達到了接近瘋狂的等級。
我們必須將這種頭腦的緊張放鬆。而隨著這種緊張，在人的心之上卻有太多的鬆弛；人心的維拉琴弦是鬆弛的。它們必須被上緊。我在早上告訴了你們一些關於如何上緊心弦的經文。
現在我們將談論最後的經文。在人類生命的維拉琴當中，最偉大的音樂是來自於上緊正確音調的心弦。
失去了心的社會，以及所有心的價值都變衰弱的時代──都已經失去了所有的真、善、美。如果我們想要那種真、善、美進入我們的生命，除了調整維拉琴的心弦以外，是沒有其他方法的。愛就是調整心弦的方法，是把心弦帶入正確狀況、而使音樂出現的方法。
那就是為什麼我稱愛為「祈禱」、我稱愛為達到神的方法、我稱愛為「神」的原因。沒有愛的祈禱是虛假、空洞、無用的。沒有愛的祈禱一點價值也沒有。
沒有一個對神有興趣的人能夠沒有愛而接近神。愛就是讓心的維拉琴產生音樂的方法。我們必須了解一些關於愛的事情。
第一個幻覺就是我們都認為我們了解愛。這種幻覺是非常有害的，因為我們永遠不會努力去獲得或喚醒我們自認為已經了解的東西。但是我們並沒有察覺到，了解愛的人同時就已經獲得了了解神的能力。如果我們了解愛，那麼在生命中就沒有別的需要了解的東西了。
但是就我們的樣子來說，我們什麼也不知道。每件事情都還沒有被了解。所以我們認為是愛的東西也許並不是愛。我們把別的東西稱為愛，只要我們還有這種幻覺、只要我們還有這種自以為了解愛的想法，我們怎麼能去尋找它呢？第一件要了解的事情，就是我們一點也不了解愛。
在一個熱天午後，耶穌走到一座花園的樹下。天氣很熱，而他也很累。他睡在樹蔭下。他甚至不知道這個房子、花園或樹木是誰的。那是抹大拉的花園，她是當時非常美的一個妓女。抹大拉望向窗外，她看到了一個很獨特的人在樹下睡覺。她從來沒有看過這麼美的人。就像身體有一種美，靈魂也有一種美。身體的美常常可以看到，但是靈魂的美是很稀少的，當靈魂的美出現時，甚至最醜陋的身體都會變成最美麗的花朵。
她看過很多美麗的人，因為在她的門口總是有一大群人，甚至要進入她的門都很困難。抹大拉被拉到了樹下，就好像是被某種魔力推動的一樣。耶穌正要起身離去。他已經休息夠了。抹大拉說：「你可以幫我一個忙嗎？你可以到我的屋子裡休息嗎？」耶穌說：「我已經休息完了──那是你的房子、那是你的樹。現在是我離開的時候了。但是如果我再次經過時又累了，那我當然會在你的屋子休息。」抹大拉覺得受到侮辱。偉大的王子以前都被她拒於門外，但是現在當她邀請一個街上的乞丐到屋子裡休息時，他卻拒絕了。這對抹大拉來說是一種侮辱。她說：「不，我無法聽從這種話。你必須進來──為了我的愛，你難道連這點事都不願意嗎？你難道不想進來我的屋子裡面休息一下嗎？」耶穌說：「在你的邀請中，我已經以某種方式進入了你的屋子，因為除了你心中的感覺以外，在哪裡還有你的家呢？如果你說：『你甚至連這點愛都沒辦法表示嗎？』那麼我會對你說，你也許看過許多說『我愛你』的人，但是他們沒有一個是愛你的，因為在他們最內在的核心，他們愛的是別的東西。
而我可以確定的是，事實上，我是唯一少數能夠愛你、而且真的愛你的人，因為唯有一個心中有愛的人，才能夠愛。」我們都無法愛，因為在我們的裡面沒有愛的流動。當我們對某人說「我愛你」，事實上我們不是在給予愛，我們是在要求愛。
我們全都在要求愛，一個在要求愛的人怎麼能夠給予愛呢？乞丐怎麼能成為皇帝呢？要求愛的人怎能成為愛的給予者呢？我們都對彼此要求愛。我們是要別人給我們愛的乞丐。妻子向丈夫要求愛，丈夫向妻子要求愛。母親向兒子要求愛，兒子向母親要求愛。朋友向朋友要求愛。
我們都向別人要求愛，卻沒有了解到那個我們向他要求愛的朋友，也正在向你要求愛。你們就像兩個站在對方面前、握著乞討碗的乞丐一樣。只要有人在要求著愛，他就不夠格給予愛，因為要求愛就表示他的裡面沒有愛的源頭──否則他為什麼要從外面要求愛呢？只有一個超越了要求愛的需求的人，才能夠給予愛。愛是分享，不是乞求。
愛是皇帝，不是乞丐。愛只知道給予，它完全不知道要求。我們了解愛嗎？要求的愛無法成為愛。記住，要求愛的人永遠無法從世上得到愛。生命中最基本的、最永恆的一項法則，就是要求愛的人永遠不會得到它，永遠不會。愛只會來到對愛的渴望已消失的人家門前。愛會開始灑落在停止要求愛的人家上面，但是在一個仍然在渴望愛的人家，是不會有雨滴落下的。
愛不會向一顆要求的心流動。要求的心不會有那種可以讓愛進入的接受性。只有一顆分享的心、給予的心，才能夠讓愛到他的門前說：「開門！我來了。」愛曾經敲過你的門嗎？不，因為我們還不能夠給予愛。也要記住，不論我們給予什麼都會回到我們身上。
生命的永恆法則之一，就是不論我們給予什麼都會回到我們身上。整個世界只不過是一個回音。我們給予恨，恨就會回到我們身上。我們給予憤怒，憤怒就會回到我們身上。我們辱罵別人，辱罵就會回到我們身上。我們伸出刺，刺也會回到我們身上。不論我們給予什麼都會回來，它會以無限種方式回來。如果我們分享愛，那麼愛也會以無限種方式回到我們身上。
如果愛沒有以無法計量的方式回到我們身上，那麼我們就是不曾給予過愛。但是我們怎麼能夠給予愛呢？我們並不擁有它，也沒辦法給予。如果我們擁有愛，那麼我們為什麼挨家挨戶的要求愛呢？我們為什麼要成為到處流浪的乞丐呢？我們為什麼要要求愛呢？從前有一個叫法里德的苦行者。他住的城鎮的人們問他：「法里德，阿卡巴國王非常尊敬你。
請你去要求阿卡巴在我們的鎮上建一所學校吧！」法里德說：「我從來沒有向人要求過東西。我是個苦行者，我只知道給予！」鎮上的人們非常驚訝。他們說：「我們總是以為苦行者是向別人要求的人，但是你說苦行者只知道給予。我們不了解這些微妙與嚴肅的事。請幫我們去要求阿卡巴建一所學校就好。」因為鎮上的人們很固執，於是法里德一大早就跑去找阿卡巴。
阿卡巴正在他自己的清真寺裡祈禱，法里德於是站在他的後面。當阿卡巴完成禱告之後，他向天空舉起了雙手，然後喊：「喔，神啊！增加我的財富、增加我的寶藏、增加我的王國吧！」法里德聽了這句話之後掉頭就走。阿卡巴起身看到法里德正要走。他衝上前阻止他，然後說：「你為什麼來了又走？」法里德說：「我以為你是個皇帝，但是我發現你也是個乞丐。
我以為我是來為鎮上要求一個學校。我不知道你也在要求神增加你的財富和寶藏。向一個乞丐要求看來似乎不太適合。我以為你是個皇帝，我現在發現你也是個乞丐，所以我要走了。」我們都是乞丐，而我們都繼續向別的乞丐要求他們沒有的東西。當我們得不到的時候，我們會很沮喪；我們會哭泣，我們會覺得沒有得到愛。愛不是某種從外面獲得的東西。
愛是你內在本質的音樂。沒有人能夠給你愛。愛可以在你裡面昇起，但是它無法由外面獲得。你無法向商店、向市場、向推銷員購買愛。愛無法以任何代價被購買。愛是內在的開花。
它是由某種內在蟄伏的能量昇起的，而我們卻都往外面尋找。我們都在被愛者身上尋找愛──那是一種徒勞無功的行動。要在你自己裡面尋找愛。我們甚至無法想像愛怎麼能在自己的裡面，因為愛總是會關係到一個被愛者。愛給我們一個想法，那就是有一個在外面的別人。
因為我們記不得愛是如何在我們裡面昇起的，所以愛的能量仍然是蟄伏的。我們不了解我們總是在向外要求某件東西，而那是在我們裡面已經有的。因為我們向外要求它，所以我們不會往內看──那麼那個可以昇起的東西就永遠不會昇起。愛是最基本的寶藏，每個人都伴隨著它而出生。人類並沒有伴隨金錢出生──金錢是社會的累積──但是人類伴隨著愛而生。它是一個人的基本人權，它是個人的財富，它就在他的裡面。愛是一種從出生就伴隨他的東西，而它也可以一輩子伴隨著他。
但是很少人有足夠的幸運，而能夠向內看到愛──看到愛如何被發現、如何被發展。所以我們被生下來，但是我們的財富仍未被探索；它完全沒有被探索過。我們繼續到別人的門口乞求、我們伸出手，因為我們想要愛。世上只有一種慾望──「我們想要愛」；而世上也只有一種抱怨──「我們得不到愛」。當我們得不到愛的時候，我們會控訴別人的錯誤，因為我們得不到愛。妻子會對丈夫說：「你不對勁，因此我才得不到愛。」妻子會對丈夫說：「你有錯，因此我才得不到愛。」沒有人想知道從外面取得愛這件事是否有可能發生。愛是內在的寶藏，愛本身就是心之維拉琴的音樂。人類的心之維拉琴已經被打擾了。它以前創造出的音樂不會出現了。
這種音樂要如何被創造出來呢？創造這種音樂的阻礙是什麼？不讓這種音樂發生的阻礙是什麼？你是否曾經想過這種阻礙是什麼？你是否曾經想過這種阻礙會是什麼？有一個演員，他是個很好的編劇者兼詩人，他去世了。有許多人聚集在葬禮的火葬場上。他以前工作的電影公司中，有一個導演也出席了，他說了一些哀悼的話。
這個導演說：「我讓這個人成為演員。是我帶他從幕後走到幕前的。是我給他第一個電影角色。是我出版了他的第一本書。我是他紅遍全世界的理由。」他只說了這麼多──我當時出席了這個葬禮，你們當中有些人也許也在那裡──這個導演只說了這些，當時躺在那邊的屍體爬了起來，然後說：「對不起，先生，要在這裡被埋葬的人是誰──是你還是我？你是在談論誰啊？」這個導演是說：「是我讓他出名的，是我出版了他的第一本書，是我給他第一個電影角色的……。是我……。」甚至連屍體都無法忍受這種「我」的噪音。他爬起來說：「對不起，但是請告訴我：要被埋在墳墓的人是誰，是你還是我？你在談論的是誰啊？」甚至連屍體都無法忍受這種「我」的噪音──而人類持續不斷的在製造這種「我」的噪音。
活人怎麼能夠忍受得了？在人的裡面只能夠有兩種聲音。在充滿了「我」的聲音的人裡面，是沒有愛的聲音的。而在充滿了愛的聲音的人裡面，是沒有「我」的聲音的。
這兩者永遠無法在一起。那是不可能的。那就像黑暗與光明共存的可能性一樣。有一次，黑暗跑去找上帝，然後說：「太陽一直在追著我。他給我帶來許多麻煩。他從早到晚都跟著我，到了晚上我已經很累了。在晚上的時候，在我完成睡眠與休息之前，他又開始跟著我。
我不記得我有對他做什麼不對的事；我不認為我曾經讓他生氣過。為什麼他要跟著我？為什麼我持續的被騷擾？我做錯了什麼？」上帝把太陽叫來，然後問：「你為什麼追著那可憐的黑暗跑呢？他總是在移動、躲藏，在到處找棲身之處。
為什麼你一天二十四小時都要跟著他呢？有這種需要嗎？」太陽說：「黑暗這個傢伙是誰？我從沒見過他。我甚至不認識他。黑暗是誰？黑暗是什麼？我沒見過他，我也沒遇過他，但是如果我無意間犯了某種錯，那麼我準備請求他的寬恕。我一旦認得他，我就永遠不會再跟著他了。」據說自從這個事件以來過了幾百萬年。這個案子在上帝的檔案中仍未結案。上帝還沒有辦法把黑暗與太陽放在一起，我要告訴你上帝在未來也永遠無法做到那件事，不論上帝有多萬能。甚至萬能之神也沒有能力將黑暗帶到太陽面前，因為黑暗與光明是無法共存的。他們無法共存是有原因的。原因是黑暗沒有自己的存在，所以它無法在太陽面前生存。黑暗只是太陽的不在──所以同一件事情的在與不在怎麼能共存呢？黑暗只是太陽的不在。黑暗本身什麼也不是。它只是太陽的不在，它只是光明的不在。所以光明的不在怎麼能夠出現呢？這兩者怎麼能夠共存呢？上帝將無法安排這件事。同樣的自我與愛也無法共存。自我就像黑暗。
它是愛的不在，它不是愛的出現。在我們裡面愛是不在的，所以「我」的聲音一直在迴響著。伴隨著這個「我」的聲音，我們說「我」想要愛、「我」想要給予愛、「我」想要接受愛。你瘋了嗎！「我」與愛之間是沒有任何關係的。而這個「我」繼續為愛代言──「我」想要祈禱、「我」想要達到神、「我」想要得到解脫。這就像黑暗說：「我想要擁抱太陽。我想要愛太陽。我想要成為太陽的客人。」那是無法想像的。「我」就是愛的不在。「我」就是愛的缺乏，我們越強化這個「我」的聲音，我們裡面有愛的可能性就越少。自我越存在，愛就越不在；當完全的自我存在時，愛就會完全死去。在我們的裡面無法有愛，因為如果我們向內尋找，我們會發現「我」的聲音一天二十四小時不斷的迴響著。我們伴隨著這個「我」呼吸、我們伴隨著這個「我」喝水、我們伴隨著這個「我」進入寺廟。
在我們的生命中除了這個「我」還有什麼？我們的衣服是「我」的衣服。我們的位置是「我」的位置。我們的知識是「我」的知識。我們的靈性修鍊、我們的幫助他人，都是在幫助我們的「我」。我們的每一件事，甚至連我們的出家，也都是「我」的出家。
有一個強烈的感覺在裡面昇起：「我」是出家人、「我」是一家之主、「我」不是個普通人、「我」是個幫助者、「我」是個有知識的人、「我」是富有的、「我」是這個、「我」是那個……。這個圍繞著「我」而建造的房子，是不會熟悉愛的。那麼那個能夠將心帶到核心的音樂、那個能夠讓心了解生命真理的音樂，將不會由心之維拉琴昇起。那扇門將不會打開，它將是一直關閉的。你必須了解你的「我」有多強壯、有多深入！你必須清楚的看到你是否在給予它更多的力量、你是否在讓它更深入、是否每天都讓它更強壯。
如果你讓它更強壯，那麼要期望愛能能在你裡面昇起、愛的死結能夠打開、愛的寶藏能夠被找到，都是不可能的事情。放棄那種想法。它沒有辦法發生。所以我不會告訴你要由愛開始，因為自我也可以說「我」是一個愛人、「我」愛。來自於自我的愛絕對是假的，因此我說你們的愛都是假的──因為它來自於自我，它是自我的影子。要記住，來自於自我的愛比恨更危險，因為恨是清楚、直接、單純的，但是愛卻是改頭換面的，要認得它是很困難的。
如果你用出於自我的愛來愛，過了一陣子之後，你會覺得握住你的是枷鎖，而不是充滿愛的雙手。過了一陣子之後，你會了解那個對你講著美麗的話語、唱著美麗的歌曲的愛只是一開始的引誘。在那些甜蜜的歌曲之中有太多的毒素。而如果一個以花朵形式出現的愛只是自我的影子，那麼，當你觸摸那朵花的時候，你會發現裡面的刺會穿透你。
當人們去捕魚的時候，他們會放誘餌在鉤子上。自我想要變成別人的主人，它想要擁有他們，所以自我會用放在鉤子上的愛之餌來深深的刺穿他們。所以有很多人因為愛的幻覺，最後卻陷入了痛苦之中；甚至連地獄都沒有讓那麼多人受過那麼多的痛苦。因為這種愛的幻覺，全地球、全人類都在受苦。但是我們仍然不了解來自於自我的愛是假的……。
這就是地獄被創造出來的原因。愛附著的自我是一種嫉妒的形式──這就是沒有人比愛人更嫉妒的原因。愛附著的自我是為了擁有別人的陰謀詭計。那是一種陰謀──那就是那些談論愛的人最讓人覺得窒息的原因。這種情形會出現，是因為那個來自於自我的「愛」──在愛與自我之間永遠不會有任何的關係。魯米常常唱一首歌，那是一首非常美的歌。他常常從一個城鎮到另一個城鎮的唱這首歌。每當有人要他講一些關於神的事情時，他就會唱這首歌。
這首歌非常奇妙。在那首歌中，他說有一個愛人到了被他愛的人門前敲門。這個被愛的人問：「你是誰？」這個愛人說──就像所有的愛人一樣──他說：「我是你的愛人！」裡面出現了一陣寂靜。在裡面沒有回答、沒有聲音。他開始大喊：「為什麼沒有聲音？回答我。我是你的愛人。我來了。」但是他越大聲的說：「我來了，我是你的愛人。」屋子裡就變得越像墳場般的寂靜。裡面沒有任何的回答。然後他開始用頭去撞門，他說：「至少回答我一次吧！」然後有一個聲音從裡面出現。那個聲音說：「這個屋子裡容不下兩個人。你說『我來了，我是你的愛人』但是我已經在這裡了。這裡不可能有兩個人的空間。愛之門只能夠為那些拋棄了『我』的人而開。走吧！過些時候再來吧！」這個愛人離開了，他祈禱、靜心了好幾年。許多日子、許多年過去了──然後他回到了那扇門前。當他敲門時他又聽到了同樣的聲音：「你是誰？」這一次這個愛人說：「沒有『我』！只有你而已。」魯米說，在這一刻，門打開了。
我不會把門打開。魯米在許多年以前就死了，所以我沒辦法告訴他這不是開門的正確時機；他太快讓門打開了──因為一個說「只有你而已」的人仍然將自己當成一個「我」。
只有一個不知道「你」的人才不會把自己當成一個「我」。所以雖然說愛不包含「二」是錯的，但是說愛只包含「一」也同樣是錯的。在愛中「二」與「一」都不存在。如果還有「一」的想法，那麼另一個人就還在，因為只有另一個人才能夠察覺到「一」。
在那裡「你」在，「我」也在。所以我會再叫那個愛人走開。他說：「沒有『我』，只有你而已。」但是一個說這種話的人就是在那裡的、完全在那裡的。他只是學到了一種計謀。第一次他回答「我在」，門是關閉的，所以過了幾年的深思熟慮之後，他決定說：「我不在，只有你在。」但是誰會說這種話？為什麼他要說這種話？知道「你」的人，也會知道「我」。
要記住「你」是「我」的陰影。對於「我」已經消失的人來說「你」也不會留下。所以我會叫那個愛人走開，因為被愛者說：「這裡不可能有兩個人的空間。」這個男人還沒有抓到重點；他開始喊：「哪裡有兩個人？現在我不在了，只有你而已！」被愛者必須叫他離開，因為他只是學到了一項計謀。他仍然看到兩個人。被愛者說如果「二」不復存在，那麼愛人甚至不會試著去打開門──因為誰會在那裡要求開門、誰會想要打開門呢？在兩個人的屋子裡，是無法有愛的。愛人走了。幾年過去了，他沒有回來──他永遠不會回來。
然後被愛者就會去找他。所以我要說當「我」的影子消失的那一天、甚至「我」與「你」都不會留下的那一天、你不必去尋找神性的那一天，神性就會來找你。
沒有人能夠尋找神，因為人沒有尋找神的能力。但是當某人準備好要消失、準備好要成為空無的時候，神就一定會找到他。只有神能夠尋找人，人無法尋找神，因為甚至在尋找當中自我都會存在──「我在尋找、我必須找到神。
我已經得到了財富、我已經得到了議會的職位、我已經得到了大房子，現在只剩下最後的目標：我想要得到神性。我怎麼能放開這個得到神的權威呢！那會是我最後的勝利。我必須得到這種勝利。我必須也得到神性。」這是自我的一種宣言、堅持、尋找。
所以有宗教性的人不會去尋找神。有宗教性的人會去尋找他的「我」，而他越尋找，他就越會發現他的「我」根本不存在。而當「我」不會留下來的那一天，就是愛之門為他打開的那一天。所以最後一件事情是：繼續去尋找你的「我」，不要去尋找靈魂。你根本不了解任何關於靈魂的事。不要尋找神，因為你連神的一點點概念都沒有。你要如何尋找那個你完全沒概念的東西呢？你要到哪裡找那個沒有地址的人呢？你要到哪裡找那個一點訊息都沒有的人呢？你要到哪裡找那個沒有開始也沒有結束、而他的位置你也不曉得的人呢？你會發瘋！你不知道要到哪裡找。
但是我們知道一件事：我們知道我們的這個「我」。首先我們必須找這個「我」──找出它是什麼、它在哪裡、它是誰。而當你去尋找它，你會很驚訝的發現這個「我」並不存在；它完全是一種虛假的觀念。「我」的存在是你的想像；它是一種被你自己滋養的幻覺。當小孩出生時，為了方便，我們給他一個名字。我們稱他為拉瑪、克里希那或別的名字。
沒有人有名字，所有的名字只是為了方便，但是到了後來，在持續不斷的聽這個名字之後，這個人就產生他就是這個名字的幻覺──我是拉瑪、我是克里希那。而如果你說拉瑪的壞話，他就會準備跟你吵架──因為你罵他。而他又是從哪裡得到這個名字的呢？沒有人生來就有名字。
每個人生來都是沒有名字的，但是名字有社會性的功能。要貼標籤卻沒有名字是很困難的，因此我們給了名字。我們給了名字，好讓別人可以認得出你。那是社會性的功能。如果我們使用名字來辨認自己，那麼就會造成混亂──我們是在叫自己還是在叫別人？
所以，為了避免混亂，我們稱呼自己為「我」。「我」是一個人稱呼自己的標題，名字是稱呼別人的標題。這兩者都是想像的、社會性的功能。我們在這兩種標題周圍建造了生命的房子，而它們只是兩個空白的文字，在它們背後並沒有真理，在它們背後並沒有實質的東西。
只有名字、標題而已。這種錯誤曾發生過。從前有個名叫愛麗絲的小女孩。愛麗絲漫遊到了一個仙境。
當她走到仙境皇后那裡時，皇后問了愛麗絲一個問題。她說：「你在路上有看到什麼人嗎？」愛麗絲回答：「沒有人。」但是皇后以為她遇到了某個叫「沒有人」的人。這個幻覺變得越來越強烈，因為後來皇后的信差也來了，然後皇后也問他是否看到任何人。他也說：「沒有人。」皇后說：「真是奇怪。」她以為愛麗絲和信差都見過「沒有人」。所以她對信差說：「似乎『沒有人』走得比你還慢。」那句話有兩種意思。一個意思是沒有人走得比信差還慢。信差很害怕，因為信差應該要走得很快才對。所以他說：「不！沒有人走得比我更快。」皇后說：「這是什麼狀況！你說『沒有人』走得比你更快。但是如果『沒有人』走得比你更快，那麼他應該在你之前就到了，他應該早就到了。」現在這個可憐的信差了解到有某種誤解產生了！他說：「沒有人就是沒有人。」皇后說：「我知道『沒有人』就是『沒有人』。
但是他是誰？告訴我。他現在一定已經到了。他在哪裡？」對於人類而言，同樣的誤解也透過語言而發生。每個人的名字都是「沒有人」。每個名字都只不過是這種意思。所有「我」的概念都是「沒有人」，僅止於此而已。但是透過了語言的誤解，有一種我是某人、我有名字的幻覺被創造出來了。人類死亡，但是他會把他的名字留在石頭上，他希望石頭也許會留下來。我們不知道它們會不會留下來。海灘上的所有沙子以前都是石頭。所有的石頭都變成了沙子。
不論你把名字寫在沙子上或是石頭上，那都是一樣的。在這個世界的漫長故事之中，沙子和石頭是沒有區別的。小孩把名字寫在沙灘上，他們也許以為明天經過的人會看得到。但是海浪會來把沙子清理乾淨──年紀大的人會笑著說。「你瘋了嗎？把名字寫在沙子上是沒有意義的！」但是年紀大的人把名字寫在石頭上，他們不知道沙子也是由石頭創造出來的。
在老人與小孩之間並沒有差別。就愚蠢來說我們的年紀都是相同的。有一個皇帝變成了世界之王。這種事是很稀有的。世界之王的意思就是地球之主。以前的故事說世界之王有一項特權，那是任何人都無法擁有的。他有一個機會將名字簽在蘇美努山、天國之山上面。甚至在無盡的時空裡，都很難有人成為世界之王，所以在蘇美努山、永恆之山上面簽名是一件稀有的現象。當這個國王變成世界之王時，他非常高興。現在他有在蘇美努山上面簽名的特權。
他帶著華麗的隊伍與大批的軍隊到達了天堂的入口。守門者說：「你到了嗎？你可以進來，但是這些群眾不能進來，他們必須回家去。你帶了雕刻名字的工具了嗎？」這個皇帝回答：「我帶工具來了。」守門者告訴他：「這座蘇美努山是無限大的，但是以前曾經有很多世界之王，所以現在已經沒有簽名的地方了。所以首先你必須擦掉某人的名字，然後你才能夠把名字簽上去；整座山都被蓋滿了。」這個皇帝走過了大門。這座山是無限大的。
它的一塊小範圍就能夠包含喜馬拉雅山了，在它的表面甚至連一寸的空間都沒有被留下。他以為過了很久的時間才會有人成為世界之王，但是他不知道過去已經有太多的時間，甚至很久才有人成為世界之王，整座山還是滿的，已經沒有空間了。這個皇帝變得很難過、很不高興。守門人告訴他：「別難過。我的父親、祖父和曾祖父都做過這個工作──幾代下來我們已經知道，當你想簽名的時候，你就必須把表面擦掉。你永遠找不到空白的地方。」這個皇帝掉頭而去。
他說：「如果一個人只能在擦掉別人的名字後才能簽名，那麼這件事是瘋狂的──因為我簽了名之後，別人明天也會來把我的名字擦掉。這座山那麼大、有那麼多的名字，誰會去看它們呢？有什麼用呢？原諒我，我犯了錯。這種事是沒有用的。」只有少數人有這種聰明。其他的人會把名字寫在石頭上、廟宇中；他們會蓋紀念堂，然後把名字寫上去，但是他們忘記了他們出生時並沒有名字。他們並沒有自己的名字。
所以一方面石頭被浪費了，另一方面雕刻也被浪費了，當他們死去、他們離去的時候，他們也是沒有名字的。我們並沒有自己的名字。「名字」只是外在世界的幻象，而「我」是內在的幻象。「我」與「名字」是一體兩面的。從外面可以看得到「名字」，從裡面可以看得到「我」。
只要「名字」與「我」的幻象還在，讓愛昇起的空間就永遠不會打開。所以我最後想說的一件事情是：多尋找一點。到蘇美努山去看看上面有多少簽名。你也想要把表面擦掉，然後把你的名字加上去嗎？再靠近一點，然後看那些山變成沙子。去看在沙灘上簽名的小孩。
看看我們周圍的人在做些什麼。我們是否為了在沙子上簽名而浪費生命？如果你覺得是那樣，那麼就往更深遠的地方多尋找一點；進入內在的這個「我」尋找。有一天你會發現那個「我」是「沒有人」。沒有人在那裡。在那裡有深沉的寧靜與和平，但是沒有「我」。
當你了解你的裡面沒有「我」，你就了解了整體、你就了解真正的東西是什麼──本質、存在、神性。那就是我說愛是神性之門，而自我是無知之門的原因。愛就是光明之門，而自我是黑暗之門。在我們離開之前我必須說最後一件事。要從這個層面去做一些愛的探險。
但是這種探險會由自我開始，而它會以愛的達成來結束。所以要往以下的方向探險：這個自我的影子真的存在嗎？這個「我」真的存在嗎？進行這場探險的人不只會找不到「我」，而且他還會達到神性。一個被綁在「我」的樁子上的人，是無法航行至神性海洋的。
這是我想要對你們說的最後一件事。事實上這是最初、也是最後的一件事。「我」是人類生命中的第一件事，而「我」也是最後一件事。被綁在「我」上面的人會體驗到痛苦──而在他由「我」得到解脫之後，他就達到了喜樂。除了「我」之外沒有任何的故事。除了「我」之外沒有任何的夢境。除了「我」之外沒有任何的謊言。找到這個「我」，然後通往喜樂的門就會打開。如果「我」這顆石頭被打碎了，愛之泉就會開始流動。那麼心就會充滿了愛的音樂。
當心充滿愛的時候，新的旅程就開始了，而那是很難以文字描述的。那種旅程會將你帶到生命的中心。我想要在離開前講這些事情。現在我們坐下來做晚上的靜心。
我們坐下來用十分鐘的時間做晚上的靜心，然後我們就會互相道別。我會對你們道別，並且希望每個人都有足夠的福氣去達成愛、去擺脫這個「我」的疾病、去找到那個已經在他裡面的東西。有一個乞丐死在一個非常大的城鎮之中──我向神祈求你們不會像他一樣！這個乞丐在同一個地方乞討四十年之後終於死了。他以為他在會藉著乞討而成為皇帝，但是有人能藉著乞討而成為皇帝嗎？一個人越是乞討，他就越會變成乞丐。他開始的時候是個小乞丐，當他死的時候他是個老乞丐，但是他沒有變成皇帝。他死了。所以附近的人們就把他的屍體帶走，並且把屍體以及他躺過的破布燒掉──就像他們對其他的死人做的一樣。
然後附近的人們認為四十年以來，這個乞丐已經讓這塊地變髒了，如果把一些土挖起然丟掉會比較好一點。所以他們就開始挖了。然後他們非常驚訝──如果這個乞丐還活著，他將會發瘋！在把土挖起來之後，他們發現了一大堆寶藏，就剛好被埋在乞丐坐過的地方。

他不知道如果他把底下的土挖起來的話，他將會變成皇帝，他也不需要去乞討了。但是這個可憐的人怎麼會知道呢？他的眼睛往外看、他的手往外伸，所以他死的時候還是在乞討。附近的人們都很震驚──這是那門子的乞丐啊！這個傻瓜甚至不了解寶藏就埋在他所坐的地方。我到過那個地區，我也見過那附近的人，我對他們說：「你們這些傻瓜，別去管那個乞丐。別批判這個乞丐。你們有時候也要往下面的地上挖──要不然當你們死的時候別人也會嘲笑你們。」當一個人死的時候，人們會笑他，會說他瘋了、他無法在生命中達成任何事。
他們不知道別人只是在等他們死去，然後別人也可以笑他們，然後說這個人真的瘋了，他無法達成任何事。活人會嘲笑死人，但是如果一個人能夠在活的時候嘲笑自己，那麼他的生命就會改變。他會變成一個不同的人。如果在這三天的靜心營中你記得嘲笑自己，那麼事情就結束了。
如果你記得挖你現在站立的地方，那麼事情就結束了。那麼我所說的話就一定能在你身上實現。在最後，我要祈禱你們死的時候不是乞丐而是皇帝。我要祈禱你不會讓附近的人有嘲笑你的機會。在這幾天你們靜靜的、充滿愛心的聽我講話，我非常感激你們。我要對每個人裡面的神鞠躬。請接受我的致敬。
現在我們坐下來做晚上的靜心。你們要空出一些空間，好讓全部的人都能躺下。這是最後的靜心，所以要盡你所能的使用它。每個人之間都應該要有一些距離。不要講話。大家都不應該講話。坐在那邊的那些人要散開一點。大家都不應該碰觸到別人。離開那裡，到有空間的地方去。絕對不要講話，因為這件事與講話無關。一些人應該到前面來，要小心不要打擾到別人。
首先要躺下，身體完全放鬆。讓身體完全鬆弛、放鬆。然後慢慢的閉上眼睛。閉上你的眼睛。你閉上了眼睛，你讓身體完全放鬆。現在我要給你一些暗示──繼續聽，你的身體與頭腦會跟隨著它。去感覺身體正在放鬆、身體正在放鬆、身體越來越放鬆、身體放鬆了。去感覺身體越來越放鬆，讓身體完全放鬆。然後在頭腦中感覺身體已經完全放鬆了、身體已經放鬆了、身體已經完全放鬆了……。呼吸正在變得安靜。在頭腦中感覺呼吸正在變安靜、呼吸正在變安靜……。呼吸已經安靜了、呼吸已經安靜了……。頭腦也正在變空。頭腦正在變安靜。去感覺頭腦正在變安靜，頭腦已經變安靜了……。
現在這十分鐘的時間要在內在保持清醒，繼續靜靜的聽周圍所有的聲音。在內在保持清醒，不要睡著了。在內在保持意識。在內在保持清醒，然後繼續靜靜的聽。只要繼續聽。繼續聽夜晚的寧靜，在聽的時候，會有一種深沉的空昇起。聽！靜靜的聽十分鐘，只要靜靜的聽。頭腦正在完全變空。頭腦正在變空。頭腦已經變空了、頭腦已經變空了……。頭腦已經完全變空了。
頭腦正在變空。要沉浸在周圍創造出來的空之中。頭腦正在變空。頭腦正在變空、頭腦正在變空。全書完

OSHO~內在旅程第七章

內在的旅程第七章：
心之維拉琴的經文親愛的朋友們：
思考的中心是大腦，感覺的中心是心，而生命能量的中心是肚臍。思考、顧慮是透過大腦而發生。昨天我們談論了一些關於思想中心的事。去感覺、體驗諸如愛、恨、憤怒的情緒是透過心來發生。生命能量則是透過肚臍發生。
在第一天我告訴過你們思想的細胞是非常緊張而必須被放鬆的。在思考當中有很大的緊張與壓力，大腦受到很多的壓力。思想的維拉琴弦是如此的緊，以致於沒有音樂能夠從中產生，而且這些弦還斷掉了──人類變得受到干擾。人類已經變得受到干擾了。
必須將思想的維拉琴弦放鬆一點，好讓它們能夠調到適當的音調，而能夠讓音樂被創造出來。思想之弦的緊張必須降低，而心之弦的鬆弛也必須被上緊一點。
如果思想與感覺的弦都被調到適當的音調、如果它們是平衡的，那麼音樂就能夠被創造出來，而透過這種音樂就能夠展開通往肚臍的旅程。
昨天我們談到了讓思想變寧靜的方法。今天早上我們會談論如何讓感覺、心之弦上緊的方法。但是在我們能夠了解這件事之前，我們必須長久以來人類一直都活在一種詛咒之下。這個詛咒就是我們已經譴責了所有屬於心的特質。
我們認為心的所有特質都是一種詛咒，而不是祝福。這種無知、這種錯誤的傷害是令人無法想像的。我們譴責憤怒、我們譴責驕傲、我們譴責憎恨、我們譴責依附，我們譴責了一切。我們做了這些事，卻不了解這些東西都是我們稱讚的事情的變形。
我們稱讚寬恕，我們譴責憤怒──卻不了解寬恕是由憤怒的能量轉變的。我們譴責憎恨，我們稱讚愛──卻不了解那個看起來是恨的能量可以被轉變為愛。這兩種東西背後的能量並不是不同的。我們譴責驕傲、稱讚謙虛，卻不了解那個看起來是驕傲的能量會變成謙虛。這兩者之間基本上並沒有衝突，它們是相同能量的兩面。
如果維拉琴的弦太鬆或太緊，然後音樂家去彈它，那麼發出來的聲音會不像音樂，它會干擾耳朵、它會嚇到頭腦。如果一個人抗議這種不和諧的聲音，然後他生氣的把維拉琴的弦弄斷、把維拉琴丟掉，他可以這麼做──但是他不應該忘記，同樣的樂器能夠藉由調整而創造出和諧的聲音。聲音不像音樂並不是維拉琴的錯。錯誤在於維拉琴沒有被調整。
如果維拉琴被調整了，那麼從相同的琴弦中，也能夠創造出使靈魂動容的聲音。像音樂和不像音樂的音符都從同樣的琴弦產生，雖然它們看起來是絕對矛盾、而它們兩者的結果也是相反的。其中之一帶你進入喜樂狀態，而另外一個則帶你進入哀傷狀態，但是這些弦與樂器都是相同的。如果憤怒不是平衡的、有系統的、有組織的，那麼它就會從人的心中昇起。如果同樣的心變得平衡，那麼那個看起來是憤怒的能量就會開始變成寬恕。
寬恕是憤怒的一種變形。如果小孩生來就沒有憤怒，那麼寬恕也一定永遠不會出現在他的生命之中。如果在小孩的心中沒有恨的可能，那麼他的心中也不會有愛的可能。但是直到現在我們都帶著這種幻象，那就是這些東西是互相矛盾的，如果我們摧毀其中之一，那麼另外一個就會得到發展。這絕對是錯誤的。世上沒有比這更危險的教導了。那並不符合心理學。那是非常不聰明的。寬恕不會由摧毀憤怒當中昇起，寬恕會透過憤怒的轉變而達到。寬恕並不是摧毀憤怒，它是調整過的、音樂性的憤怒。所以如果我們反對憤怒並且試著摧毀它，那麼我們就是在試著去摧毀那個維拉琴。而在這摧毀當中，這個人將會變得非常衰弱。
在他的心中將不會發展出任何的特質。同樣的狀況就像一個人在住家四周倒滿了堆肥一樣──它會散佈髒亂並且產生不好的味道──只為了讓花朵盛開。但是他不但沒有得到花朵的芳香，反得得到了堆肥的臭味，而他的生命將會變得令人無法忍受。花朵當然會因為肥料而盛開，但是不是只有將它倒在屋子四周就好了。肥料必須經歷一種改變。
它必須透過根部進入植物中，然後有一天肥料的臭味才會變成花朵的芳香。但是如果有人只是將肥料倒在屋子四周，那他將會為臭味而發瘋，如果他把肥料丟到遙遠的地方，他的花也會變得蒼白、毫無生氣。肥料的轉變可以將臭味改變為芳香。這種化學作用、這種鍊金術被稱為瑜珈、宗教。將無用之物變得有意義的藝術就是宗教。
但是我們一直在以宗教之名自殺，我們沒有轉變我們的意識。我們帶著某種誤解而活，某種詛咒的陰影籠罩在我們的頭上。我們的心仍然是未開發的，因為我們譴責了它的基本特質。我們必須再了解這一點。如果一個人正確的成長，那麼憤怒將會在他的生命中扮演重要的角色。
憤怒也有它自己的顏色。如果它被移除了，那麼人類生命的圖畫將會是不完整的，某種顏色將會消失。但是我們從童年就開始教導小孩要放棄某些特質，而放棄這些特質的唯一結果，就是我們說不好的東西，小孩就會將它壓抑在自己裡面。一顆壓抑的心將會是脆弱的、軟弱的，它的弦將不會得到正確的調整。而這種壓抑會發生在大腦之中，因為我們的教育並不會比大腦更深入。當你告訴小孩憤怒是不好的，這種教導不會到達他的心。
心沒有用來聽的耳朵、也沒有用來思考的文字。這種教導將會進入大腦，而大腦無法改變心──所以現在問題就產生了。大腦的中心認為憤怒是錯的，但是心的中心不會。它與大腦沒有連結。所以，你每天都生氣，你每天都後悔，然後你決定不要再生氣了。
但是第二天早上你醒來，然後你又生氣了。你會很驚訝，因為你已經決定了那麼多次不要生氣，然而它還是在發生！你不知道那個感覺憤怒的中心和大腦的中心是不同的。那個決定「我不要生氣」的中心，和生氣的中心是完全不同的。它們是完全不同的兩種中心。所以那些決定與後悔對於你的憤怒是不會有影響的。你會繼續生氣、繼續後悔，然後你繼續覺得不愉快。你不了解這兩個中心是如此的不一樣，以致於其中之一下的決定完全不會到達另外一個。所以人類在內在並不是整合的。心之中心以特定的方式工作，它也需要特定的東西才得以發展。如果頭腦干涉它，那麼它將會受到干擾，它將會變得混亂。
每個人的心之中心都已經完全變得混亂、完全受到干擾了。第一件事當然就是憤怒應該被轉變──但是它不應該被摧毀。所以上緊心之弦的第一句經文，就是要發展心的所有特質，沒有一種特質應該被摧毀。也許你會有一點迷惑，一個人需要發展憤怒嗎？我要說的是一個人當然必須發展憤怒──因為憤怒總有一天能夠被轉變然後變成寬恕。否則寬恕永遠不會出現。如果你看過世上偉大的寬恕之人的故事，你將會發現在他們的早期他們都是非常憤怒的人。憤怒有它自己的尊嚴與驕傲。如果你看過世上偉大的禁慾之人的故事，你將會發現他們在早期都是充滿性慾的人們。甘地變成一個偉大的禁慾者，其原因是他在年輕時性慾太旺盛了。
當甘地的父親死去的那一天，醫生告訴他說他的父親活不過今晚了──但甚至在那一晚甘地都無法離開他的妻子。那是他父親的最後一夜。如果他坐在父親的身邊會比較自然一點，那是最後的道別，他將無法再看到他的父親了──但是到了半夜，他跑去找他的妻子了。他的父親死時甘地正與妻子在床上。這件事在他的頭腦中創造出非常強烈的衝擊。甘地的禁慾由於這個衝擊而開始發展。這個衝擊將這個充滿性慾的頭腦的所有能量，都轉變為對於禁慾的慾望。這種事是如何發生的？它可以發生，因為能量總是中性的，那只是方向的改變。
那個流向性慾的能量開始流入了相反的方向。如果已經有很多能量存在，那它就能夠流到任何的方向，但是如果沒有能量，那麼就沒有東西能夠流到任何地方了！會有什麼流出去呢？所有的能量都應該得到正確的發展。所謂的道德教導已經把人類變得非常悲慘與無能了。
從前的人們是以一種比我們更深刻的方式來體驗生命的。兩個拉傑普的年輕人來到國王阿卡巴的朝廷。他們是兄弟。他們來找阿卡巴，然後說：「我們想找一份工作。」阿卡巴說：「你們會做什麼？」他們說：「我們什麼都不會做，但我們是勇敢的人。你也許會需要我們！」阿卡巴說：「你們有勇敢的證書嗎？你們有什麼東西能夠證明你們是勇敢的？」他們兩人開始笑。他們說：「世上怎麼能夠有勇敢的證書呢？我們就是勇敢的人！」阿卡巴說：「你們無法沒有證書而得到工作！」他們又笑了。他們在一秒之內抽出了劍，然後刺向對方的胸膛。阿卡巴很震驚。這兩個年輕人躺在地上，血流得到處都是，但是他們在笑。他們說：「阿卡巴，你不知道勇敢只能夠有一種證明，那就是死亡。沒有別的證明了！」然後他們都死了。阿卡巴的眼中流出了眼淚。他甚至沒有想到會發生這種事。他找來了一個來自拉傑普的指揮官，然後對他說：「有一件大事發生了。兩個年輕人殺死了對方。我只是要他們給我證明而已！」指揮官說：「你問錯了問題。這個問題會讓任何拉傑普的人血液沸騰！除了死以外還有什麼勇敢的證明呢？只有懦夫與弱者可以有證書證明他是勇敢的、證明別人認為他是勇敢的。一個勇敢的人怎能拿出他的人格證書呢？你問了一個錯誤的問題。你不知道如何與拉傑普人談話！他們做的事是對的，不可能再做別的事了。那是一種很清楚的選擇。」這是如此強烈的憤怒！如此偉大的光輝！這種人格有一種偉大的莊嚴。人類正在失去這些特質。
人類所有的光輝，所有的勇氣與力量都漸漸被摧毀了──而我們卻認為我們正在給人類良好的教育！但是事情並不是這樣，小孩子正以錯誤的方式發展，在他們身上並沒有屬於真正人類的東西。
有一個非常有名的喇嘛寫了一本自傳：「當我五歲時，我被送到一間學院。我那時才五歲。那天晚上我父親告訴我第二天要送我去學院。他說：『我和你母親都不會對你說再見。你母親不會出現，因為她會流眼淚，而如果你看到她哭，你就會一直回頭看她，在我們的家族中是從來沒有人回頭看的。我也不會出現，因為在你騎上馬之後，如果你回頭看一眼，那你就不再是我兒子了，那麼這間屋子的門就會永遠關閉。明天早上僕人會向你道別。記住，在騎上馬之後不要回頭看。我們家族的人從來沒有一個回頭。』」他對一個五歲的小孩竟然有如此的期待！在早上五點，一個五歲的小孩要被叫醒然後被放在馬匹上。僕人們向他道別。當他離開時一個僕人說：「孩子啊！要小心！我們只能目送你到十字路口，你的父親正在樓上看著你。在十字路口前不要回頭。這個屋子的所有小孩都是這樣離開的，但是沒有人會回頭看。」這個僕人還告訴他：「你要被送去的這間學院不是普通的地方。國內的許多偉大人物都曾經讀過那間學院。它的入學考試很困難。所以，不論發生什麼事，都要試著通過入學考試，因為如果你失敗了，那麼你在這個家將沒有容身之地。」對一個五歲的小孩竟然如此的嚴厲！他坐在馬匹上。在他的自傳中他寫著他坐在馬匹上：「眼淚開始從我眼中流出，但是我要如何回到我的家、回到我父親身邊呢？我正在往未知前進。我年紀如此的小，但是我無法往回看，因為在我的家從來沒人回頭看過。如果我的父親看到了，我將會永遠被趕出家門。所以我控制了自己並且向前看。我絕不回頭看。」在這個小孩身上有某種東西被創造出來了。
某種意志力、某種生命能量，在這個小孩身上被喚醒了，而那能夠強化他的肚臍中心。這個父親並不是嚴厲的，這個父親是非常有愛心的。所有的那些似乎是很有愛心的父母都是錯的，他們正在使所有的內在中心變得衰弱。在內在不會有力量與決心被創造出來。這個小孩到了學校。他是個五歲的小孩──他不知道他有什麼能力。學校的負責人說：「這裡的入學考試是很難的。閉上眼坐在門的附近，直到我回來以前不要張開眼睛──不論發生什麼事。這就是你的入學測驗。如果你睜開眼睛我們就會把你送回去，因為一個連閉上眼睛坐下來的力量都沒有的人，是無法學到任何東西的。那麼學習之門就關上了。
那麼你就不值得了。就去做別的事吧！」這全是對一個五歲小孩所做的事……！他閉上眼睛坐在門口附近。蒼蠅開始打擾他，但是他知道他不能睜開眼睛，因為一旦他睜開眼睛事就結束了。別的小孩開始出入學校，有人會開始推他、有人會開始打擾他，但是他下決心不睜開眼睛，否則這整件事就完了。他想起僕人告訴他如果他失敗了，他家的門將會永遠關上。
一個小時過去了、兩個小時過去了──他閉上眼睛，他甚至怕不小心會睜開眼睛。有很多東西誘惑他睜開眼睛：路上的忙碌、小孩們跑來跑去、蒼蠅在騷擾他、有小孩在推他或對他丟石頭。他想要睜開眼睛看看他的師父來了沒。一個小時過去了、兩個小時過去了、三個小時、四個小時──他坐了六個小時！在六個小時後師父來了，他說：「孩子，你的入學考試結束了。進來吧！你會變成一個有強壯意志力的年輕人。你有決心可以做任何你想做的事。閉上眼睛坐上五、六個小時就這個年紀的小孩來說是件不得了的事！」師父抱了他，然後說：「別擔心，那些小孩是我叫他們騷擾你的。我叫他們騷擾你一下，好讓你受到誘惑而睜開眼睛！」這個喇嘛寫道：「在當時我認為我被非常嚴厲的對待，但是現在到了生命的結束時，我對那些曾經對我嚴厲的人充滿了感激。他們喚醒了我身上的某些東西，某些蟄伏的力量變得活躍了。」我們做的事情剛好相反。我們說：「別對小孩生氣、別打他們！」現在體罰在全世界都已經被禁止了。小孩不能被打，不能給小孩肉體的懲罰。這是不聰明的，因為懲罰出自於愛，它不是因為敵意而給予的。
那些受到某種懲罰的小孩，會讓他們內在的中心被喚醒。他們的背脊會變得挺直。在他們身上會產生決心。憤怒與驕傲與出現，而一種內在的力量也會產生。我們正在創造沒有背脊的人們，他們只能夠在地上爬，而無法像老鷹般的飛上天空。我們正在創造一種沒有背脊而只能夠在地上匍匐爬行的人類。而我們認為我們這樣做是出自慈悲、愛與道德。
我們教別人不要憤怒，我們教他不要表達任何強烈情緒，我們教他要變得弱小並且優柔寡斷。在這種人的生命中不可能有靈魂。這種人的內在不會有靈魂，因為在他的內在無法有屬於心的強烈感覺，而那是靈魂需要的東西。從前有一位回教國王、奧瑪。他與一個人戰爭了十二年。在最後一場戰役中，他千辛萬苦的殺死了敵人的馬，然後把他打倒在地並且坐在他的胸口上。他舉起了矛，並且準備刺進他的胸口，在此時這個敵人在他的臉上吐了口水。奧瑪丟下的矛並且站了起來。這個敵人很驚訝。他說：「奧瑪，在這十二年之後你終於找到了殺死我的機會。你為什麼錯過了它？」奧瑪說：「我一直認為你是個值得尊敬的敵人，但是因為你對我吐口水，你顯示出你的器量是如此的狹小，現在已經沒有殺死你的問題了。你顯示出的器量並不是一個勇敢之人的特質。我以為你與我是相等的，所以這十二年來我一直繼續這場戰爭。但是當我要用矛殺你的時候，你對我吐了口水──這並不是一個勇敢之人的特質。如果我殺死你我就是犯了罪。如果我殺死一個對我吐口水的弱小之人，世人會怎麼看待我呢？這件事結束了，我不會再犯下殺死你的罪過。」那些人都是了不起的人。
武器與戰爭的用品已經摧毀了人類身上一切有意義的東西。面對面的戰爭有它自己的價值。這些戰爭是用來暴露隱藏於人們內在的東西。在今天沒有士兵會直接打仗了。他會從飛機上丟一顆炸彈──這種事和勇敢無關、這種事和內在的特質無關。他只是坐著然後按下機關槍的按鈕而已。喚醒人類內在隱藏之物的可能性已經越來越少了，如果人類看起來很衰弱、弱小，那也不會令人意外！人類的真正本質無法得到發展。人類身上的所有元素都無法聯合在一起，也無法被表現出來。我們的教育系統是令人驚訝的。以我的想法來說，人類內在的心之品質應該要強烈的、極度的得到發展。這應該是最優先的事情。
唯有它得到了極度的發展，轉變才有可能產生。所有的轉變都會在極端的那一點發生，沒有一種轉變可以在那之前發生。如果水被加熱，當它是微溫的時候是不會蒸發的。溫水也是水，但是到了一百度的時候、當水達到了最終溫度的時候，轉變才會發生，水才會開始蒸發。水在一百度的時候會變成蒸氣，在此之前是不行的。溫水是不會變成蒸氣的。
我們都是不慍不火的人，在我們的生命中沒有轉變發生。我們的頭腦、我們的心的一切特質，都應該發展到某種溫度，唯有那樣它們才會產生革命，唯有那樣才會有改變。當憤怒有一種強度時，它才能夠被轉變為寬恕，否則是不行的。但是我們對憤怒、貪婪、熱情有敵意，所以我們變成了不慍不火的人。然後生命就是不慍不火的，轉變從來沒有發生過。
這種不慍不火對於人類造成了很大的傷害。在我的看法中，第一件必須了解的事就是我們所有的人格特質、我們所有的心之特質，都應該要得到正確的發展。強烈的憤怒有它自己的美，對我們來說那也許不是明顯的。強烈的憤怒有一種光輝、能量、意義。它以它自己的方式對人格產生貢獻。所有的心之感覺都應該強烈的被發展出來。
所以第一點就是，心之特質應該得到發展，而不是被摧毀。
第二點是什麼呢？第二點就是應該要覺知而不是壓抑。我們越壓抑心的感覺，它就會變得越沒有意識。不論我們壓抑什麼，我們都會看不到它，它會進入黑暗之中。
所有的心之能量都應該清楚的被看到。如果你覺得憤怒，不要試著藉由誦唸「拉瑪、拉瑪」來壓抑它。如果你覺得憤怒，要獨自一人坐在房間裡，關上門，然後對憤怒冥想。要全然的看著憤怒──「這個憤怒是什麼？這個憤怒的能量是什麼？這個憤怒是從哪裡產生的？它為什麼產生？它是如何圍繞我的頭腦並且影響我的呢？」在單獨之中對憤怒冥想。全然的看著憤怒，了解它、認識它。它是從哪裡產生的？它為什麼產生？然後慢慢的，你將會成為憤怒的主人。那個成為憤怒主人的人有很大的力量。他會變得強壯，他會變成自己的主人。
所以那不是要不要與憤怒戰鬥的問題，那是要不要了解憤怒的問題──因為要記住，沒有能量比了解的能量更大，也沒有一件事比與自己的能量戰鬥更愚蠢。一個與自己能量戰鬥的人，和一個與自己的手搏鬥的人所犯的錯誤是相同的。如果一隻手與另一隻手搏鬥，那麼沒有一隻手會贏，因為兩隻手都是屬於同一個人的。能量流入雙手，如果在這兩隻手之間發生了一場戰鬥，那麼能量將會被消耗掉。也不會有輸贏的問題。在這種戰鬥之中你會被打敗。你所有的能量都會被浪費掉。憤怒的能量是誰的？那是你自己的能量。能量是你自己的，但是你是那個與它戰鬥的人。
如果你將自己一分為二然後戰鬥，那麼你就會繼續分裂，你將無法整合自己，你將不會是一個完整的人。因為那個與自己戰鬥的人在生命中只會被打敗。他無法達成任何事情。那是不可能的。不要戰鬥。要了解你自己的能量，要認識它、熟悉它。所以第二第就是不要壓抑，而是要覺知。不要壓抑，不論在何時何地，能量也許會在你身上出現。
我們是未知能量的集合體。我們是未知能量的中心，我們從來沒有認識它，我們從來沒有察覺它。幾千年前，當閃電落在地球上，人類常常會害怕。他會雙手合十然後說：「哦，神啊！你生氣了嗎？發生了什麼事？」人類常常會害怕，在從前，閃電是一種恐懼的原因。但是在今天我們已經了解了電流，我們已經使它為我們服務，所以在今天它不是一種恐懼的原因，相反的它已變成了一個僕人。它會在每一個房間裡給我們光明，它會幫助治療病人，它會使機器保持運轉。人類的整個生命都受到它的影響。人類已經變成了電流的主人。但是幾千年來人類一直是害怕的，因為他不知道電流是什麼。一旦我們了解了它，那麼我們就變成了它的主人。
了解會使人成為主人。在我們裡面有許多能量比電流更偉大，它們也會發光。憤怒會發光、憎恨會發光、愛會發光。我們害怕那些正在發生的事，因為我們不了解這些能量是什麼。讓你的生命變成一座內在的實驗室，然後開始去了解這些內在的力量──看著它們、了解它們。就算犯了錯也永遠不要壓抑、不要害怕，而是要試著去了解內在有什麼東西。
如果憤怒來臨，那麼要感到幸運，然後感謝那個讓你憤怒的人。他給了你一個機會──某種能量在你內在昇起，你現在可以看著它。在單獨中靜靜的看著它，要去看它到底是什麼。你越了解，你的體會就越深刻。你越變成憤怒的主人，你就越會發現憤怒是在你的控制之下。你變成了憤怒的主人那一天，你就能夠轉變它。我們能夠轉變那個我們是它主人的東西，我們無法改變那個我們不是它主人的東西。要記住，你永遠無法成為你與之戰鬥之物的主人，因為要成為敵人的主人是不可能的，一個人只能成為朋友的主人。
如果你變成內在能量的敵人，你就永遠無法變成它們的主人。你永遠無法沒有愛與友誼而贏得勝利。永遠不要害怕或譴責內在能量的無盡寶藏，要開始去了解你的內在隱藏了什麼。有那麼多的東西隱藏於人的內在，那是沒有極限的。我們甚至連人類的起點都不是。也許在一萬或二萬五千年之後地球上的人類與我們的距離，會像我們與猴子的距離一樣遙遠。我們會進化出一種全新的種族，它們就在人類的內在。科學家說人類的大腦大約有一半完全沒有被使用。只有一小部份的大腦被使用，而剩下的部份仍然是靜止的。
這剩下的部份不可能是無用的，因為在大自然中並沒有什麼是無用的。也許如果人類的經驗與知識成長了，那麼那些靜止的部份就會變得活躍而開始工作。那麼結果將會是超乎人類想像的。如果人類是盲目的，在他的世界中就沒有光明。光對他來說是不存在的。如果沒有眼睛，就不會有光明。
那些沒有眼睛的動物不知道光存在於世界上。它們甚至無法想像，它們甚至無法夢想光存在。我們擁有五種感官。但是誰知道呢──如果我們擁有第六種感官，我們也許會知道世上更多的事情！如果還有第七種感官，我們就能夠知道得更多……。有誰知道我們感官的極限在哪裡、我們的感官能夠變得多麼偉大呢？我們知道得非常少，我們甚至還沒活到那種境界。
我們對內在知道得越多，我們就越能夠進入內在，我們就越能夠熟悉內在，我們的生命能量就會得到發展，我們的靈魂會變得結晶。要記住的第二點就是我們不應該壓抑任何的能量──我們應該了解它們、認識它們、觀察它們。你將會得到一種令人驚奇的經驗：如果你試著去看憤怒，如果你靜靜的坐著看它，那麼憤怒將會消失。當你看著憤怒時，它就消失了。
如果性慾無意識的在你的頭腦中昇起，只要看著它，它就會消失。然後你將會了解到你已經發現了一種令人驚異的方法：你將會發現，除非是在無意識之中，否則憤怒、性慾、貪婪是無法影響人類的。隨著觀照、覺知，它們全都會消失。我有個朋友，他有憤怒的問題。他說：「我受到憤怒非常多的干擾，我完全無法控制它。給我一個不需要我來控制它的方法──因為我幾乎放棄了，我不認為我能夠做任何事。我不認為我能夠藉由自己的努力而擺脫憤怒。」我給了他一張紙，在上面寫著：「我現在正在生氣。」我告訴他：「把這張紙放在口袋，每當你覺得憤怒時，把它取出來讀一遍，然後再將它放回口袋。」我說：「你至少可以這樣做，這是最簡化的事。我甚至無法再叫你做更少的事了！讀這張紙，然後將它放回口袋。」他說他會試試看。在二、三個月後，當我再次遇到他時，我問：「發生了什麼事？」他說：「我很驚訝。這張紙就像咒語一樣的有效。每當我覺得憤怒時，我就將它取出來。當我取出它的那一刻，我的手腳都變得麻木了。當我將手放進口袋時，我了解到我正在覺得憤怒，然後我裡面的某樣東西鬆開了，從前憤怒對我的掌控突然間都消失了。當我的手放進口袋時，它就放鬆了，甚至連去讀紙張的需要都沒有了。當我覺得憤怒時，我就開始看到有一張紙在我的口袋裡。」他問我：「這張紙怎麼會有這種效果？其中的秘密是什麼？」我說：「其中並沒有秘密。那是簡單的。每當你無意識的時候，頭腦的變態、不平衡、混亂就會掌控你。但是當你變得覺知時一切就消失了。」所以這個觀看有兩種結果。首先你對自己能量的了解會增加，而了解這些能量會讓你成為主人。
第二，這些能量對你的掌控會減少。慢慢的，你會發現憤怒先來到，然後你才看。然後過了一陣子，漸漸的，你會發現憤怒來到，而觀照也同時來到。最後你會發現憤怒正要昇起，而觀照已經早就出現了。從那個觀照比憤怒還早來到的那一天起，就不會有憤怒出現的可能了。在事情發生前就產生的覺知是有價值的。後悔是沒有價值的，因為它是後來才發生的。在事後是沒辦法做任何事情的，在事後才哭泣是沒有用的，因為要取消已經發生的事情是不可能的。沒有走回頭路的機會。但是那些還沒發生的事情可以被改變。
後悔只是在事情發生後產生的痛苦。它是無意義的，它是絕對不聰明的。你變得憤怒，這是一種錯誤──而現在你後悔了，這就是另一種錯誤。你會受到不必要的干擾。那是沒有價值的。需要的是事前的覺知，這種覺知在我們慢慢的看著所有心的情緒時，會得到發展。第二句話就是觀看但不要壓抑。第三句話就是轉變。每一種心之特質都能夠被轉變。每件事情都有許多形式，每件事情都能夠變成相反的形式。沒有一種特質或能量無法被轉向好的方面。
記住，會變壞的東西總是能夠變成好的。會變得有害的東西總是能夠變成有益的。有益與有害、好與壞都是方向。那只是一種改變方向的問題，然後事情就會變得不同。有一個人從德里跑出來。他停下來問別人：「到德里還有多遠？」這個人回答：「如果你繼續往這個方向跑，在到達德里之前你必須先繞地球一圈──因為你現在正在離開它！不過，如果你往回走，那麼德里就是最近的城鎮。那是一種轉彎的問題。」如果往這個人正在跑的方向走，那就要花上很長的時間才會到達德里。但是如果他轉了一百八十度的彎，那他早就到達了。
如果我們繼續往我們正在走的方向前進，我們將哪裡也到不了。我們無法到任何地方，即使我們繞了整個地球──因為地球是很小的，而頭腦是很大的。一個人也許可以繞地球一圈，但是要繞頭腦一圈是不可能的，它是非常廣大的、無限的。一個人可以繞地球一圈──這個人可以回到德里──但是頭腦比地球還大，要繞它一圈是一段很長的旅程。所以這種全然的轉彎、這種全然的改變方向，是必須牢記在心的第三個重點。我們現在正在走的路是錯的。要用什麼來證明這是錯的呢？這個證明就是我們越往前走，我們會變得越空虛；我們越往前走，我們會變得越悲傷；我們越往前走，我們會變得越焦躁；我們越往前走，我們就越被黑暗填滿。
如果我們是處在這種情況，那麼我們一定就是走錯路了。喜樂是生命唯一的衡量標準。如果你的生命不是喜樂的，那麼你就知道你走錯了。痛苦是走錯路的衡量標準，喜樂是走對路的衡量標準──沒有別的標準。不需要去讀任何的經書，也不需要去問任何的上師。你只需要看你是否變得越來越喜樂，你的喜樂是否變得越來越深。如果是這樣，你就是走對路了。
如果痛苦正在成長，那麼你就是走錯路了。那不是相不相信別人的問題，那是有沒有每天仔細觀察你自己生命的問題，要看你自己是否變得越來越喜樂。如果你問自己，那就不會有困難了。老人總是說他們的童年是喜悅的。這是什麼意思呢？他們成長的方向錯了嗎？童年，是喜悅的時刻、是生命的開始，而現在，在生命的結束時，他們卻是悲傷的。開始是喜悅而結束是悲傷，那麼生命就是走錯路了。
應該發生的是相反的事情。應該發生的事情是，童年的喜悅應該隨著成長而與日俱增。然後到了老年，一個人會說他的童年是最痛苦的──因為那是生命的開始，那是第一個階段。如果一個學生到大學讀書，但是他一開始擁有的知識漸漸消失了，那我們會問他：「你不是在學習嗎？你不是在獲得知識嗎？這真是奇怪！」如果他說他在學習開始的時期是比較無知的，那我們就可以理解──在自然的情況下，在幾年的學習之後，一個學生應該要知道得更多，而不是更少──但是說他知道的反而更少，那聽起來是很奇怪的！人們總是說他們在童年時是更喜悅的。
詩人們會唱關於喜樂的童年的歌。他們一定瘋了！如果童年是喜樂的，那麼因為你現在是悲傷的，那不就表示你已經浪費了生命嗎？如果你死於童年反而比較好，至少你會喜樂的死去。現在你會死於悲傷。所以那些死於童年的人是幸運的！一個人活得越久，他的喜悅就應該越成長──但是我們的喜悅變得越來越少。詩人們說得沒錯，他們正在分享他們的人生經驗。他們是正確的。我們的喜悅會變得越來越少。每件東西每一天都變得越來越少，事實上它應該是要成長的。所以我們正在以錯誤的方式成長。我們生命的方向是錯誤的，我們的能量是錯誤的。
一個人應該持續的保持警覺、持續的探詢，一個人應該在頭腦裡有清楚的標準。如果這個標準很清楚、如果你看到你正在走錯路，那麼除了你自己以外，沒有人能夠阻止你走向正確的方向。有一天晚上，有兩個僧侶回到了他們的小屋。他們有四個月的時間一直在旅行，但是因為雨季來臨了，他們回到了他們的小屋。但是當他們到達小屋時，走在前方的年輕僧侶突然間變得很憤怒、傷心。因為風雨把屋頂的一半吹走了，只剩下一半的屋頂。
他們在四個月的旅程之後回到家，並且希望他們能夠在小屋裡休息、避雨。但是現在事情變得很困難。一半的屋頂掉下來了，而另一半也被風吹走了。年輕的僧侶對他年老的同伴說：「這太過份了！這些事會讓我對神的存在產生懷疑。罪人們在城市裡擁有宮殿，他們什麼事也沒有，但是像我們這樣的窮人，日日夜夜都在祈禱，我們的小屋卻毀壞了。我懷疑神是否存在！這些祈禱是真的嗎？或者是我們正在犯錯呢？也許在罪惡中有真理──因為罪人們的宮殿是安穩的，而祈禱之人的小屋卻被風吹走了。」這個年輕的僧侶充滿了憤怒與譴責，他覺得他的祈禱都是無用的。但是他的老同伴對天空雙手合十，喜悅的眼淚從他的眼中流出。年輕人很驚訝。
他說：「你在做什麼？」老人說：「我在感謝神，因為誰知道這些風會怎麼樣呢？它們也許會把整間屋子吹走，但是神一定是對這些風創造了某種障礙，所以那為我們留下了半間屋子。神也是關心我們這些窮人的，所以我們應該謝謝他。我們的祈禱被聽見了，我們的祈禱不是無用的──否則整個屋頂都會被吹走。」那一夜他們都睡著了──但是你可以想像得到，他們睡覺的方式是不同的。那個充滿了憤怒的、認為所有祈禱都是無用的人，整夜都在換勢姿睡覺，在他的頭腦中有各式各樣的惡夢與憂慮。他是憂慮的。天空有許多雲，好像快要下雨了。
半邊的屋頂都被風吹走了，他們可以看到天空。明天又會開始下雨，那麼事情會變成怎樣呢？另一個人則睡得非常深沉。除了一個充滿了感激的人以外，誰還可以睡得那麼平靜呢？到了早上他起了床，然後他開始跳舞、唱歌。
他唱著：「哦，神啊！我們不知道在這間破屋子裡竟然有如此多的喜樂。如果我們早就知道這一點，那麼我們甚至不會在意你吹的風，我們自己就會把半邊屋頂拿掉了。我從來沒有睡得如此喜樂。因為半邊的屋頂不見了，每當我睜開眼睛，我就看到了星星與天空中的雲朵。現在似乎要開始下雨了，那會是更美好的，因為半邊的屋頂不見了，我們將能夠更清楚的聽到雨滴的音樂聲。我們以前太傻了！我們以前在雨季時花了那麼多時間躲在屋子裡。我們不知道曝露在天空、風雨之下是多麼的喜悅。
如果我們早就了解，我們就不會在意風吹，我們就會把半邊的屋頂拿掉。」年輕人說：「我聽到的是什麼啊？這是什麼廢話？這是什麼瘋言瘋語啊？你到底在說什麼啊？」老人說：「我已經深入的看過了這些事，我的經驗是那些讓我們更快樂的東西，就是我們正確的生命方向，那些讓我們更痛苦的東西，就是錯誤的方向。我感謝了神，而我的喜樂增加了。
你對神憤怒，而你的痛苦增加了。昨晚的你是焦躁的，我則睡得很平靜。我現在可以唱歌，而你卻燃燒著憤怒之火。我很清楚的了解到，生命會變得更喜樂的方向，就是正確的方向。我已經將我的整個意識導向那個方向了。我不知道神是否存在，我不知道他是否聽到我們的祈禱，但是我的證明是我是快樂的、跳舞的，你是憤怒的、憂慮的。我的喜樂證明了我的生活方式是對的，你的痛苦證明了你的生活方式是錯的。」
第三點就是要持續的檢查哪一個方向會加深你的喜悅。
不必去問別人。我們在日常生活中都可以使這個標準。喜樂就是這個標準。那就像用試金石測試黃金一樣──金匠會把不純的丟掉，然後把純金放在他的地窖中。每天都要繼續用喜樂的標準來檢查：看看什麼是對的、什麼是錯的。
錯的就可以丟掉，但是對的將會慢慢的像寶藏一樣被累積起來。這就是今天早上的三句話。在晚上我們會再談論一些關於它們的事。現在我們坐下來做早上的靜心。如果你們彼此之間坐得分開一點會比較好。沒有人應該碰到別人。你需要了解兩件事──我會一再的解釋，因為也許我們這裡有一些新朋友。我們要做的是一件非常簡單而輕鬆的事情。但是通常容易的事情似乎是非常困難的，因為我們不習慣於簡單的事情。我們習慣去做困難的事，而不是輕鬆的事。首先，讓我們的身體完全放鬆，並且安靜一下，那是非常簡單的。
慢慢的閉上眼睛，只要坐著，不要做任何事──然後，第二點，靜靜的聽著四周發生的事情──只要聽就好。只要傾聽，那將會在內在創造出一種寧靜與深度。在日本，用來表示靜心的那個字非常有趣。他們稱之為坐禪。坐禪的意思就是：「只要坐著，什麼也不要做。」它只有這個意思：靜靜的坐著，什麼也不要做。那是一個非常有意思的字。所以，要靜靜的坐著，什麼也不要做。眼睛是閉上的，耳朵是張開的，所以耳朵會聽。只要繼續靜靜的聽。繼續靜靜的聽。
在傾聽的時候，你將會發現你的內在昇起了深沉的寧靜與空無。在這種空無之中一個人必須繼續走──越來越深入、越來越深入。透過這扇空無之門，總有一天我們會了解一切。
透過這扇空無之門，我們將會達到一切。以這種方式，我們會變得越來越寧靜，傾聽鳥叫聲與你四周的聲音──有一天我們會開始聽到內在本質的聲音。所以我們要靜靜的聽。首先，完全的放鬆身體。然後輕鬆的、慢慢的、柔和的閉上眼睛。慢慢的放下眼皮，好讓眼睛上面沒有重量。閉上眼睛，然後放鬆身體。要絕對安靜的坐著──我們靜靜的坐著，什麼也不做。四周有鳥叫聲，只要靜靜的傾聽。繼續聽你周圍所有的聲音。只要繼續聽，然後不要做任何事。
慢慢的，你的內在有某種東西變得安靜了、有某種東西變得穩定了。只要聽，寧靜會降臨於你的內在。用十分鐘的時間靜靜的坐著，頭腦變安靜了、頭腦變安靜了。在深沉的寧靜中……傾聽每一個聲音。鳥兒在唱歌……要傾聽。
第七章 完