奧修給將來會想念他的桑雅生的建議

奧修給將來會想念他的桑雅生的建議
　　所有你們所謂的宗教的領導者都承諾-----在你們死後，兩百年或兩千年，他們會再來。但是誰也沒有來。這足夠證明那些人在說謊。而你 們還在繼續等待他們。你們只是在浪費時間、生命。我不能那樣做。
　　我不能對你們有任何承諾。
　　我信任此刻，信任現在。
　　對我來說沒有明天。
　　對我來說沒有未來。
　　我想要你們理解：存在總是此時此地的。如果你們想真實地、熱情地活過它，那麼成為此時此地的。完全地利用這一片刻。榨乾它的全部 汁液。不要等待下一個片刻，因為誰知道下一個片刻呢？你一直等了幾百年，幾千年。這只是在浪費存在提供你的大好機會。
　　生命是一個學校。你必須學點東西。不要拖延到明天-----明天從來不會到來。利用此刻來學習。生命希望你學習的唯一一件事就是知道你 自己，成為你自己。那麼無論什麼來臨，你都將是快樂的。無論什麼發生，你都會對它著迷。不要總是想將來；將來不存在。只有現在。
　　我的整個方法就是紮根於現在。因此，我沒有什麼要對你承諾。你必須學習活在現在，盡可能完整地、熱情地活在此刻。從你生命之炬的 兩端同時燃燒。那個強度會使你點著、燃燒。用生命的熱情來燃燒就是去知道什麼是上帝，去知道什麼是宗教，去知道其中全部的靈性，整個奧秘。
　　沒有什麼更多的了。
　　一個師傅對他弟子們的責任在他肉體死亡之後就終止了嗎？
　　即使他活著也沒有擔負任何責任。但是，弟子的頭腦總是產生這樣的奴役。弟子希望師傅是可依賴的，那樣師傅就要負責，弟子就可以說 ：“如果我是不可挽回的，那麼是你的責任！”這是弟子的詭計，保護自己，把責任推到師傅的頭上。然後你就能按你的想法生活，因為你還有什麼可 做的呢？你接受耶穌當你的師傅，現在責任是他的了。
　　 這不是向著自由的路，不是向著涅盤或莫克夏的路，不是向著解放的路。即使和你的師傅你也在耍詭計。弟子希望師傅保持為一種契約 ------即使他死了也還要照看你。你做了些什麼呢？在你這方面做了些什麼呢？你什麼也沒有做。事實上，你一直在盡可能的打岔，阻礙。你抓住監獄 不放，責任卻是師傅的。
　　不要愚弄自己。
　　 這個問題來自Chintana。她曾經是一個尼姑，那個想法一直困擾她。基督徒都那樣。成百萬的基督徒的頭腦中認為他們可以隨心所欲，最 後耶穌會拯救他們。在審判的日子，他會站在那裏，他會對所有基督徒說：“這些是我的孩子。來站在我身後。“所有的基督徒都會站在耶穌身後，都 將進入飛揚著旗幟的天堂。其他的人都要下地獄。。。顯然。那些不跟隨耶穌的----他們將下地獄。
　　 那是每個人的想法。伊斯蘭教徒也這樣想：只有伊斯蘭教徒將被拯救-------先知會來拯救他們。這些是愚蠢的想法。如果你們繼續按你們現 在的方式活下去，沒有誰能拯救你們-----沒有耶穌、沒有穆罕默德。
　　 你們必須改變生活的質量，改變你們的眼光，那樣你們才能得救。你們可以向耶穌、穆罕默德、克裏須那、佛陀學習改變眼光的藝術；你 們可以從任何來源學習怎樣改變你們的眼光。但是，你們必須學習和實踐這項藝術。沒有別人將會轉變你-----沒有誰能那樣做。沒有誰能做到，這是 美麗的。如果某人可能轉變你，那麼你就成了一件東西，而不是一個人。那麼你就不再有靈魂。
　　 這是不同點：一件東西能夠被做成。你能夠從木頭做出傢俱，你能夠從石頭做出雕像，但是你不能從人做出靈魂。你不能從人產生開悟。
　　如果某人能從外面使你開悟，那將是很有侮辱意味的。那將是貶低人的尊嚴。由別人創造的自由將會是什麼樣的自由？如果那個人改變主意，那麼它 可以再把你變會奴隸。那不是自由。
　　只有你親自達成的自由才是真的。
　　因此要理解的第一件事就是：向耶穌學習，向我學習，向吸引你的任何其他來源學習。但要記住，是你對自己的生命負責，而不是別的任 何人。不要繼續愚弄和欺騙你自己。不要繼續相信這種美麗的夢想和安慰。
　　只要安靜地、深刻的去看，你將在任何地方找到你的師傅。整個存在將充滿著你的師傅。當然，在師傅死的時候，對他的弟子們來說他將 整個存在變得神聖了。在石頭裏他們可以觸摸他，在花叢中他們可以看到他的顏色，在彩虹裏他們可以看到他的美麗。弟子深深的沉浸在師傅的意識 中，當師傅的意識散佈到存在的每個角落，弟子至少可以看到它。那就是為什麼在禪宗裏，當師傅死的時候弟子們會跳舞；他們慶祝它，因為他們的 師傅脫離了所有身體和思維的束縛而自由了。他們師傅的自由也是他們自身自由的暗示。這種自由必須通過他們的慶祝，通過他們的唱歌跳舞來尊重 和證明。
　　 即使我離開身體，我也不會離開我的桑雅生。我將比現在更加容易接受你。但是唯一要記住的是-------你可以接受我嗎？
　　我可以接受你，我將永遠保持這樣。如果你能接受我，那麼不用害怕，那麼就存在著關聯。我與我的桑雅生有特別的關聯。你是否屬於某 個組織並不是問題，那根本不是一個組織。那是一種私人的關係，一種愛的事件。
　　如果你向我敞開，即使這個身體消失了，將不會有任何不同。我還是可以接受你。
　　問題不在於師傅的生和死，基本問題在於你的回應。所以不要擔心我什麼時候會離開。那些現在錯過我的人將來也會錯過我-----毫無疑問 。那些現在活出我的訊息的人，他們將繼續下去。如果他們繼續下去，他們只會傳播它。我不是在依靠書本-----所有的宗教都依靠書本------我依靠你 們。
　　 喬治.戈吉夫曾說-----當然很憂傷------即使只有200個人開悟了，他們就能使整個世界充滿光明，充滿生命。只要200個人就可以轉變整個
　　人類的特性。他無法做到讓200開悟，但他說的是真實的。
　　 我將做到！直到我幫助足夠的人開悟之前我不會離開你們，那樣他們就能使整個世界熱情、活潑起來。我依靠你們，而不是我的書。這些 書可以幫助人們來到你們面前。但是我的話必須在你們心裏悸動；只有那樣你們才能幫助任何來到你們面前的人。
　　這很簡單。我在世界上有超過50萬的桑雅生，以及超過100萬正在邊緣的人-----輕輕一推他們就會成為桑雅生。多於100萬的還不敢扔掉他 們的包袱的愛人。。。
　　 在這樣大的範圍，世界性的範圍，沒有誰曾經做到過。喬達摩佛一直被限制在印度比哈爾邦這樣一個小州內----甚至不是整個印度。印度有30 個州；佛陀一直被限制在一個地方，一個州。他做出了偉大的工作，但是不可能轉變整個世界的意識的品質。同樣的情況也發生在耶穌、摩西------任 何試圖這樣做的人身上。
　　 一個很簡單的原因，我曾經接觸過世界各地成百萬的人：我不限制在任何傳統。我沒有過去的負擔，完全是輕裝。那麼，誰是有負擔的 -----誰是沒有負擔的？----我對此感到有興趣，特別是在那些伴隨著基督教堂、猶太教堂、寺廟、清真寺等的全部胡說成長的年輕人中。
　　他們很努力，但只是愚蠢。他們不能抓住人類新的精神。
　　我不給你們任何傳統。
　　我不給你們任何經文。
　　那些都不是永恆的。我只是把我整個工作的中心放在是你們更加有覺知上。覺知是轉變整個人類的關鍵。
　　是的，戈吉夫是對的：即使只有200人燃燒了、開悟了，整個世界就會開悟，因為這200個火炬可以把火種傳給成百萬的人。那些人也拿著 火炬，只是沒有點著。除了火沒有點著之外，他們什麼都有。當火從一個火炬傳到另一個，第一個火炬什麼也沒有丟失。
　　開悟的意識是一個無窮大的蓄水池：它能為你供應而又保持原樣。它的數量不減少，因為這完全不是數量的問題；這是一個質量的問題。
　　質量可以被分享而又不失去什麼。
　　你想愛多少人就能愛多少人-----那不意味著有一天你會破產，會不得不宣佈：“現在我沒有愛了。”對於愛來說你不可能破產。是的，就錢來 說你可能破產。錢是數量；愛是質量。對於開悟的意識要說什麼呢？它是可能存在的最高質量；沒有比它高的了。
　　不要害怕、擔心當我走了，會有什麼發生在我的話上。在我把那些話的種子播在你們心裏之前，我是不會走的。它們不是我的。它們不屬 於任何人。它們來自存在本身----我只是一個媒介。你可以成為媒介。每個人都有能力成為一個媒介。因此，我不依賴老的方法；它們都失敗了。我 依賴活著的人。
　　 那是唯一的方法，不用成為救世主而拯救人類，不用在他們中創造對天堂的貪婪和對地獄的恐怖。拯救人類的唯一途徑是讓他們嘗到一點 開悟的滋味，一點點芳香，於是他們就能感覺那無形的。
　　 我絕對地肯定，徹底地高興，因為我選對了人：將成為我的經典、我的廟宇、我的教堂的人。這是為什麼我稱之為第一個宗教，它依靠活 生生的人，而不是死的經文、傳統和信仰。
　　 我在給予你們我存在的滋味，也在培養你們從你們這方面對別人做同樣的工作。我的話存活還是死亡，這全依賴你們。就我而言，我並不 關心。
　　 當我在這裏的時候，我在向你們傾注我自己。我很感激你們允許它發生。誰關心未來？我裏面沒有人關心未來。如果存在能找我做媒介， 我能肯定它也能找數以千計的人做它的媒介。
　　 我只是提供你們一點機會去成為整體的媒介。
　　 我一次又一次地被問到:“未來會怎麼樣？當你走了，會有什麼發生到桑雅生和他們的孩子身上？你應該寫下戒律、編號、道德規範；你應 該給他們理想。” 但是我要死了----我不想由死人來支配活人。活著的人必須找到他們自己的生命、戒律和道德規範。他們將生活在不同的時間，不同的時代 ，不同的氛圍。沒有人應該向後看，沒有人應該試圖控制那些未出生的人。
　　只要很快樂、很慶祝地過你的生活，如同上帝的恩賜。在陽光下、在風雨中和樹木跳舞。樹木沒有任何經典，動物也沒有；星星沒有經典 ，也沒有聖人。除了人類，沒有誰被死亡困惑。這種困惑我稱之為持續了幾千年的最大的錯誤之一。是時候讓它徹底終止了。為每一個新生代留出空 間，讓他們去尋求真理。因為找到真理並沒有尋求真理那麼有祝福。朝聖才是真實的事情，而不是到達廟宇。我令你成長的方法基本就是使你獨立於 我。任何類型的依賴都是奴役，精神的依賴是最壞的奴役。
　　 我一直盡一切努力使你覺察到你的個性，你的自由和你絕對有能力不要任何人的幫助而成長。你的成長是你的存在所固有的。它不來自外 在；它不是一種強迫接受，而是一種綻放。
　　所有我給你的靜心技巧都不是依賴我-----我的在與不在沒有不同----它們依賴你。它們的運作依賴你的存在，而不是我的存在。 不是我的在會有所幫助，而是你的在，你的警醒和覺知會有幫助。
　　 你死後怎麼辦？留在一起冒這個風險嗎：這項運動可能成為一種陳舊的宗教，還是分散接受別的活著的大師的召喚？
　　如果你聽懂我的話了，那就沒有必要擔心。如果你沒有聽懂我，那麼從各方面說你都應該逃離這裏。
　　但是考慮此刻，不要為將來擔心----那不是你的事情。
　　第二件事：每個宗教都慢慢變成了教堂。必然如此，這是事情的自然。當大師活著的時候是一回事；當大師死了又是另一回事了。但是對 於那些愛他的人來說，大師總在那裏。對那些愛Raman Maharshi的人來說，師傅在那裏。他們還有同樣的感覺，當他們去Arunachal，他的地方， 他的山，當他們坐在他的三摩地旁邊，還有著同樣的芳香，同樣的新鮮，同樣的存在，同樣的閃爍。Raman還在回答，Raman還在教導，Raman還 在進入他們的夢，他們的想像。對他們來說沒有必要到任何地方去；他們找到自己的師傅了。
　　也有別人到Raman的地方去---但是他已經不在那裏。他們認為他已經死了，他們知道他死了。現在只有一個墓地，一個舊廟，廢墟。他們 依附教派。他們依舊珍視這個想法：他們是Raman的追隨者。他們是死人。如果他們找到一些新的大師，那很好------因為跟著舊的他們錯過了。他 們需要找到一個新的師傅。
　　 所以關於我死後你們怎麼辦，我不能給一個絕對的說明。對那些和我有接觸的人來說，我沒有離開。對那些和我沒有接觸的人來說，我已 經走了。他們應該現在就離開。他們不應該等我死。是的，我死後他們不得不離開----但是我說他們現在就應該離開。不要浪費你的時間。
　　我的宗教在我死後會不會存活下來取決於你們。這依賴你們。對一些人來說，它會死掉。。。對他們來說，已經死了。對一些人來說，它 會存活下來。。。對他們來說，它現在是活的，而且將永遠活下去。所以，每個人都要為自己決定。如果當我走了，你感覺我還在這裏幫助你，那我 將在這裏幫助你。如果你覺得我不在這裏幫助你了，自然地你必須選擇另一個師傅。
　　我要說你現在就該選擇了。為什麼要等到那一刻？我不會很快就死。人們喜歡我的不可預知。我也許明天就死，也許不會很快就死。所以 不要依賴這個。你只需要聽從你自己的心。如果你的心隨著我成長、盛開，新的葉子來了，新芽出來了，那麼我是你師傅。如果不是這樣，那麼帶著 我的祝福到別的地方去尋找吧。
　　 不久我也將不在了。記住，我要特別提醒我的弟子：如果你們真的愛我，當我走了我會指導你們到還活著的人那裏去。所以不要害怕這個 。如果我送你去西藏或是中國，如果我送你去日本或是伊朗-----儘管去。不要說因為你屬於我所以不能再屬於別的師傅。只要看他的眼睛，你會再次 看到我的眼神。身體也許不同了，但是眼神是相同的。
　　如果當我在這裏的時候你的旅程還沒有結束，如果依然還有事情要完成，那麼不要害怕。放棄我你並沒有背叛。事實上，不放棄我，不跟 隨新的活著的師傅，你就是背叛我。記住這些。
　　 我和你在一起，但是有一些人假裝是我的媒介。他們告訴人們，當他們說什麼的時候，是我在通過他們說話。我還活著----我還能自己說話 ！等一會兒。讓我死了，那時你們可以做你們的生意。你們將要做，但不是現在。
　　但是我能原諒這些人，因為他們賺到了一點錢，他們剝削了一部分人。我不能理解那些成為這些人的犧牲品的人們。他們看不到這一點。
　　我在這裏：有什麼必要用某個人來充當媒介，來告訴他們我要說的話？我會自己對你們說。我對你們說的還不夠嗎？你們想要更多？年復一年我每天 都在對你們說話。
　　 但是有那麼幾個人。。。他們不來聽，他們不來這裏。他們躲開社區，但是他們繼續坐在“藍色的鑽石”（附近的五星級賓館）裏，一些愚 蠢的人們繼續在那裏和他們集會。他們翻起眼皮假裝精神恍惚，然後開始說胡話。說的越糊塗，看起來越像有哲理，越超自然。他們總是能有一批人 聽他們，跟隨他們。這是一個奇怪的現象，但是不知何故冒充的總是有吸引力。
　　我試圖幫助他們成為自己的師傅。我只是一個接觸反應的代理。我是自己的師傅，所以我知道一個人如何成為自己的師傅。我僅僅是與這 些人們分享我的經歷。他們不是我的追隨者，他們是我的獨立旅行者。他們有絕對的自由去做自己想做的。沒有約束，沒有阻礙，沒有壓制。
　　他們能做什麼呢？當我走了，他們也會繼續單獨地走自己的路，因為他們和我的聯繫是直接的。他們不是像基督徒、印度教徒、回教徒那 樣互相聯繫。他們和我直接聯繫。每個桑雅生和我有直接的交流渠道。當我走了，他的最後的障礙也消失了。別的障礙我以前就掃除了----現在，最 後的障礙，對我執著的愛，也結束了。
　　`他現在完全自由了。徹底自由-----成為他自己。
　　 當你準備好了，你將被投入敞開的天空。師傅的房子只是一個訓練你做好準備的地方，而不是最後的家。在那裏，你做好準備，然後師傅 把你扔進天空，因為在完全的自由裏------在莫克夏裏才有最後的家。師傅只是在路上有幫助。在神的廟宇前面，他將突然離開你。在神的廟宇前面，
　　他將推你進去。如果你回頭看，你將不再看到他，他將不在那裏-----因為你必須一個人和神在一起。師傅的工作完成了。
　　對於你的桑雅生運動的未來你預見了些什麼？當你不在這裏了，你認為它會成功嗎？
　　桑雅生運動不是我的，不是你的。當我沒來這裏，它就在了。當我走了，它還在。桑雅生運動僅僅意味著真理的追尋者的運動。他們總在 這裏。
　　 當然，他們總是被無知的群眾折磨：處死，謀殺，釘十字架，或是膜拜。記住：釘十字架和膜拜是一樣的。兩者都是除掉那些人的方法。
　　一種是刑罰，另一種是膜拜。膜拜更加有教養。我們說你是上帝的化身，我們將膜拜你。但是我們不會按你說的去做。我們怎麼能做？我們只是普通 人。你是非凡的-------或者你是上帝派來的先知，或者一個信使，或上帝的獨生子，或者你是再生的上帝-----你能行奇跡。我們創造了所有的奇跡，
　　僅僅為了一個原因，為了在我們和真理的尋求者以及最終找到真理的人之間產生一個距離。我們沒有準備好跟他們走。只有兩條路：或者殺死他們、 破壞他們，以便忘記和饒恕他們。他們是惹麻煩的，討厭的人。我們在睡覺，有很多美夢，但是喬達摩佛來打攪你們說：“醒來！“你們自然很生氣。
　　尋求真理的道路總是存在的。。。我稱之為桑雅生。它是永恆的。它是sanatan。這和我沒有關係。成百萬的人貢獻於它。我也貢獻了自 己的部分。它會繼續變得越來越豐富。當我走了，會有越來越多的人來使它變得更豐富。舊的桑雅生是嚴肅的。我為它貢獻了一種幽默感。舊的桑雅 生是憂傷的。我帶給它唱歌、舞蹈、歡笑。。。我使它更具人性。這是同一個尋求。我使它更豐富了。我使它更紮根於世界，因為我的整個教導是世 界的，但又不屬於世界。沒有必要隔絕世界。只有膽小的人才隔絕它。
　　 活在世界上，經歷它。它是一個學校。在喜瑪拉亞你無法成長。你只能在世界成長。每一步都是檢查。每一步都是通過一個測試。生命是 一個機會。 我將會離開。這並不意味著桑雅生運動會消失。它不屬於任何人。正如科學不屬於亞伯特.愛因斯坦。為什麼對真理的尋求要屬於某個人呢 ？屬於喬達摩佛？屬於克裏須那莫爾提？或者屬於我？或者屬於你？
　　 正如科學不斷的發展，每個科學的天才不斷貢獻于它。恒河不斷變大變寬廣------到達海洋；同樣地，內在的世界也需要一種科學。客觀的 世界有科學。內在的世界需要一種科學，我把桑雅生稱為內在世界的科學。它一直在成長，但由於它反對人類的機械性、無知、迷信、所謂的宗教、 教堂、先知、教皇、商羯羅查爾雅。。。這些是內在尋求的敵人，因為內在的尋求步需要組織。
　　桑雅生運動不是一個組織：那就是為什麼我稱之為“運動“。它是個體的。人們參與它。我一個人開始，然後人們開始來加入我。慢慢的商 隊越來越大。但它不是一個組織。我不是任何人的領導。沒有誰必須跟隨我。我很感激你們允許我分享我的祝福、我的愛和我的癡迷。我很感激你們 。沒有人是我的追隨者，沒有誰低一些。沒有階級，它不是宗教。它是純粹的虔誠。那個本質。不是花朵，僅僅是芬芳。你不能抓住它。 你可以經歷它，你能被香味環繞，但是你不能抓住它。
　　 宗教就像死掉的花，你可以在聖經、吉他經等裏面找到。當它們被寫進聖經的時候它們還是活的，它們是芳香，但是現在聖經只是屍體。
　　所有神聖的書都是屍體，死亡的花朵，不再有別的。
　　真理，活生生的真理必須被每一個個體自己發現。沒有人能把它給你。是的，某些到達它的人能在你心裏激起渴望，對它的一個巨大的渴 望。我不能把真理給你，但是我可以引起你對它的渴望。我不能把月亮給你，但是我可以為你指月。。。請不要抓住我的指向月亮的手指。這手指會 消失。月亮會保持在那裏，尋求會繼續。
　　 只要地球上還有一個人，桑雅生的花朵就會繼續盛開。
　　存在只有一個時態-----現在。它不懂得過去，因為過去不再了，它也不懂得將來，因為將來還沒有到來。但是頭腦總是關心過去和將來，
　　而從不關心現在。你看見了嗎？
　　存在只有現在。頭腦從不在現在。事實上，處在現在的時刻，你並沒有頭腦，只有巨大的寧靜。整個內在的天空沒有思想，沒有雲彩。我 稱這種狀態為無念。
　　只有在這種無念的狀態你才能遇到存在。這種相遇是最終的入迷。一旦你品嘗到它，你再也不會為將來煩惱。你知道如何活在現在，也自 然懂得應付將來------它將作為現在來到，而不是將來-----你會懂得這種藝術。
　　>並非我的存在使人們在這裏很開心，而是他們自己的存在使然。他們肯定學會了活在現在的藝術，但是現在他們絕對地獨立於我。他們不 是我的追隨者，我不是任何人的領導------我恨這些詞語。
　　對我來說，人類語言中最美麗的詞是“朋友“。人生最美麗的經驗是與一個真正活在此時此地的人友好相處。因為要和他友好相處，你必須 成為此時此地的；否則，你不能和這個人握手，你不能和他交談，你不能與他同在。你和他之間的距離是不能逾越的。
　　 但是一旦你品嘗了這個美麗，現在這個片刻的祝福，它的永恆，它的不滅，你只是忘記全部的過去，全部的未來，你就拿到了萬能鑰匙。 無論你遇到什麼門，你都能打開它。。。
　　對我來說，除非你感到了充滿的快樂，爆炸的幸福，你不能擁有那個感激存在的偉大品質。
　　那個品質是真正的虔誠。
　　因此與其考慮將來，考慮這個社區會發生什麼，不如考慮你的現在。現在，只要在這裏，不要到別的地方去。享受冒險-----它是巨大的興奮-----不為什麼而押上全部，因為除了你已經有的我們什麼也不能給你。
　　神秘學院跟隨著大師來到和消失。
　　那是它的必然。
　　在自然裏，在存在裏，每一件事都是真實的。。。
　　玫瑰花在早晨開放，晚上就凋謝了。
(翻譯者若存)

清醒後離開

清醒後離開-最後的叛逆

奧修

人應修習五種力量： 　　
第一種力量是「強烈和全然」。如果你真的想要轉化生命，想要成為自己生命的光，想知道存在最終的奧秘、生命最終的狂喜的話，第一個力量就是需要你的強烈和全然。
做任何事都要全然地去做，做到最極限－－如果你要舞蹈，就全然地進入舞蹈，直至舞者消失，只餘舞蹈，則它將會是一次蛻變的轉化；如果你要愛，就全然地愛，愛到沒有你這個人的存在。只有當你仍有所隱藏的時候，愛人才會存在。
　　全然才會轉化，人們要有一百度的強烈意願，才有可能從物質昇華至精神靈性，從大地進入天堂。 　　
第二種力量是「熟練」。
做你真正想做的，或成為你想成為的。
如果你的想成為那不一樣的，就讓自己先熟識它。
你對自己的生命有目標和期許，就讓自己不斷吸收和蒐集相關的訊息，並且丟掉那些與它違背的。

　　第三種力量是「白色的種子」。白色的種子是一種隱喻，阿底峽的意思是放下那些黑色的種子－－憤怒、嫉妒、憎恨、占有、操控?等。每當你發現它們出現時，觀照覺知，將它們納入你的心底，然後將它們轉化為白色的種子。
所謂白色種子，就是愛、慈悲、服務、真誠、敏感、細膩和覺知。如果你期待未來的生命中會出現白色的種子，你就必須先播種白色的種子。
　　第四個力量是「斥責」，完全棄絕自我取向的想法。每當你發現自我詭計出現時，馬上與它分離，甚至稍微停留一下都是危險的，停留會創造更多能量。
每個人都很清楚自己的詭計，它不需要學習，它是天生的。縱使你明知故犯，但你是知道的－－馬上出手，把頭斬斷。
　　第五個力量是「願力」，將所有的美德貢獻到他人的福祉上。任何時刻，感覺或好事發生，馬上分享出去－－這是佛教最基本的教義。如果你找不到人分享，你可以與樹木、石頭分享；但如果你將它屯積起來，它就會變成毒藥，會變酸，變苦。
你分享得越多，就會有越多來自未知的能源降臨到你身上，慢慢地，你會發現這是內在經濟學的模式。依外在世界的經濟學法則，如果你想要擁有東西，你必須屯積；但內在經濟學正好相反，藉由給予與分享，你會擁有的更多。
　　這五種力量的彰顯，需要你依循它們的法則去行動，如果你只是用頭腦沉思，它們就無法產生意義。
請將這五種力量融入生活中，實際付諸行動。
奧修是一位靈性的師父，但不是宗教的導師。
奧修自己說：「我是新的宗教性品質的開始，沒有批判，沒有界限，只有靈魂的自由，存在的寧靜，潛力的成長，最終你會體驗到你內在的神性－－不是外在的神，而是從你身上滿溢出來的神性。」

Above all dont wobble 3-1

一位門徒說：當我在做戈利仙卡靜心時，有一種死亡的可怕感覺來到我身上，而我猜我馬上就將它與我的母親連結在一起。我真的很擔心，我想知道當我回家時是否一切都還好。

奧修檢查她的能量。嗯，對於你的母親沒什麼好擔心的。那和你有關，跟你的母親無關。
在深沉的靜心之中，每個人總有一天會遇到死亡的感覺。每當靜心碰觸了你的內在深度時，死亡的感覺就會來臨──因為你碰觸自己的那一點，就是你的開始以及自我的結束。
所以你的自我會經歷一種死亡的感覺；那不完全是死亡，而是……很大的恐慌。
下次這種事再發生時，別害怕；只要進入它就好。
死亡就像生命一樣的美。而這種關於死亡的觀念──死亡是某種可怕的事──是建立於那些錯誤的觀念之上。
它們也是關於生命的錯誤觀念，因為我們認為生命屬於身體──那就是死亡為何如此令人害怕的原因。如果你了解到生命不只是身體而已──身體只是生命的表面、形式，而生命本身是沒有形式的──那麼死亡只不過是一扇門而已；是一扇通往你自己、通往超越境界之門。
那是一種回歸源頭的方式。一旦你進入了你的源頭、一旦你讓這種事發生，你才會第一次的活起來。
然後你會知道你是不死的；沒有事情能夠摧毀你，甚至死亡也一樣。除非一個人經驗到死亡，否則死亡還是會留下來。一旦你接受了它，死亡就消失了──它已經被超越了。
所以這件事越早發生越好。這是一個很好的經驗，但是你誤解了它。它只是一種指標，遲早你將會對它的再度來臨有更深刻的感覺。讓它發生，好嗎？如果你變得非常害怕，就會很難去放鬆……。因為一個人必須放鬆。死亡就像睡覺一樣：如果你不放鬆，它就無法來臨。
如果你保持緊張，你怎麼能夠睡著呢？所以如果你只是有一點點害怕，即使那樣你也無法放鬆。所以當它來臨時，只要放鬆，就好像你正在進入深沉的睡眠一樣。
接受它、歡迎它。把你自己交給它，被它佔據。如果那樣很困難，只要把這個小鎖鍊拿在手上，然後想著我──然後馬上就會產生一種放鬆，好嗎？就這麼辦！[一位門徒說他要回家了，他問奧修是否可以給他一個能夠在飛機上做的靜心。奧
修告訴他要以一個放鬆的姿勢坐下，然後看著他的呼吸……。]但是別改變它的韻律，只要像平常一樣的呼吸。只要看著它、跟著它走──氣息進入腹部……腹部昇起來。
你只要跟著它走。然後它會停下來一秒鐘……你也停在那裡。然後氣息會回來，它會往回走，你也要回來……然後氣息會跑出來……在那裡等一秒鐘。不需要以任何方式強迫它。你不要做任何事；你只要看著它。
如果甚至有絲毫的做為進入了，那麼這個觀看就會被打擾。

所以要成為一個全然的「非做者」。

然後呼吸就會自己進行；不需要你來做任何事情。那就是佛教呼吸與瑜珈呼吸之間的不同。
佛教的呼吸是非常美的。它是觀照的呼吸──沒有什麼事好做。
瑜珈的呼吸是「做者」的呼吸。你必須做些事──深深的吸氣、深深的呼氣，數息、花一倍的時間吸氣，花雙倍的時間呼氣……然後它變成了一種做為。佛教的呼吸只是觀看而已。
只是看著呼吸，會使整個頭腦與整個人都變得安詳。所以你就那樣做……那是很簡單的。閉上眼睛然後放鬆，然後忘記外界的一切。做一個小時，然後花十五分鐘的時間停止它。
在這十五分鐘內你可以做任何事──你可以唱歌、哼歌……或做任何事，但是必須做某件事。
如果你繼續呼吸一小時以上，呼吸會變得沉重。你可以想做多少就做多少，但是要有十五分鐘的間隔。如果你一直繼續下去，事情可能會變得太過份──因為那是一種如此深入的方法，不是嗎？它就像是在你裡面挖洞一樣。你可能會在飛機上發狂，而那就不太好了。

[一位門徒說：我明天也要回家了。我覺得有點害怕……那些我想要解決一些事的人們──家人與朋友。我想要帶他們當中的一些人一起回到這裡。]
記住一件事：有些事如果你刻意的去做它，你將會失敗。
有些事情只能用非常不直接的方式來完成，永遠不能直接。例如，如果你看到了、嘗到了某件事，那麼很自然的你會想要與你的家人、朋友分享它。
但是別太有侵略性，因為那將會變成障礙。事實上也別試著去說服任何人。
你只要出現，然後讓他們看看在你身上發生了什麼事，好嗎？如果你變得在意他們，你就會變得神經質。
如果你神經質你就會變得緊張。如果你變得緊張，你也許會對別人說靜心帶給你寧靜，但是你表現出來的卻是別的──你是緊張的、神經質的、焦慮的。
那將會是一種自相矛盾的事情。別為他們擔心。
如果你能夠帶給他們你感受到的一切事情，那就夠了。只要享受他們的存在。
讓他們看到你的笑容更多了，你可以深深的大笑。
讓他們看見你變得更安詳、更鎮定、更平靜。讓他們看見你不會輕易的對事情做出反應。
讓他們感受你這個人──而他們也可能變成那樣。
他們會開始問你發生了什麼事。然後，也別變得太具侵略性，因為每當你變得有侵略性時，別人也會變得很有防備心──那是很自然的。
如果你沒有侵略性，別人也不會防備──而進入一個無防備的人比較容易。
當他變得有防備心時，他就會開始保護、爭辯、找理由──事情就變得很困難，幾乎是不可能的。特別是那些和你有親密關係的人──那些從小就認識你的家人和朋友。
他們就是無法相信你已經變了。那對他們的自我是無法承受的。
他們一輩子都不曾改變過──而你卻突然間改變了。一定有什麼不對勁──不是你被催眠了，就是你被愚弄了，或是你已經瘋了。一開始他們會想到這些事。所以別太在意去轉變任何人。
永遠別當傳教士──那是一個人能做的最醜陋的事情。只要成為你自己就好，但是要在他們以前並不知道的、完全不同的層面上呈現你自己。而他們會看見──那是某種無法被隱藏的事情。
所以只要回去，要愛……要更有愛心、更友善，而不是更多的辯論。如果他們問你，你就說；但是也永遠別帶著侵略性來說。說出來，但不要努力去轉變任何人；要謙虛、有禮貌。
然後你會看見有一些朋友也要來這裡──那就是漸漸的有許多人來到這裡的方式。
我從來不會走出這扇門去找人。帶著這份愛的訊息──不是用文字，而是用你整個人。

繼續靜心……。

[一位門徒說：我做了原始療法……我有一個關於食物的問題。
每天晚上我都把一堆東西放進胃裡，而我卻不知該如何停下來。我從來沒有滿足過，我感到非常絕望，因為我知道這不是我想要的──把食物放進我自己裡面。
我認為那也許是原始療法造成的。]有可能，因為原始療法會將來自童年的事情帶出來。
別擔心──那是個好預兆。你經歷了原始療法，然後回到了過去、回到了你的童年。去做兩件事。
第一件事：要非常慢的吃東西，然後要咀嚼。數四十下；吃每一口都要嚼四十次，不能比那個數目更少。你可以嚼更多下，但不能嚼更少下。
到了那時食物幾乎會像液體一樣──然後你就喝下它。所以別用吃的──用喝的。
讓每樣東西在你嘴裡變成液體。那將會給你更多的滿足、更多的滋養──而量卻更少。
食量將會自動下降到一半，因為當你必須嚼四十次時，如果你還是像現在吃的那麼多，你將要花上三到四個小時。所以一個人會感到疲倦、想睡覺。
第二件事：在你晚上睡覺之前，花十二分鐘坐在床上，在想像當中，吃一切你想吃的東西。沒錯！你可以儘量吃。
但是要完全像你正在吃東西一樣，好嗎？只要將這整件事視覺化：將你空無一物的雙手伸向嘴巴，然後咬它、嚼它、嘗它、聞它、吞下它。在三到四天之後你會覺得那幾乎是真的一樣。
而它將會給你比真正實物更多的滿足，因為你需要的真正東西並不是食物。
你需要的是別的東西，對嗎？食物只是一種代替品。所以你要做這件事十二分鐘。
如果你享受它，並且想再多做一點的話，你可以再多做一點，因為它永遠不會傷害到任何人。
在做了它之後，只要躺在床上，好像你是個小孩一樣──像小孩一樣的蜷縮起來──你能想像這小孩有多小，就有多小，好嗎？……這種傾向將在十天內離去，而你會非常有活力的走出它，並且對你自己非常的有自信。

[一位門徒說：在靜心當中，我的頭腦變得越來越糟……我變得很沮喪、沉重，而且讓自己漸漸消沉。我一直覺得我想要哭。然後想著這一切都是無聊的想法，我應該做些別的事──我應該是快樂的、無憂無慮的。
奧修檢查她的能量。看著我……你以為你在哭，但是你的哭不深入。
你在想辦法控制它──它並不是來自於深處。你也許太壓抑它了；它完全沒有觸動你。
所以第一件事，就是要記得允許它發生，然後深深的進入它。
別說它是無聊的想法──它並不是。你說它無聊，你的這個行為才是無聊的想法。
它是生命中最真實的一件事。如果你無法深深的哭，你就無法享受；它們是成比例的。你的哭越強烈，你的笑才會有更多的強度。如果你無法真正的傷心，你就無法高興；那是不可能的。
你想辦法讓自己不傷心──那正是麻煩所在。
所以你就不傷心了……但是你也無法高興。你必須傷心──傷心是一種淨化，它是一種清理過程。
哭泣是非常美麗的──但是在這裡的每一個人都可以感覺到你的哭泣並非來自於你的心。
連你都可以感覺到那是膚淺的──那只是來自於喉嚨；你並沒有投入其中……。
所以只要試著對這一刻真誠。
如果你覺得害怕，就害怕吧！──沒什麼好擔心的。
只要像一片葉子在強風中顫抖一樣。
你還能怎樣呢？有死亡，還有生命中各式各樣的災難、各式各樣的悲慘，而一個人會害怕──這是很自然的。它並沒什麼錯。不需要成為勇敢的，不需要去表演；不需要對任何人顯示你是勇敢的。你充滿了恐懼，所以要害怕。
當你覺得想哭時，就哭。當你覺得想笑時，就笑……只要跟隨著這一刻就好。
要抓到這種訣竅要花上一點時間，但它將會出現。
當一個人試著假裝時，你將會知道，每一個人都會知道。
它也許已經變成了一種根深蒂固的習慣了。
你是否與某人有固定的男女關係呢？她的男朋友站了出來。他說當她開始哭泣時，他覺得很困惑。他覺得很傷心，然而他又想知道是否那只是因為他覺得他應該傷心。
他並不是真正了解他自己感覺到什麼。
你要做兩件事：讓她成為真實的──因為有時候我們不允許別人成為真實的。
果她想要傷心，很好──那並沒有錯，讓她傷心。
別試著在她的傷心還沒成熟之前強迫她脫離；讓傷心成熟。
那有時很困難──你想要她歡笑與快樂。
誰不想要呢？第二件事：當你覺得她在假裝時，別顯示出任何的同情心。
例如，如果她在哭，而你覺得她在假裝，就說：「這樣不會有幫助，我也不會同情你。」你將會幫助她。漸漸的她將會了解假裝並沒有什麼好處。女人會變得非常虛假，因為她們了解操縱男人的過程。
愛人、丈夫、甚至小孩，她們都可以藉由哭泣來操縱──然後他們就會受支配。你對她慈悲、同情。不論你是否有此感覺，至少你表現出來了，因為如果她在哭而你不同情她，這看起來會是沒有人性的。但是當別人在假裝時表現出同情是非常危險的；你是在摧毀她的靈魂。
那不是慈悲──那是在毒化她。當你看見她是真實的時候，要儘你所能的愛她。
要馬上對她付出，這樣她的真實才會變成一種投資，而虛假只會變成破產。
你了解我的意思嗎？[男朋友說：我們以前常常吵架……而她說：這真是累人。]如果你們停下來只是因為覺得累了，那麼你們將會傷心，因為那樣你們並沒有為正確的理由停下來──只是因為「累了」！要了解吵架是徒勞無益的──而不是累人的。
當你停下來是因為吵架是累人的，那你就還沒有了解到這一點。
你其實還想要吵架，但是因為那是累人的，所以你就停下來了。了解從來沒有發生過。
還是爭吵、然後變得快樂、然後再累了比較好──至少你會是真實的。
真理將會像是獸性的，但至少它會是真實的。別試著在時機來臨之前成為天使。
那些試著在他們得到了解之前成為天使的人，都會變得比動物還不如。
要變得成熟，要試著去了解。
它的令人疲累並不是問題所在；問題在於它的徒勞無益、愚蠢──而不是疲累。
只是爭吵是無意義的──那樣說並沒有任何譴責的意思，那只是一個事實；它是無意義的。
它不會帶你到任何地方，它是一個無盡的惡性循環。但是要去了解它，然後放棄它──不是你放棄它；而是它會自己放棄。
然後你就會釋放出極大的能量。那些正在變成暴力、侵略、爭吵、憤怒的相同能量，現在正被釋放出來。現在相同的能量可以變成慶祝、舞蹈、愛。
所以這一次當你們回去時，要成為真實的……。[對男朋友說]控制女人不是一件容易的事！她會找到無數種方式來擺脫它，別為這種事擔心了！如果你是真實的，生命可以變成一種歡笑。
光是這種想法就是一種如此美麗的自由了。所以在這幾個月裡，要成為真實的──去爭吵，然後生氣、傷心。
有時候，事情也許會太過份了……但是那時你將會有一些慶祝、歡笑的瞥見，而那是值得的。
但是它們只會在憤怒是真實的時候才來臨。
當憤怒是假的，歡笑也是假的。
所以你只要在任何真實的地方開始──因為虛假並不划算。
現在正是時候……這些事已經夠了！
Above All Don't Wobble 3-1