獨處

獨處，是一門美麗的自修~

獨處，是一門美麗的自修~

人可以比較嗎？每個人都是獨創的。

如果能往自己的心智層面去發展，你將不會被耗損在無用的雜事裡。 往自己的心智發展，就是去精煉自己的思維、純化自己能量的心靈通路。

奧修說----如果你因為去做某一件事，感到越來越平和、越來越寧靜， 有一種優雅被顯現出來，那就是你該走的路----- 跟你自己的天才在一起，為你的天賦工作，你才能真正品味出你自己獨創的品質。

如果上帝要透過我們來做些什麼，每個人必然有他專屬的、了不起的一個意義， 錯過自己意義的人，也就錯過了生命，因為自己是枯燥的，所以要找個人來陪伴---- 你給出的是愛？還是你的寂寞？ 因為寂寞的相伴，最後一定要曲終人散，起點必要成為那終點。

你有你的方式可以經驗你自己，或許是設計程式、或學習武術、或寫詩， 不管你做什麼，只要你感到那投入所帶來的滿足、快樂，那麼那滿足與快樂， 就是你自生的、不是外來的、沒有人可以帶走的。 你有了能量豐沛你自己，於是你可以與人分享更多。

不能獨處的人的愛是暴力的。 如果一個人是空虛的，他每日的工作就是去填補自己的空洞， 每個人都成了那拖著蹣跚步履的掠奪者， 在人群交會的網絡中，掠奪友誼、掠奪愛情、掠奪名聲、掠奪金錢。
你看過有的人吃相很暴力－怎麼吃都停不下來、 你看過有的人工作方式很暴力－不停的勞役自己或訛詐員工、 你看過有的人對待自己的方式很暴力－做自己感到痛苦的事。

-----如果本質空掉了，再如何痛苦自己或奴役別人，我們的雙手終究還是盛不到東西。 人不會得到心中本來就不存在的－－因為起點必是那終點。 請不要害怕跟自己在一起，自己真的沒有那麼可怕的， 只是我們都還不太習慣而已。

試試看不要攀附別人排遣憂慮焦急，感覺自己再深一點，做一些事情、或不做一些事情。

靜下來，在不同的心靈頻率裡，會提昇你向來慣性的思考領域， 真的，你會變聰明，更敏銳，而且更能給出你的瞭解。 在許多次的靜下來，你會聞到來自內心的微妙香氣，你將散發出不同的磁場與質感。 你會重新看世界、世界也會重新對待你。

它或許不是每一次都是容易的，但卻是你值得時時刻刻深入的。 在深靜的獨處裡，終有一天，你將點化你自己。

內在的旅程 ~第八章

內在的旅程第八章：
由「我」得到解脫親愛的朋友們：
今晚是這個靜心營的最後一場集會，在這最後一場集會中，我想要對你們談論一些最後的經文。在人類的頭腦中有強烈的緊張，而這種緊張已經達到了接近瘋狂的等級。
我們必須將這種頭腦的緊張放鬆。而隨著這種緊張，在人的心之上卻有太多的鬆弛；人心的維拉琴弦是鬆弛的。它們必須被上緊。我在早上告訴了你們一些關於如何上緊心弦的經文。
現在我們將談論最後的經文。在人類生命的維拉琴當中，最偉大的音樂是來自於上緊正確音調的心弦。
失去了心的社會，以及所有心的價值都變衰弱的時代──都已經失去了所有的真、善、美。如果我們想要那種真、善、美進入我們的生命，除了調整維拉琴的心弦以外，是沒有其他方法的。愛就是調整心弦的方法，是把心弦帶入正確狀況、而使音樂出現的方法。
那就是為什麼我稱愛為「祈禱」、我稱愛為達到神的方法、我稱愛為「神」的原因。沒有愛的祈禱是虛假、空洞、無用的。沒有愛的祈禱一點價值也沒有。
沒有一個對神有興趣的人能夠沒有愛而接近神。愛就是讓心的維拉琴產生音樂的方法。我們必須了解一些關於愛的事情。
第一個幻覺就是我們都認為我們了解愛。這種幻覺是非常有害的，因為我們永遠不會努力去獲得或喚醒我們自認為已經了解的東西。但是我們並沒有察覺到，了解愛的人同時就已經獲得了了解神的能力。如果我們了解愛，那麼在生命中就沒有別的需要了解的東西了。
但是就我們的樣子來說，我們什麼也不知道。每件事情都還沒有被了解。所以我們認為是愛的東西也許並不是愛。我們把別的東西稱為愛，只要我們還有這種幻覺、只要我們還有這種自以為了解愛的想法，我們怎麼能去尋找它呢？第一件要了解的事情，就是我們一點也不了解愛。
在一個熱天午後，耶穌走到一座花園的樹下。天氣很熱，而他也很累。他睡在樹蔭下。他甚至不知道這個房子、花園或樹木是誰的。那是抹大拉的花園，她是當時非常美的一個妓女。抹大拉望向窗外，她看到了一個很獨特的人在樹下睡覺。她從來沒有看過這麼美的人。就像身體有一種美，靈魂也有一種美。身體的美常常可以看到，但是靈魂的美是很稀少的，當靈魂的美出現時，甚至最醜陋的身體都會變成最美麗的花朵。
她看過很多美麗的人，因為在她的門口總是有一大群人，甚至要進入她的門都很困難。抹大拉被拉到了樹下，就好像是被某種魔力推動的一樣。耶穌正要起身離去。他已經休息夠了。抹大拉說：「你可以幫我一個忙嗎？你可以到我的屋子裡休息嗎？」耶穌說：「我已經休息完了──那是你的房子、那是你的樹。現在是我離開的時候了。但是如果我再次經過時又累了，那我當然會在你的屋子休息。」抹大拉覺得受到侮辱。偉大的王子以前都被她拒於門外，但是現在當她邀請一個街上的乞丐到屋子裡休息時，他卻拒絕了。這對抹大拉來說是一種侮辱。她說：「不，我無法聽從這種話。你必須進來──為了我的愛，你難道連這點事都不願意嗎？你難道不想進來我的屋子裡面休息一下嗎？」耶穌說：「在你的邀請中，我已經以某種方式進入了你的屋子，因為除了你心中的感覺以外，在哪裡還有你的家呢？如果你說：『你甚至連這點愛都沒辦法表示嗎？』那麼我會對你說，你也許看過許多說『我愛你』的人，但是他們沒有一個是愛你的，因為在他們最內在的核心，他們愛的是別的東西。
而我可以確定的是，事實上，我是唯一少數能夠愛你、而且真的愛你的人，因為唯有一個心中有愛的人，才能夠愛。」我們都無法愛，因為在我們的裡面沒有愛的流動。當我們對某人說「我愛你」，事實上我們不是在給予愛，我們是在要求愛。
我們全都在要求愛，一個在要求愛的人怎麼能夠給予愛呢？乞丐怎麼能成為皇帝呢？要求愛的人怎能成為愛的給予者呢？我們都對彼此要求愛。我們是要別人給我們愛的乞丐。妻子向丈夫要求愛，丈夫向妻子要求愛。母親向兒子要求愛，兒子向母親要求愛。朋友向朋友要求愛。
我們都向別人要求愛，卻沒有了解到那個我們向他要求愛的朋友，也正在向你要求愛。你們就像兩個站在對方面前、握著乞討碗的乞丐一樣。只要有人在要求著愛，他就不夠格給予愛，因為要求愛就表示他的裡面沒有愛的源頭──否則他為什麼要從外面要求愛呢？只有一個超越了要求愛的需求的人，才能夠給予愛。愛是分享，不是乞求。
愛是皇帝，不是乞丐。愛只知道給予，它完全不知道要求。我們了解愛嗎？要求的愛無法成為愛。記住，要求愛的人永遠無法從世上得到愛。生命中最基本的、最永恆的一項法則，就是要求愛的人永遠不會得到它，永遠不會。愛只會來到對愛的渴望已消失的人家門前。愛會開始灑落在停止要求愛的人家上面，但是在一個仍然在渴望愛的人家，是不會有雨滴落下的。
愛不會向一顆要求的心流動。要求的心不會有那種可以讓愛進入的接受性。只有一顆分享的心、給予的心，才能夠讓愛到他的門前說：「開門！我來了。」愛曾經敲過你的門嗎？不，因為我們還不能夠給予愛。也要記住，不論我們給予什麼都會回到我們身上。
生命的永恆法則之一，就是不論我們給予什麼都會回到我們身上。整個世界只不過是一個回音。我們給予恨，恨就會回到我們身上。我們給予憤怒，憤怒就會回到我們身上。我們辱罵別人，辱罵就會回到我們身上。我們伸出刺，刺也會回到我們身上。不論我們給予什麼都會回來，它會以無限種方式回來。如果我們分享愛，那麼愛也會以無限種方式回到我們身上。
如果愛沒有以無法計量的方式回到我們身上，那麼我們就是不曾給予過愛。但是我們怎麼能夠給予愛呢？我們並不擁有它，也沒辦法給予。如果我們擁有愛，那麼我們為什麼挨家挨戶的要求愛呢？我們為什麼要成為到處流浪的乞丐呢？我們為什麼要要求愛呢？從前有一個叫法里德的苦行者。他住的城鎮的人們問他：「法里德，阿卡巴國王非常尊敬你。
請你去要求阿卡巴在我們的鎮上建一所學校吧！」法里德說：「我從來沒有向人要求過東西。我是個苦行者，我只知道給予！」鎮上的人們非常驚訝。他們說：「我們總是以為苦行者是向別人要求的人，但是你說苦行者只知道給予。我們不了解這些微妙與嚴肅的事。請幫我們去要求阿卡巴建一所學校就好。」因為鎮上的人們很固執，於是法里德一大早就跑去找阿卡巴。
阿卡巴正在他自己的清真寺裡祈禱，法里德於是站在他的後面。當阿卡巴完成禱告之後，他向天空舉起了雙手，然後喊：「喔，神啊！增加我的財富、增加我的寶藏、增加我的王國吧！」法里德聽了這句話之後掉頭就走。阿卡巴起身看到法里德正要走。他衝上前阻止他，然後說：「你為什麼來了又走？」法里德說：「我以為你是個皇帝，但是我發現你也是個乞丐。
我以為我是來為鎮上要求一個學校。我不知道你也在要求神增加你的財富和寶藏。向一個乞丐要求看來似乎不太適合。我以為你是個皇帝，我現在發現你也是個乞丐，所以我要走了。」我們都是乞丐，而我們都繼續向別的乞丐要求他們沒有的東西。當我們得不到的時候，我們會很沮喪；我們會哭泣，我們會覺得沒有得到愛。愛不是某種從外面獲得的東西。
愛是你內在本質的音樂。沒有人能夠給你愛。愛可以在你裡面昇起，但是它無法由外面獲得。你無法向商店、向市場、向推銷員購買愛。愛無法以任何代價被購買。愛是內在的開花。
它是由某種內在蟄伏的能量昇起的，而我們卻都往外面尋找。我們都在被愛者身上尋找愛──那是一種徒勞無功的行動。要在你自己裡面尋找愛。我們甚至無法想像愛怎麼能在自己的裡面，因為愛總是會關係到一個被愛者。愛給我們一個想法，那就是有一個在外面的別人。
因為我們記不得愛是如何在我們裡面昇起的，所以愛的能量仍然是蟄伏的。我們不了解我們總是在向外要求某件東西，而那是在我們裡面已經有的。因為我們向外要求它，所以我們不會往內看──那麼那個可以昇起的東西就永遠不會昇起。愛是最基本的寶藏，每個人都伴隨著它而出生。人類並沒有伴隨金錢出生──金錢是社會的累積──但是人類伴隨著愛而生。它是一個人的基本人權，它是個人的財富，它就在他的裡面。愛是一種從出生就伴隨他的東西，而它也可以一輩子伴隨著他。
但是很少人有足夠的幸運，而能夠向內看到愛──看到愛如何被發現、如何被發展。所以我們被生下來，但是我們的財富仍未被探索；它完全沒有被探索過。我們繼續到別人的門口乞求、我們伸出手，因為我們想要愛。世上只有一種慾望──「我們想要愛」；而世上也只有一種抱怨──「我們得不到愛」。當我們得不到愛的時候，我們會控訴別人的錯誤，因為我們得不到愛。妻子會對丈夫說：「你不對勁，因此我才得不到愛。」妻子會對丈夫說：「你有錯，因此我才得不到愛。」沒有人想知道從外面取得愛這件事是否有可能發生。愛是內在的寶藏，愛本身就是心之維拉琴的音樂。人類的心之維拉琴已經被打擾了。它以前創造出的音樂不會出現了。
這種音樂要如何被創造出來呢？創造這種音樂的阻礙是什麼？不讓這種音樂發生的阻礙是什麼？你是否曾經想過這種阻礙是什麼？你是否曾經想過這種阻礙會是什麼？有一個演員，他是個很好的編劇者兼詩人，他去世了。有許多人聚集在葬禮的火葬場上。他以前工作的電影公司中，有一個導演也出席了，他說了一些哀悼的話。
這個導演說：「我讓這個人成為演員。是我帶他從幕後走到幕前的。是我給他第一個電影角色。是我出版了他的第一本書。我是他紅遍全世界的理由。」他只說了這麼多──我當時出席了這個葬禮，你們當中有些人也許也在那裡──這個導演只說了這些，當時躺在那邊的屍體爬了起來，然後說：「對不起，先生，要在這裡被埋葬的人是誰──是你還是我？你是在談論誰啊？」這個導演是說：「是我讓他出名的，是我出版了他的第一本書，是我給他第一個電影角色的……。是我……。」甚至連屍體都無法忍受這種「我」的噪音。他爬起來說：「對不起，但是請告訴我：要被埋在墳墓的人是誰，是你還是我？你在談論的是誰啊？」甚至連屍體都無法忍受這種「我」的噪音──而人類持續不斷的在製造這種「我」的噪音。
活人怎麼能夠忍受得了？在人的裡面只能夠有兩種聲音。在充滿了「我」的聲音的人裡面，是沒有愛的聲音的。而在充滿了愛的聲音的人裡面，是沒有「我」的聲音的。
這兩者永遠無法在一起。那是不可能的。那就像黑暗與光明共存的可能性一樣。有一次，黑暗跑去找上帝，然後說：「太陽一直在追著我。他給我帶來許多麻煩。他從早到晚都跟著我，到了晚上我已經很累了。在晚上的時候，在我完成睡眠與休息之前，他又開始跟著我。
我不記得我有對他做什麼不對的事；我不認為我曾經讓他生氣過。為什麼他要跟著我？為什麼我持續的被騷擾？我做錯了什麼？」上帝把太陽叫來，然後問：「你為什麼追著那可憐的黑暗跑呢？他總是在移動、躲藏，在到處找棲身之處。
為什麼你一天二十四小時都要跟著他呢？有這種需要嗎？」太陽說：「黑暗這個傢伙是誰？我從沒見過他。我甚至不認識他。黑暗是誰？黑暗是什麼？我沒見過他，我也沒遇過他，但是如果我無意間犯了某種錯，那麼我準備請求他的寬恕。我一旦認得他，我就永遠不會再跟著他了。」據說自從這個事件以來過了幾百萬年。這個案子在上帝的檔案中仍未結案。上帝還沒有辦法把黑暗與太陽放在一起，我要告訴你上帝在未來也永遠無法做到那件事，不論上帝有多萬能。甚至萬能之神也沒有能力將黑暗帶到太陽面前，因為黑暗與光明是無法共存的。他們無法共存是有原因的。原因是黑暗沒有自己的存在，所以它無法在太陽面前生存。黑暗只是太陽的不在──所以同一件事情的在與不在怎麼能共存呢？黑暗只是太陽的不在。黑暗本身什麼也不是。它只是太陽的不在，它只是光明的不在。所以光明的不在怎麼能夠出現呢？這兩者怎麼能夠共存呢？上帝將無法安排這件事。同樣的自我與愛也無法共存。自我就像黑暗。
它是愛的不在，它不是愛的出現。在我們裡面愛是不在的，所以「我」的聲音一直在迴響著。伴隨著這個「我」的聲音，我們說「我」想要愛、「我」想要給予愛、「我」想要接受愛。你瘋了嗎！「我」與愛之間是沒有任何關係的。而這個「我」繼續為愛代言──「我」想要祈禱、「我」想要達到神、「我」想要得到解脫。這就像黑暗說：「我想要擁抱太陽。我想要愛太陽。我想要成為太陽的客人。」那是無法想像的。「我」就是愛的不在。「我」就是愛的缺乏，我們越強化這個「我」的聲音，我們裡面有愛的可能性就越少。自我越存在，愛就越不在；當完全的自我存在時，愛就會完全死去。在我們的裡面無法有愛，因為如果我們向內尋找，我們會發現「我」的聲音一天二十四小時不斷的迴響著。我們伴隨著這個「我」呼吸、我們伴隨著這個「我」喝水、我們伴隨著這個「我」進入寺廟。
在我們的生命中除了這個「我」還有什麼？我們的衣服是「我」的衣服。我們的位置是「我」的位置。我們的知識是「我」的知識。我們的靈性修鍊、我們的幫助他人，都是在幫助我們的「我」。我們的每一件事，甚至連我們的出家，也都是「我」的出家。
有一個強烈的感覺在裡面昇起：「我」是出家人、「我」是一家之主、「我」不是個普通人、「我」是個幫助者、「我」是個有知識的人、「我」是富有的、「我」是這個、「我」是那個……。這個圍繞著「我」而建造的房子，是不會熟悉愛的。那麼那個能夠將心帶到核心的音樂、那個能夠讓心了解生命真理的音樂，將不會由心之維拉琴昇起。那扇門將不會打開，它將是一直關閉的。你必須了解你的「我」有多強壯、有多深入！你必須清楚的看到你是否在給予它更多的力量、你是否在讓它更深入、是否每天都讓它更強壯。
如果你讓它更強壯，那麼要期望愛能能在你裡面昇起、愛的死結能夠打開、愛的寶藏能夠被找到，都是不可能的事情。放棄那種想法。它沒有辦法發生。所以我不會告訴你要由愛開始，因為自我也可以說「我」是一個愛人、「我」愛。來自於自我的愛絕對是假的，因此我說你們的愛都是假的──因為它來自於自我，它是自我的影子。要記住，來自於自我的愛比恨更危險，因為恨是清楚、直接、單純的，但是愛卻是改頭換面的，要認得它是很困難的。
如果你用出於自我的愛來愛，過了一陣子之後，你會覺得握住你的是枷鎖，而不是充滿愛的雙手。過了一陣子之後，你會了解那個對你講著美麗的話語、唱著美麗的歌曲的愛只是一開始的引誘。在那些甜蜜的歌曲之中有太多的毒素。而如果一個以花朵形式出現的愛只是自我的影子，那麼，當你觸摸那朵花的時候，你會發現裡面的刺會穿透你。
當人們去捕魚的時候，他們會放誘餌在鉤子上。自我想要變成別人的主人，它想要擁有他們，所以自我會用放在鉤子上的愛之餌來深深的刺穿他們。所以有很多人因為愛的幻覺，最後卻陷入了痛苦之中；甚至連地獄都沒有讓那麼多人受過那麼多的痛苦。因為這種愛的幻覺，全地球、全人類都在受苦。但是我們仍然不了解來自於自我的愛是假的……。
這就是地獄被創造出來的原因。愛附著的自我是一種嫉妒的形式──這就是沒有人比愛人更嫉妒的原因。愛附著的自我是為了擁有別人的陰謀詭計。那是一種陰謀──那就是那些談論愛的人最讓人覺得窒息的原因。這種情形會出現，是因為那個來自於自我的「愛」──在愛與自我之間永遠不會有任何的關係。魯米常常唱一首歌，那是一首非常美的歌。他常常從一個城鎮到另一個城鎮的唱這首歌。每當有人要他講一些關於神的事情時，他就會唱這首歌。
這首歌非常奇妙。在那首歌中，他說有一個愛人到了被他愛的人門前敲門。這個被愛的人問：「你是誰？」這個愛人說──就像所有的愛人一樣──他說：「我是你的愛人！」裡面出現了一陣寂靜。在裡面沒有回答、沒有聲音。他開始大喊：「為什麼沒有聲音？回答我。我是你的愛人。我來了。」但是他越大聲的說：「我來了，我是你的愛人。」屋子裡就變得越像墳場般的寂靜。裡面沒有任何的回答。然後他開始用頭去撞門，他說：「至少回答我一次吧！」然後有一個聲音從裡面出現。那個聲音說：「這個屋子裡容不下兩個人。你說『我來了，我是你的愛人』但是我已經在這裡了。這裡不可能有兩個人的空間。愛之門只能夠為那些拋棄了『我』的人而開。走吧！過些時候再來吧！」這個愛人離開了，他祈禱、靜心了好幾年。許多日子、許多年過去了──然後他回到了那扇門前。當他敲門時他又聽到了同樣的聲音：「你是誰？」這一次這個愛人說：「沒有『我』！只有你而已。」魯米說，在這一刻，門打開了。
我不會把門打開。魯米在許多年以前就死了，所以我沒辦法告訴他這不是開門的正確時機；他太快讓門打開了──因為一個說「只有你而已」的人仍然將自己當成一個「我」。
只有一個不知道「你」的人才不會把自己當成一個「我」。所以雖然說愛不包含「二」是錯的，但是說愛只包含「一」也同樣是錯的。在愛中「二」與「一」都不存在。如果還有「一」的想法，那麼另一個人就還在，因為只有另一個人才能夠察覺到「一」。
在那裡「你」在，「我」也在。所以我會再叫那個愛人走開。他說：「沒有『我』，只有你而已。」但是一個說這種話的人就是在那裡的、完全在那裡的。他只是學到了一種計謀。第一次他回答「我在」，門是關閉的，所以過了幾年的深思熟慮之後，他決定說：「我不在，只有你在。」但是誰會說這種話？為什麼他要說這種話？知道「你」的人，也會知道「我」。
要記住「你」是「我」的陰影。對於「我」已經消失的人來說「你」也不會留下。所以我會叫那個愛人走開，因為被愛者說：「這裡不可能有兩個人的空間。」這個男人還沒有抓到重點；他開始喊：「哪裡有兩個人？現在我不在了，只有你而已！」被愛者必須叫他離開，因為他只是學到了一項計謀。他仍然看到兩個人。被愛者說如果「二」不復存在，那麼愛人甚至不會試著去打開門──因為誰會在那裡要求開門、誰會想要打開門呢？在兩個人的屋子裡，是無法有愛的。愛人走了。幾年過去了，他沒有回來──他永遠不會回來。
然後被愛者就會去找他。所以我要說當「我」的影子消失的那一天、甚至「我」與「你」都不會留下的那一天、你不必去尋找神性的那一天，神性就會來找你。
沒有人能夠尋找神，因為人沒有尋找神的能力。但是當某人準備好要消失、準備好要成為空無的時候，神就一定會找到他。只有神能夠尋找人，人無法尋找神，因為甚至在尋找當中自我都會存在──「我在尋找、我必須找到神。
我已經得到了財富、我已經得到了議會的職位、我已經得到了大房子，現在只剩下最後的目標：我想要得到神性。我怎麼能放開這個得到神的權威呢！那會是我最後的勝利。我必須得到這種勝利。我必須也得到神性。」這是自我的一種宣言、堅持、尋找。
所以有宗教性的人不會去尋找神。有宗教性的人會去尋找他的「我」，而他越尋找，他就越會發現他的「我」根本不存在。而當「我」不會留下來的那一天，就是愛之門為他打開的那一天。所以最後一件事情是：繼續去尋找你的「我」，不要去尋找靈魂。你根本不了解任何關於靈魂的事。不要尋找神，因為你連神的一點點概念都沒有。你要如何尋找那個你完全沒概念的東西呢？你要到哪裡找那個沒有地址的人呢？你要到哪裡找那個一點訊息都沒有的人呢？你要到哪裡找那個沒有開始也沒有結束、而他的位置你也不曉得的人呢？你會發瘋！你不知道要到哪裡找。
但是我們知道一件事：我們知道我們的這個「我」。首先我們必須找這個「我」──找出它是什麼、它在哪裡、它是誰。而當你去尋找它，你會很驚訝的發現這個「我」並不存在；它完全是一種虛假的觀念。「我」的存在是你的想像；它是一種被你自己滋養的幻覺。當小孩出生時，為了方便，我們給他一個名字。我們稱他為拉瑪、克里希那或別的名字。
沒有人有名字，所有的名字只是為了方便，但是到了後來，在持續不斷的聽這個名字之後，這個人就產生他就是這個名字的幻覺──我是拉瑪、我是克里希那。而如果你說拉瑪的壞話，他就會準備跟你吵架──因為你罵他。而他又是從哪裡得到這個名字的呢？沒有人生來就有名字。
每個人生來都是沒有名字的，但是名字有社會性的功能。要貼標籤卻沒有名字是很困難的，因此我們給了名字。我們給了名字，好讓別人可以認得出你。那是社會性的功能。如果我們使用名字來辨認自己，那麼就會造成混亂──我們是在叫自己還是在叫別人？
所以，為了避免混亂，我們稱呼自己為「我」。「我」是一個人稱呼自己的標題，名字是稱呼別人的標題。這兩者都是想像的、社會性的功能。我們在這兩種標題周圍建造了生命的房子，而它們只是兩個空白的文字，在它們背後並沒有真理，在它們背後並沒有實質的東西。
只有名字、標題而已。這種錯誤曾發生過。從前有個名叫愛麗絲的小女孩。愛麗絲漫遊到了一個仙境。
當她走到仙境皇后那裡時，皇后問了愛麗絲一個問題。她說：「你在路上有看到什麼人嗎？」愛麗絲回答：「沒有人。」但是皇后以為她遇到了某個叫「沒有人」的人。這個幻覺變得越來越強烈，因為後來皇后的信差也來了，然後皇后也問他是否看到任何人。他也說：「沒有人。」皇后說：「真是奇怪。」她以為愛麗絲和信差都見過「沒有人」。所以她對信差說：「似乎『沒有人』走得比你還慢。」那句話有兩種意思。一個意思是沒有人走得比信差還慢。信差很害怕，因為信差應該要走得很快才對。所以他說：「不！沒有人走得比我更快。」皇后說：「這是什麼狀況！你說『沒有人』走得比你更快。但是如果『沒有人』走得比你更快，那麼他應該在你之前就到了，他應該早就到了。」現在這個可憐的信差了解到有某種誤解產生了！他說：「沒有人就是沒有人。」皇后說：「我知道『沒有人』就是『沒有人』。
但是他是誰？告訴我。他現在一定已經到了。他在哪裡？」對於人類而言，同樣的誤解也透過語言而發生。每個人的名字都是「沒有人」。每個名字都只不過是這種意思。所有「我」的概念都是「沒有人」，僅止於此而已。但是透過了語言的誤解，有一種我是某人、我有名字的幻覺被創造出來了。人類死亡，但是他會把他的名字留在石頭上，他希望石頭也許會留下來。我們不知道它們會不會留下來。海灘上的所有沙子以前都是石頭。所有的石頭都變成了沙子。
不論你把名字寫在沙子上或是石頭上，那都是一樣的。在這個世界的漫長故事之中，沙子和石頭是沒有區別的。小孩把名字寫在沙灘上，他們也許以為明天經過的人會看得到。但是海浪會來把沙子清理乾淨──年紀大的人會笑著說。「你瘋了嗎？把名字寫在沙子上是沒有意義的！」但是年紀大的人把名字寫在石頭上，他們不知道沙子也是由石頭創造出來的。
在老人與小孩之間並沒有差別。就愚蠢來說我們的年紀都是相同的。有一個皇帝變成了世界之王。這種事是很稀有的。世界之王的意思就是地球之主。以前的故事說世界之王有一項特權，那是任何人都無法擁有的。他有一個機會將名字簽在蘇美努山、天國之山上面。甚至在無盡的時空裡，都很難有人成為世界之王，所以在蘇美努山、永恆之山上面簽名是一件稀有的現象。當這個國王變成世界之王時，他非常高興。現在他有在蘇美努山上面簽名的特權。
他帶著華麗的隊伍與大批的軍隊到達了天堂的入口。守門者說：「你到了嗎？你可以進來，但是這些群眾不能進來，他們必須回家去。你帶了雕刻名字的工具了嗎？」這個皇帝回答：「我帶工具來了。」守門者告訴他：「這座蘇美努山是無限大的，但是以前曾經有很多世界之王，所以現在已經沒有簽名的地方了。所以首先你必須擦掉某人的名字，然後你才能夠把名字簽上去；整座山都被蓋滿了。」這個皇帝走過了大門。這座山是無限大的。
它的一塊小範圍就能夠包含喜馬拉雅山了，在它的表面甚至連一寸的空間都沒有被留下。他以為過了很久的時間才會有人成為世界之王，但是他不知道過去已經有太多的時間，甚至很久才有人成為世界之王，整座山還是滿的，已經沒有空間了。這個皇帝變得很難過、很不高興。守門人告訴他：「別難過。我的父親、祖父和曾祖父都做過這個工作──幾代下來我們已經知道，當你想簽名的時候，你就必須把表面擦掉。你永遠找不到空白的地方。」這個皇帝掉頭而去。
他說：「如果一個人只能在擦掉別人的名字後才能簽名，那麼這件事是瘋狂的──因為我簽了名之後，別人明天也會來把我的名字擦掉。這座山那麼大、有那麼多的名字，誰會去看它們呢？有什麼用呢？原諒我，我犯了錯。這種事是沒有用的。」只有少數人有這種聰明。其他的人會把名字寫在石頭上、廟宇中；他們會蓋紀念堂，然後把名字寫上去，但是他們忘記了他們出生時並沒有名字。他們並沒有自己的名字。
所以一方面石頭被浪費了，另一方面雕刻也被浪費了，當他們死去、他們離去的時候，他們也是沒有名字的。我們並沒有自己的名字。「名字」只是外在世界的幻象，而「我」是內在的幻象。「我」與「名字」是一體兩面的。從外面可以看得到「名字」，從裡面可以看得到「我」。
只要「名字」與「我」的幻象還在，讓愛昇起的空間就永遠不會打開。所以我最後想說的一件事情是：多尋找一點。到蘇美努山去看看上面有多少簽名。你也想要把表面擦掉，然後把你的名字加上去嗎？再靠近一點，然後看那些山變成沙子。去看在沙灘上簽名的小孩。
看看我們周圍的人在做些什麼。我們是否為了在沙子上簽名而浪費生命？如果你覺得是那樣，那麼就往更深遠的地方多尋找一點；進入內在的這個「我」尋找。有一天你會發現那個「我」是「沒有人」。沒有人在那裡。在那裡有深沉的寧靜與和平，但是沒有「我」。
當你了解你的裡面沒有「我」，你就了解了整體、你就了解真正的東西是什麼──本質、存在、神性。那就是我說愛是神性之門，而自我是無知之門的原因。愛就是光明之門，而自我是黑暗之門。在我們離開之前我必須說最後一件事。要從這個層面去做一些愛的探險。
但是這種探險會由自我開始，而它會以愛的達成來結束。所以要往以下的方向探險：這個自我的影子真的存在嗎？這個「我」真的存在嗎？進行這場探險的人不只會找不到「我」，而且他還會達到神性。一個被綁在「我」的樁子上的人，是無法航行至神性海洋的。
這是我想要對你們說的最後一件事。事實上這是最初、也是最後的一件事。「我」是人類生命中的第一件事，而「我」也是最後一件事。被綁在「我」上面的人會體驗到痛苦──而在他由「我」得到解脫之後，他就達到了喜樂。除了「我」之外沒有任何的故事。除了「我」之外沒有任何的夢境。除了「我」之外沒有任何的謊言。找到這個「我」，然後通往喜樂的門就會打開。如果「我」這顆石頭被打碎了，愛之泉就會開始流動。那麼心就會充滿了愛的音樂。
當心充滿愛的時候，新的旅程就開始了，而那是很難以文字描述的。那種旅程會將你帶到生命的中心。我想要在離開前講這些事情。現在我們坐下來做晚上的靜心。
我們坐下來用十分鐘的時間做晚上的靜心，然後我們就會互相道別。我會對你們道別，並且希望每個人都有足夠的福氣去達成愛、去擺脫這個「我」的疾病、去找到那個已經在他裡面的東西。有一個乞丐死在一個非常大的城鎮之中──我向神祈求你們不會像他一樣！這個乞丐在同一個地方乞討四十年之後終於死了。他以為他在會藉著乞討而成為皇帝，但是有人能藉著乞討而成為皇帝嗎？一個人越是乞討，他就越會變成乞丐。他開始的時候是個小乞丐，當他死的時候他是個老乞丐，但是他沒有變成皇帝。他死了。所以附近的人們就把他的屍體帶走，並且把屍體以及他躺過的破布燒掉──就像他們對其他的死人做的一樣。
然後附近的人們認為四十年以來，這個乞丐已經讓這塊地變髒了，如果把一些土挖起然丟掉會比較好一點。所以他們就開始挖了。然後他們非常驚訝──如果這個乞丐還活著，他將會發瘋！在把土挖起來之後，他們發現了一大堆寶藏，就剛好被埋在乞丐坐過的地方。

他不知道如果他把底下的土挖起來的話，他將會變成皇帝，他也不需要去乞討了。但是這個可憐的人怎麼會知道呢？他的眼睛往外看、他的手往外伸，所以他死的時候還是在乞討。附近的人們都很震驚──這是那門子的乞丐啊！這個傻瓜甚至不了解寶藏就埋在他所坐的地方。我到過那個地區，我也見過那附近的人，我對他們說：「你們這些傻瓜，別去管那個乞丐。別批判這個乞丐。你們有時候也要往下面的地上挖──要不然當你們死的時候別人也會嘲笑你們。」當一個人死的時候，人們會笑他，會說他瘋了、他無法在生命中達成任何事。
他們不知道別人只是在等他們死去，然後別人也可以笑他們，然後說這個人真的瘋了，他無法達成任何事。活人會嘲笑死人，但是如果一個人能夠在活的時候嘲笑自己，那麼他的生命就會改變。他會變成一個不同的人。如果在這三天的靜心營中你記得嘲笑自己，那麼事情就結束了。
如果你記得挖你現在站立的地方，那麼事情就結束了。那麼我所說的話就一定能在你身上實現。在最後，我要祈禱你們死的時候不是乞丐而是皇帝。我要祈禱你不會讓附近的人有嘲笑你的機會。在這幾天你們靜靜的、充滿愛心的聽我講話，我非常感激你們。我要對每個人裡面的神鞠躬。請接受我的致敬。
現在我們坐下來做晚上的靜心。你們要空出一些空間，好讓全部的人都能躺下。這是最後的靜心，所以要盡你所能的使用它。每個人之間都應該要有一些距離。不要講話。大家都不應該講話。坐在那邊的那些人要散開一點。大家都不應該碰觸到別人。離開那裡，到有空間的地方去。絕對不要講話，因為這件事與講話無關。一些人應該到前面來，要小心不要打擾到別人。
首先要躺下，身體完全放鬆。讓身體完全鬆弛、放鬆。然後慢慢的閉上眼睛。閉上你的眼睛。你閉上了眼睛，你讓身體完全放鬆。現在我要給你一些暗示──繼續聽，你的身體與頭腦會跟隨著它。去感覺身體正在放鬆、身體正在放鬆、身體越來越放鬆、身體放鬆了。去感覺身體越來越放鬆，讓身體完全放鬆。然後在頭腦中感覺身體已經完全放鬆了、身體已經放鬆了、身體已經完全放鬆了……。呼吸正在變得安靜。在頭腦中感覺呼吸正在變安靜、呼吸正在變安靜……。呼吸已經安靜了、呼吸已經安靜了……。頭腦也正在變空。頭腦正在變安靜。去感覺頭腦正在變安靜，頭腦已經變安靜了……。
現在這十分鐘的時間要在內在保持清醒，繼續靜靜的聽周圍所有的聲音。在內在保持清醒，不要睡著了。在內在保持意識。在內在保持清醒，然後繼續靜靜的聽。只要繼續聽。繼續聽夜晚的寧靜，在聽的時候，會有一種深沉的空昇起。聽！靜靜的聽十分鐘，只要靜靜的聽。頭腦正在完全變空。頭腦正在變空。頭腦已經變空了、頭腦已經變空了……。頭腦已經完全變空了。
頭腦正在變空。要沉浸在周圍創造出來的空之中。頭腦正在變空。頭腦正在變空、頭腦正在變空。全書完

OSHO~內在旅程第七章

內在的旅程第七章：
心之維拉琴的經文親愛的朋友們：
思考的中心是大腦，感覺的中心是心，而生命能量的中心是肚臍。思考、顧慮是透過大腦而發生。昨天我們談論了一些關於思想中心的事。去感覺、體驗諸如愛、恨、憤怒的情緒是透過心來發生。生命能量則是透過肚臍發生。
在第一天我告訴過你們思想的細胞是非常緊張而必須被放鬆的。在思考當中有很大的緊張與壓力，大腦受到很多的壓力。思想的維拉琴弦是如此的緊，以致於沒有音樂能夠從中產生，而且這些弦還斷掉了──人類變得受到干擾。人類已經變得受到干擾了。
必須將思想的維拉琴弦放鬆一點，好讓它們能夠調到適當的音調，而能夠讓音樂被創造出來。思想之弦的緊張必須降低，而心之弦的鬆弛也必須被上緊一點。
如果思想與感覺的弦都被調到適當的音調、如果它們是平衡的，那麼音樂就能夠被創造出來，而透過這種音樂就能夠展開通往肚臍的旅程。
昨天我們談到了讓思想變寧靜的方法。今天早上我們會談論如何讓感覺、心之弦上緊的方法。但是在我們能夠了解這件事之前，我們必須長久以來人類一直都活在一種詛咒之下。這個詛咒就是我們已經譴責了所有屬於心的特質。
我們認為心的所有特質都是一種詛咒，而不是祝福。這種無知、這種錯誤的傷害是令人無法想像的。我們譴責憤怒、我們譴責驕傲、我們譴責憎恨、我們譴責依附，我們譴責了一切。我們做了這些事，卻不了解這些東西都是我們稱讚的事情的變形。
我們稱讚寬恕，我們譴責憤怒──卻不了解寬恕是由憤怒的能量轉變的。我們譴責憎恨，我們稱讚愛──卻不了解那個看起來是恨的能量可以被轉變為愛。這兩種東西背後的能量並不是不同的。我們譴責驕傲、稱讚謙虛，卻不了解那個看起來是驕傲的能量會變成謙虛。這兩者之間基本上並沒有衝突，它們是相同能量的兩面。
如果維拉琴的弦太鬆或太緊，然後音樂家去彈它，那麼發出來的聲音會不像音樂，它會干擾耳朵、它會嚇到頭腦。如果一個人抗議這種不和諧的聲音，然後他生氣的把維拉琴的弦弄斷、把維拉琴丟掉，他可以這麼做──但是他不應該忘記，同樣的樂器能夠藉由調整而創造出和諧的聲音。聲音不像音樂並不是維拉琴的錯。錯誤在於維拉琴沒有被調整。
如果維拉琴被調整了，那麼從相同的琴弦中，也能夠創造出使靈魂動容的聲音。像音樂和不像音樂的音符都從同樣的琴弦產生，雖然它們看起來是絕對矛盾、而它們兩者的結果也是相反的。其中之一帶你進入喜樂狀態，而另外一個則帶你進入哀傷狀態，但是這些弦與樂器都是相同的。如果憤怒不是平衡的、有系統的、有組織的，那麼它就會從人的心中昇起。如果同樣的心變得平衡，那麼那個看起來是憤怒的能量就會開始變成寬恕。
寬恕是憤怒的一種變形。如果小孩生來就沒有憤怒，那麼寬恕也一定永遠不會出現在他的生命之中。如果在小孩的心中沒有恨的可能，那麼他的心中也不會有愛的可能。但是直到現在我們都帶著這種幻象，那就是這些東西是互相矛盾的，如果我們摧毀其中之一，那麼另外一個就會得到發展。這絕對是錯誤的。世上沒有比這更危險的教導了。那並不符合心理學。那是非常不聰明的。寬恕不會由摧毀憤怒當中昇起，寬恕會透過憤怒的轉變而達到。寬恕並不是摧毀憤怒，它是調整過的、音樂性的憤怒。所以如果我們反對憤怒並且試著摧毀它，那麼我們就是在試著去摧毀那個維拉琴。而在這摧毀當中，這個人將會變得非常衰弱。
在他的心中將不會發展出任何的特質。同樣的狀況就像一個人在住家四周倒滿了堆肥一樣──它會散佈髒亂並且產生不好的味道──只為了讓花朵盛開。但是他不但沒有得到花朵的芳香，反得得到了堆肥的臭味，而他的生命將會變得令人無法忍受。花朵當然會因為肥料而盛開，但是不是只有將它倒在屋子四周就好了。肥料必須經歷一種改變。
它必須透過根部進入植物中，然後有一天肥料的臭味才會變成花朵的芳香。但是如果有人只是將肥料倒在屋子四周，那他將會為臭味而發瘋，如果他把肥料丟到遙遠的地方，他的花也會變得蒼白、毫無生氣。肥料的轉變可以將臭味改變為芳香。這種化學作用、這種鍊金術被稱為瑜珈、宗教。將無用之物變得有意義的藝術就是宗教。
但是我們一直在以宗教之名自殺，我們沒有轉變我們的意識。我們帶著某種誤解而活，某種詛咒的陰影籠罩在我們的頭上。我們的心仍然是未開發的，因為我們譴責了它的基本特質。我們必須再了解這一點。如果一個人正確的成長，那麼憤怒將會在他的生命中扮演重要的角色。
憤怒也有它自己的顏色。如果它被移除了，那麼人類生命的圖畫將會是不完整的，某種顏色將會消失。但是我們從童年就開始教導小孩要放棄某些特質，而放棄這些特質的唯一結果，就是我們說不好的東西，小孩就會將它壓抑在自己裡面。一顆壓抑的心將會是脆弱的、軟弱的，它的弦將不會得到正確的調整。而這種壓抑會發生在大腦之中，因為我們的教育並不會比大腦更深入。當你告訴小孩憤怒是不好的，這種教導不會到達他的心。
心沒有用來聽的耳朵、也沒有用來思考的文字。這種教導將會進入大腦，而大腦無法改變心──所以現在問題就產生了。大腦的中心認為憤怒是錯的，但是心的中心不會。它與大腦沒有連結。所以，你每天都生氣，你每天都後悔，然後你決定不要再生氣了。
但是第二天早上你醒來，然後你又生氣了。你會很驚訝，因為你已經決定了那麼多次不要生氣，然而它還是在發生！你不知道那個感覺憤怒的中心和大腦的中心是不同的。那個決定「我不要生氣」的中心，和生氣的中心是完全不同的。它們是完全不同的兩種中心。所以那些決定與後悔對於你的憤怒是不會有影響的。你會繼續生氣、繼續後悔，然後你繼續覺得不愉快。你不了解這兩個中心是如此的不一樣，以致於其中之一下的決定完全不會到達另外一個。所以人類在內在並不是整合的。心之中心以特定的方式工作，它也需要特定的東西才得以發展。如果頭腦干涉它，那麼它將會受到干擾，它將會變得混亂。
每個人的心之中心都已經完全變得混亂、完全受到干擾了。第一件事當然就是憤怒應該被轉變──但是它不應該被摧毀。所以上緊心之弦的第一句經文，就是要發展心的所有特質，沒有一種特質應該被摧毀。也許你會有一點迷惑，一個人需要發展憤怒嗎？我要說的是一個人當然必須發展憤怒──因為憤怒總有一天能夠被轉變然後變成寬恕。否則寬恕永遠不會出現。如果你看過世上偉大的寬恕之人的故事，你將會發現在他們的早期他們都是非常憤怒的人。憤怒有它自己的尊嚴與驕傲。如果你看過世上偉大的禁慾之人的故事，你將會發現他們在早期都是充滿性慾的人們。甘地變成一個偉大的禁慾者，其原因是他在年輕時性慾太旺盛了。
當甘地的父親死去的那一天，醫生告訴他說他的父親活不過今晚了──但甚至在那一晚甘地都無法離開他的妻子。那是他父親的最後一夜。如果他坐在父親的身邊會比較自然一點，那是最後的道別，他將無法再看到他的父親了──但是到了半夜，他跑去找他的妻子了。他的父親死時甘地正與妻子在床上。這件事在他的頭腦中創造出非常強烈的衝擊。甘地的禁慾由於這個衝擊而開始發展。這個衝擊將這個充滿性慾的頭腦的所有能量，都轉變為對於禁慾的慾望。這種事是如何發生的？它可以發生，因為能量總是中性的，那只是方向的改變。
那個流向性慾的能量開始流入了相反的方向。如果已經有很多能量存在，那它就能夠流到任何的方向，但是如果沒有能量，那麼就沒有東西能夠流到任何地方了！會有什麼流出去呢？所有的能量都應該得到正確的發展。所謂的道德教導已經把人類變得非常悲慘與無能了。
從前的人們是以一種比我們更深刻的方式來體驗生命的。兩個拉傑普的年輕人來到國王阿卡巴的朝廷。他們是兄弟。他們來找阿卡巴，然後說：「我們想找一份工作。」阿卡巴說：「你們會做什麼？」他們說：「我們什麼都不會做，但我們是勇敢的人。你也許會需要我們！」阿卡巴說：「你們有勇敢的證書嗎？你們有什麼東西能夠證明你們是勇敢的？」他們兩人開始笑。他們說：「世上怎麼能夠有勇敢的證書呢？我們就是勇敢的人！」阿卡巴說：「你們無法沒有證書而得到工作！」他們又笑了。他們在一秒之內抽出了劍，然後刺向對方的胸膛。阿卡巴很震驚。這兩個年輕人躺在地上，血流得到處都是，但是他們在笑。他們說：「阿卡巴，你不知道勇敢只能夠有一種證明，那就是死亡。沒有別的證明了！」然後他們都死了。阿卡巴的眼中流出了眼淚。他甚至沒有想到會發生這種事。他找來了一個來自拉傑普的指揮官，然後對他說：「有一件大事發生了。兩個年輕人殺死了對方。我只是要他們給我證明而已！」指揮官說：「你問錯了問題。這個問題會讓任何拉傑普的人血液沸騰！除了死以外還有什麼勇敢的證明呢？只有懦夫與弱者可以有證書證明他是勇敢的、證明別人認為他是勇敢的。一個勇敢的人怎能拿出他的人格證書呢？你問了一個錯誤的問題。你不知道如何與拉傑普人談話！他們做的事是對的，不可能再做別的事了。那是一種很清楚的選擇。」這是如此強烈的憤怒！如此偉大的光輝！這種人格有一種偉大的莊嚴。人類正在失去這些特質。
人類所有的光輝，所有的勇氣與力量都漸漸被摧毀了──而我們卻認為我們正在給人類良好的教育！但是事情並不是這樣，小孩子正以錯誤的方式發展，在他們身上並沒有屬於真正人類的東西。
有一個非常有名的喇嘛寫了一本自傳：「當我五歲時，我被送到一間學院。我那時才五歲。那天晚上我父親告訴我第二天要送我去學院。他說：『我和你母親都不會對你說再見。你母親不會出現，因為她會流眼淚，而如果你看到她哭，你就會一直回頭看她，在我們的家族中是從來沒有人回頭看的。我也不會出現，因為在你騎上馬之後，如果你回頭看一眼，那你就不再是我兒子了，那麼這間屋子的門就會永遠關閉。明天早上僕人會向你道別。記住，在騎上馬之後不要回頭看。我們家族的人從來沒有一個回頭。』」他對一個五歲的小孩竟然有如此的期待！在早上五點，一個五歲的小孩要被叫醒然後被放在馬匹上。僕人們向他道別。當他離開時一個僕人說：「孩子啊！要小心！我們只能目送你到十字路口，你的父親正在樓上看著你。在十字路口前不要回頭。這個屋子的所有小孩都是這樣離開的，但是沒有人會回頭看。」這個僕人還告訴他：「你要被送去的這間學院不是普通的地方。國內的許多偉大人物都曾經讀過那間學院。它的入學考試很困難。所以，不論發生什麼事，都要試著通過入學考試，因為如果你失敗了，那麼你在這個家將沒有容身之地。」對一個五歲的小孩竟然如此的嚴厲！他坐在馬匹上。在他的自傳中他寫著他坐在馬匹上：「眼淚開始從我眼中流出，但是我要如何回到我的家、回到我父親身邊呢？我正在往未知前進。我年紀如此的小，但是我無法往回看，因為在我的家從來沒人回頭看過。如果我的父親看到了，我將會永遠被趕出家門。所以我控制了自己並且向前看。我絕不回頭看。」在這個小孩身上有某種東西被創造出來了。
某種意志力、某種生命能量，在這個小孩身上被喚醒了，而那能夠強化他的肚臍中心。這個父親並不是嚴厲的，這個父親是非常有愛心的。所有的那些似乎是很有愛心的父母都是錯的，他們正在使所有的內在中心變得衰弱。在內在不會有力量與決心被創造出來。這個小孩到了學校。他是個五歲的小孩──他不知道他有什麼能力。學校的負責人說：「這裡的入學考試是很難的。閉上眼坐在門的附近，直到我回來以前不要張開眼睛──不論發生什麼事。這就是你的入學測驗。如果你睜開眼睛我們就會把你送回去，因為一個連閉上眼睛坐下來的力量都沒有的人，是無法學到任何東西的。那麼學習之門就關上了。
那麼你就不值得了。就去做別的事吧！」這全是對一個五歲小孩所做的事……！他閉上眼睛坐在門口附近。蒼蠅開始打擾他，但是他知道他不能睜開眼睛，因為一旦他睜開眼睛事就結束了。別的小孩開始出入學校，有人會開始推他、有人會開始打擾他，但是他下決心不睜開眼睛，否則這整件事就完了。他想起僕人告訴他如果他失敗了，他家的門將會永遠關上。
一個小時過去了、兩個小時過去了──他閉上眼睛，他甚至怕不小心會睜開眼睛。有很多東西誘惑他睜開眼睛：路上的忙碌、小孩們跑來跑去、蒼蠅在騷擾他、有小孩在推他或對他丟石頭。他想要睜開眼睛看看他的師父來了沒。一個小時過去了、兩個小時過去了、三個小時、四個小時──他坐了六個小時！在六個小時後師父來了，他說：「孩子，你的入學考試結束了。進來吧！你會變成一個有強壯意志力的年輕人。你有決心可以做任何你想做的事。閉上眼睛坐上五、六個小時就這個年紀的小孩來說是件不得了的事！」師父抱了他，然後說：「別擔心，那些小孩是我叫他們騷擾你的。我叫他們騷擾你一下，好讓你受到誘惑而睜開眼睛！」這個喇嘛寫道：「在當時我認為我被非常嚴厲的對待，但是現在到了生命的結束時，我對那些曾經對我嚴厲的人充滿了感激。他們喚醒了我身上的某些東西，某些蟄伏的力量變得活躍了。」我們做的事情剛好相反。我們說：「別對小孩生氣、別打他們！」現在體罰在全世界都已經被禁止了。小孩不能被打，不能給小孩肉體的懲罰。這是不聰明的，因為懲罰出自於愛，它不是因為敵意而給予的。
那些受到某種懲罰的小孩，會讓他們內在的中心被喚醒。他們的背脊會變得挺直。在他們身上會產生決心。憤怒與驕傲與出現，而一種內在的力量也會產生。我們正在創造沒有背脊的人們，他們只能夠在地上爬，而無法像老鷹般的飛上天空。我們正在創造一種沒有背脊而只能夠在地上匍匐爬行的人類。而我們認為我們這樣做是出自慈悲、愛與道德。
我們教別人不要憤怒，我們教他不要表達任何強烈情緒，我們教他要變得弱小並且優柔寡斷。在這種人的生命中不可能有靈魂。這種人的內在不會有靈魂，因為在他的內在無法有屬於心的強烈感覺，而那是靈魂需要的東西。從前有一位回教國王、奧瑪。他與一個人戰爭了十二年。在最後一場戰役中，他千辛萬苦的殺死了敵人的馬，然後把他打倒在地並且坐在他的胸口上。他舉起了矛，並且準備刺進他的胸口，在此時這個敵人在他的臉上吐了口水。奧瑪丟下的矛並且站了起來。這個敵人很驚訝。他說：「奧瑪，在這十二年之後你終於找到了殺死我的機會。你為什麼錯過了它？」奧瑪說：「我一直認為你是個值得尊敬的敵人，但是因為你對我吐口水，你顯示出你的器量是如此的狹小，現在已經沒有殺死你的問題了。你顯示出的器量並不是一個勇敢之人的特質。我以為你與我是相等的，所以這十二年來我一直繼續這場戰爭。但是當我要用矛殺你的時候，你對我吐了口水──這並不是一個勇敢之人的特質。如果我殺死你我就是犯了罪。如果我殺死一個對我吐口水的弱小之人，世人會怎麼看待我呢？這件事結束了，我不會再犯下殺死你的罪過。」那些人都是了不起的人。
武器與戰爭的用品已經摧毀了人類身上一切有意義的東西。面對面的戰爭有它自己的價值。這些戰爭是用來暴露隱藏於人們內在的東西。在今天沒有士兵會直接打仗了。他會從飛機上丟一顆炸彈──這種事和勇敢無關、這種事和內在的特質無關。他只是坐著然後按下機關槍的按鈕而已。喚醒人類內在隱藏之物的可能性已經越來越少了，如果人類看起來很衰弱、弱小，那也不會令人意外！人類的真正本質無法得到發展。人類身上的所有元素都無法聯合在一起，也無法被表現出來。我們的教育系統是令人驚訝的。以我的想法來說，人類內在的心之品質應該要強烈的、極度的得到發展。這應該是最優先的事情。
唯有它得到了極度的發展，轉變才有可能產生。所有的轉變都會在極端的那一點發生，沒有一種轉變可以在那之前發生。如果水被加熱，當它是微溫的時候是不會蒸發的。溫水也是水，但是到了一百度的時候、當水達到了最終溫度的時候，轉變才會發生，水才會開始蒸發。水在一百度的時候會變成蒸氣，在此之前是不行的。溫水是不會變成蒸氣的。
我們都是不慍不火的人，在我們的生命中沒有轉變發生。我們的頭腦、我們的心的一切特質，都應該發展到某種溫度，唯有那樣它們才會產生革命，唯有那樣才會有改變。當憤怒有一種強度時，它才能夠被轉變為寬恕，否則是不行的。但是我們對憤怒、貪婪、熱情有敵意，所以我們變成了不慍不火的人。然後生命就是不慍不火的，轉變從來沒有發生過。
這種不慍不火對於人類造成了很大的傷害。在我的看法中，第一件必須了解的事就是我們所有的人格特質、我們所有的心之特質，都應該要得到正確的發展。強烈的憤怒有它自己的美，對我們來說那也許不是明顯的。強烈的憤怒有一種光輝、能量、意義。它以它自己的方式對人格產生貢獻。所有的心之感覺都應該強烈的被發展出來。
所以第一點就是，心之特質應該得到發展，而不是被摧毀。
第二點是什麼呢？第二點就是應該要覺知而不是壓抑。我們越壓抑心的感覺，它就會變得越沒有意識。不論我們壓抑什麼，我們都會看不到它，它會進入黑暗之中。
所有的心之能量都應該清楚的被看到。如果你覺得憤怒，不要試著藉由誦唸「拉瑪、拉瑪」來壓抑它。如果你覺得憤怒，要獨自一人坐在房間裡，關上門，然後對憤怒冥想。要全然的看著憤怒──「這個憤怒是什麼？這個憤怒的能量是什麼？這個憤怒是從哪裡產生的？它為什麼產生？它是如何圍繞我的頭腦並且影響我的呢？」在單獨之中對憤怒冥想。全然的看著憤怒，了解它、認識它。它是從哪裡產生的？它為什麼產生？然後慢慢的，你將會成為憤怒的主人。那個成為憤怒主人的人有很大的力量。他會變得強壯，他會變成自己的主人。
所以那不是要不要與憤怒戰鬥的問題，那是要不要了解憤怒的問題──因為要記住，沒有能量比了解的能量更大，也沒有一件事比與自己的能量戰鬥更愚蠢。一個與自己能量戰鬥的人，和一個與自己的手搏鬥的人所犯的錯誤是相同的。如果一隻手與另一隻手搏鬥，那麼沒有一隻手會贏，因為兩隻手都是屬於同一個人的。能量流入雙手，如果在這兩隻手之間發生了一場戰鬥，那麼能量將會被消耗掉。也不會有輸贏的問題。在這種戰鬥之中你會被打敗。你所有的能量都會被浪費掉。憤怒的能量是誰的？那是你自己的能量。能量是你自己的，但是你是那個與它戰鬥的人。
如果你將自己一分為二然後戰鬥，那麼你就會繼續分裂，你將無法整合自己，你將不會是一個完整的人。因為那個與自己戰鬥的人在生命中只會被打敗。他無法達成任何事情。那是不可能的。不要戰鬥。要了解你自己的能量，要認識它、熟悉它。所以第二第就是不要壓抑，而是要覺知。不要壓抑，不論在何時何地，能量也許會在你身上出現。
我們是未知能量的集合體。我們是未知能量的中心，我們從來沒有認識它，我們從來沒有察覺它。幾千年前，當閃電落在地球上，人類常常會害怕。他會雙手合十然後說：「哦，神啊！你生氣了嗎？發生了什麼事？」人類常常會害怕，在從前，閃電是一種恐懼的原因。但是在今天我們已經了解了電流，我們已經使它為我們服務，所以在今天它不是一種恐懼的原因，相反的它已變成了一個僕人。它會在每一個房間裡給我們光明，它會幫助治療病人，它會使機器保持運轉。人類的整個生命都受到它的影響。人類已經變成了電流的主人。但是幾千年來人類一直是害怕的，因為他不知道電流是什麼。一旦我們了解了它，那麼我們就變成了它的主人。
了解會使人成為主人。在我們裡面有許多能量比電流更偉大，它們也會發光。憤怒會發光、憎恨會發光、愛會發光。我們害怕那些正在發生的事，因為我們不了解這些能量是什麼。讓你的生命變成一座內在的實驗室，然後開始去了解這些內在的力量──看著它們、了解它們。就算犯了錯也永遠不要壓抑、不要害怕，而是要試著去了解內在有什麼東西。
如果憤怒來臨，那麼要感到幸運，然後感謝那個讓你憤怒的人。他給了你一個機會──某種能量在你內在昇起，你現在可以看著它。在單獨中靜靜的看著它，要去看它到底是什麼。你越了解，你的體會就越深刻。你越變成憤怒的主人，你就越會發現憤怒是在你的控制之下。你變成了憤怒的主人那一天，你就能夠轉變它。我們能夠轉變那個我們是它主人的東西，我們無法改變那個我們不是它主人的東西。要記住，你永遠無法成為你與之戰鬥之物的主人，因為要成為敵人的主人是不可能的，一個人只能成為朋友的主人。
如果你變成內在能量的敵人，你就永遠無法變成它們的主人。你永遠無法沒有愛與友誼而贏得勝利。永遠不要害怕或譴責內在能量的無盡寶藏，要開始去了解你的內在隱藏了什麼。有那麼多的東西隱藏於人的內在，那是沒有極限的。我們甚至連人類的起點都不是。也許在一萬或二萬五千年之後地球上的人類與我們的距離，會像我們與猴子的距離一樣遙遠。我們會進化出一種全新的種族，它們就在人類的內在。科學家說人類的大腦大約有一半完全沒有被使用。只有一小部份的大腦被使用，而剩下的部份仍然是靜止的。
這剩下的部份不可能是無用的，因為在大自然中並沒有什麼是無用的。也許如果人類的經驗與知識成長了，那麼那些靜止的部份就會變得活躍而開始工作。那麼結果將會是超乎人類想像的。如果人類是盲目的，在他的世界中就沒有光明。光對他來說是不存在的。如果沒有眼睛，就不會有光明。
那些沒有眼睛的動物不知道光存在於世界上。它們甚至無法想像，它們甚至無法夢想光存在。我們擁有五種感官。但是誰知道呢──如果我們擁有第六種感官，我們也許會知道世上更多的事情！如果還有第七種感官，我們就能夠知道得更多……。有誰知道我們感官的極限在哪裡、我們的感官能夠變得多麼偉大呢？我們知道得非常少，我們甚至還沒活到那種境界。
我們對內在知道得越多，我們就越能夠進入內在，我們就越能夠熟悉內在，我們的生命能量就會得到發展，我們的靈魂會變得結晶。要記住的第二點就是我們不應該壓抑任何的能量──我們應該了解它們、認識它們、觀察它們。你將會得到一種令人驚奇的經驗：如果你試著去看憤怒，如果你靜靜的坐著看它，那麼憤怒將會消失。當你看著憤怒時，它就消失了。
如果性慾無意識的在你的頭腦中昇起，只要看著它，它就會消失。然後你將會了解到你已經發現了一種令人驚異的方法：你將會發現，除非是在無意識之中，否則憤怒、性慾、貪婪是無法影響人類的。隨著觀照、覺知，它們全都會消失。我有個朋友，他有憤怒的問題。他說：「我受到憤怒非常多的干擾，我完全無法控制它。給我一個不需要我來控制它的方法──因為我幾乎放棄了，我不認為我能夠做任何事。我不認為我能夠藉由自己的努力而擺脫憤怒。」我給了他一張紙，在上面寫著：「我現在正在生氣。」我告訴他：「把這張紙放在口袋，每當你覺得憤怒時，把它取出來讀一遍，然後再將它放回口袋。」我說：「你至少可以這樣做，這是最簡化的事。我甚至無法再叫你做更少的事了！讀這張紙，然後將它放回口袋。」他說他會試試看。在二、三個月後，當我再次遇到他時，我問：「發生了什麼事？」他說：「我很驚訝。這張紙就像咒語一樣的有效。每當我覺得憤怒時，我就將它取出來。當我取出它的那一刻，我的手腳都變得麻木了。當我將手放進口袋時，我了解到我正在覺得憤怒，然後我裡面的某樣東西鬆開了，從前憤怒對我的掌控突然間都消失了。當我的手放進口袋時，它就放鬆了，甚至連去讀紙張的需要都沒有了。當我覺得憤怒時，我就開始看到有一張紙在我的口袋裡。」他問我：「這張紙怎麼會有這種效果？其中的秘密是什麼？」我說：「其中並沒有秘密。那是簡單的。每當你無意識的時候，頭腦的變態、不平衡、混亂就會掌控你。但是當你變得覺知時一切就消失了。」所以這個觀看有兩種結果。首先你對自己能量的了解會增加，而了解這些能量會讓你成為主人。
第二，這些能量對你的掌控會減少。慢慢的，你會發現憤怒先來到，然後你才看。然後過了一陣子，漸漸的，你會發現憤怒來到，而觀照也同時來到。最後你會發現憤怒正要昇起，而觀照已經早就出現了。從那個觀照比憤怒還早來到的那一天起，就不會有憤怒出現的可能了。在事情發生前就產生的覺知是有價值的。後悔是沒有價值的，因為它是後來才發生的。在事後是沒辦法做任何事情的，在事後才哭泣是沒有用的，因為要取消已經發生的事情是不可能的。沒有走回頭路的機會。但是那些還沒發生的事情可以被改變。
後悔只是在事情發生後產生的痛苦。它是無意義的，它是絕對不聰明的。你變得憤怒，這是一種錯誤──而現在你後悔了，這就是另一種錯誤。你會受到不必要的干擾。那是沒有價值的。需要的是事前的覺知，這種覺知在我們慢慢的看著所有心的情緒時，會得到發展。第二句話就是觀看但不要壓抑。第三句話就是轉變。每一種心之特質都能夠被轉變。每件事情都有許多形式，每件事情都能夠變成相反的形式。沒有一種特質或能量無法被轉向好的方面。
記住，會變壞的東西總是能夠變成好的。會變得有害的東西總是能夠變成有益的。有益與有害、好與壞都是方向。那只是一種改變方向的問題，然後事情就會變得不同。有一個人從德里跑出來。他停下來問別人：「到德里還有多遠？」這個人回答：「如果你繼續往這個方向跑，在到達德里之前你必須先繞地球一圈──因為你現在正在離開它！不過，如果你往回走，那麼德里就是最近的城鎮。那是一種轉彎的問題。」如果往這個人正在跑的方向走，那就要花上很長的時間才會到達德里。但是如果他轉了一百八十度的彎，那他早就到達了。
如果我們繼續往我們正在走的方向前進，我們將哪裡也到不了。我們無法到任何地方，即使我們繞了整個地球──因為地球是很小的，而頭腦是很大的。一個人也許可以繞地球一圈，但是要繞頭腦一圈是不可能的，它是非常廣大的、無限的。一個人可以繞地球一圈──這個人可以回到德里──但是頭腦比地球還大，要繞它一圈是一段很長的旅程。所以這種全然的轉彎、這種全然的改變方向，是必須牢記在心的第三個重點。我們現在正在走的路是錯的。要用什麼來證明這是錯的呢？這個證明就是我們越往前走，我們會變得越空虛；我們越往前走，我們會變得越悲傷；我們越往前走，我們會變得越焦躁；我們越往前走，我們就越被黑暗填滿。
如果我們是處在這種情況，那麼我們一定就是走錯路了。喜樂是生命唯一的衡量標準。如果你的生命不是喜樂的，那麼你就知道你走錯了。痛苦是走錯路的衡量標準，喜樂是走對路的衡量標準──沒有別的標準。不需要去讀任何的經書，也不需要去問任何的上師。你只需要看你是否變得越來越喜樂，你的喜樂是否變得越來越深。如果是這樣，你就是走對路了。
如果痛苦正在成長，那麼你就是走錯路了。那不是相不相信別人的問題，那是有沒有每天仔細觀察你自己生命的問題，要看你自己是否變得越來越喜樂。如果你問自己，那就不會有困難了。老人總是說他們的童年是喜悅的。這是什麼意思呢？他們成長的方向錯了嗎？童年，是喜悅的時刻、是生命的開始，而現在，在生命的結束時，他們卻是悲傷的。開始是喜悅而結束是悲傷，那麼生命就是走錯路了。
應該發生的是相反的事情。應該發生的事情是，童年的喜悅應該隨著成長而與日俱增。然後到了老年，一個人會說他的童年是最痛苦的──因為那是生命的開始，那是第一個階段。如果一個學生到大學讀書，但是他一開始擁有的知識漸漸消失了，那我們會問他：「你不是在學習嗎？你不是在獲得知識嗎？這真是奇怪！」如果他說他在學習開始的時期是比較無知的，那我們就可以理解──在自然的情況下，在幾年的學習之後，一個學生應該要知道得更多，而不是更少──但是說他知道的反而更少，那聽起來是很奇怪的！人們總是說他們在童年時是更喜悅的。
詩人們會唱關於喜樂的童年的歌。他們一定瘋了！如果童年是喜樂的，那麼因為你現在是悲傷的，那不就表示你已經浪費了生命嗎？如果你死於童年反而比較好，至少你會喜樂的死去。現在你會死於悲傷。所以那些死於童年的人是幸運的！一個人活得越久，他的喜悅就應該越成長──但是我們的喜悅變得越來越少。詩人們說得沒錯，他們正在分享他們的人生經驗。他們是正確的。我們的喜悅會變得越來越少。每件東西每一天都變得越來越少，事實上它應該是要成長的。所以我們正在以錯誤的方式成長。我們生命的方向是錯誤的，我們的能量是錯誤的。
一個人應該持續的保持警覺、持續的探詢，一個人應該在頭腦裡有清楚的標準。如果這個標準很清楚、如果你看到你正在走錯路，那麼除了你自己以外，沒有人能夠阻止你走向正確的方向。有一天晚上，有兩個僧侶回到了他們的小屋。他們有四個月的時間一直在旅行，但是因為雨季來臨了，他們回到了他們的小屋。但是當他們到達小屋時，走在前方的年輕僧侶突然間變得很憤怒、傷心。因為風雨把屋頂的一半吹走了，只剩下一半的屋頂。
他們在四個月的旅程之後回到家，並且希望他們能夠在小屋裡休息、避雨。但是現在事情變得很困難。一半的屋頂掉下來了，而另一半也被風吹走了。年輕的僧侶對他年老的同伴說：「這太過份了！這些事會讓我對神的存在產生懷疑。罪人們在城市裡擁有宮殿，他們什麼事也沒有，但是像我們這樣的窮人，日日夜夜都在祈禱，我們的小屋卻毀壞了。我懷疑神是否存在！這些祈禱是真的嗎？或者是我們正在犯錯呢？也許在罪惡中有真理──因為罪人們的宮殿是安穩的，而祈禱之人的小屋卻被風吹走了。」這個年輕的僧侶充滿了憤怒與譴責，他覺得他的祈禱都是無用的。但是他的老同伴對天空雙手合十，喜悅的眼淚從他的眼中流出。年輕人很驚訝。
他說：「你在做什麼？」老人說：「我在感謝神，因為誰知道這些風會怎麼樣呢？它們也許會把整間屋子吹走，但是神一定是對這些風創造了某種障礙，所以那為我們留下了半間屋子。神也是關心我們這些窮人的，所以我們應該謝謝他。我們的祈禱被聽見了，我們的祈禱不是無用的──否則整個屋頂都會被吹走。」那一夜他們都睡著了──但是你可以想像得到，他們睡覺的方式是不同的。那個充滿了憤怒的、認為所有祈禱都是無用的人，整夜都在換勢姿睡覺，在他的頭腦中有各式各樣的惡夢與憂慮。他是憂慮的。天空有許多雲，好像快要下雨了。
半邊的屋頂都被風吹走了，他們可以看到天空。明天又會開始下雨，那麼事情會變成怎樣呢？另一個人則睡得非常深沉。除了一個充滿了感激的人以外，誰還可以睡得那麼平靜呢？到了早上他起了床，然後他開始跳舞、唱歌。
他唱著：「哦，神啊！我們不知道在這間破屋子裡竟然有如此多的喜樂。如果我們早就知道這一點，那麼我們甚至不會在意你吹的風，我們自己就會把半邊屋頂拿掉了。我從來沒有睡得如此喜樂。因為半邊的屋頂不見了，每當我睜開眼睛，我就看到了星星與天空中的雲朵。現在似乎要開始下雨了，那會是更美好的，因為半邊的屋頂不見了，我們將能夠更清楚的聽到雨滴的音樂聲。我們以前太傻了！我們以前在雨季時花了那麼多時間躲在屋子裡。我們不知道曝露在天空、風雨之下是多麼的喜悅。
如果我們早就了解，我們就不會在意風吹，我們就會把半邊的屋頂拿掉。」年輕人說：「我聽到的是什麼啊？這是什麼廢話？這是什麼瘋言瘋語啊？你到底在說什麼啊？」老人說：「我已經深入的看過了這些事，我的經驗是那些讓我們更快樂的東西，就是我們正確的生命方向，那些讓我們更痛苦的東西，就是錯誤的方向。我感謝了神，而我的喜樂增加了。
你對神憤怒，而你的痛苦增加了。昨晚的你是焦躁的，我則睡得很平靜。我現在可以唱歌，而你卻燃燒著憤怒之火。我很清楚的了解到，生命會變得更喜樂的方向，就是正確的方向。我已經將我的整個意識導向那個方向了。我不知道神是否存在，我不知道他是否聽到我們的祈禱，但是我的證明是我是快樂的、跳舞的，你是憤怒的、憂慮的。我的喜樂證明了我的生活方式是對的，你的痛苦證明了你的生活方式是錯的。」
第三點就是要持續的檢查哪一個方向會加深你的喜悅。
不必去問別人。我們在日常生活中都可以使這個標準。喜樂就是這個標準。那就像用試金石測試黃金一樣──金匠會把不純的丟掉，然後把純金放在他的地窖中。每天都要繼續用喜樂的標準來檢查：看看什麼是對的、什麼是錯的。
錯的就可以丟掉，但是對的將會慢慢的像寶藏一樣被累積起來。這就是今天早上的三句話。在晚上我們會再談論一些關於它們的事。現在我們坐下來做早上的靜心。如果你們彼此之間坐得分開一點會比較好。沒有人應該碰到別人。你需要了解兩件事──我會一再的解釋，因為也許我們這裡有一些新朋友。我們要做的是一件非常簡單而輕鬆的事情。但是通常容易的事情似乎是非常困難的，因為我們不習慣於簡單的事情。我們習慣去做困難的事，而不是輕鬆的事。首先，讓我們的身體完全放鬆，並且安靜一下，那是非常簡單的。
慢慢的閉上眼睛，只要坐著，不要做任何事──然後，第二點，靜靜的聽著四周發生的事情──只要聽就好。只要傾聽，那將會在內在創造出一種寧靜與深度。在日本，用來表示靜心的那個字非常有趣。他們稱之為坐禪。坐禪的意思就是：「只要坐著，什麼也不要做。」它只有這個意思：靜靜的坐著，什麼也不要做。那是一個非常有意思的字。所以，要靜靜的坐著，什麼也不要做。眼睛是閉上的，耳朵是張開的，所以耳朵會聽。只要繼續靜靜的聽。繼續靜靜的聽。
在傾聽的時候，你將會發現你的內在昇起了深沉的寧靜與空無。在這種空無之中一個人必須繼續走──越來越深入、越來越深入。透過這扇空無之門，總有一天我們會了解一切。
透過這扇空無之門，我們將會達到一切。以這種方式，我們會變得越來越寧靜，傾聽鳥叫聲與你四周的聲音──有一天我們會開始聽到內在本質的聲音。所以我們要靜靜的聽。首先，完全的放鬆身體。然後輕鬆的、慢慢的、柔和的閉上眼睛。慢慢的放下眼皮，好讓眼睛上面沒有重量。閉上眼睛，然後放鬆身體。要絕對安靜的坐著──我們靜靜的坐著，什麼也不做。四周有鳥叫聲，只要靜靜的傾聽。繼續聽你周圍所有的聲音。只要繼續聽，然後不要做任何事。
慢慢的，你的內在有某種東西變得安靜了、有某種東西變得穩定了。只要聽，寧靜會降臨於你的內在。用十分鐘的時間靜靜的坐著，頭腦變安靜了、頭腦變安靜了。在深沉的寧靜中……傾聽每一個聲音。鳥兒在唱歌……要傾聽。
第七章 完

人生八個問題

問題一：如果你家附近有一家餐廳，東西又貴又難吃，桌上還爬著蟑螂，你會只是因為它很近、很方便，就一而再、再而三去光顧嗎？回答：你一定會說，這是什麼爛問題，誰那麼笨，花錢買罪受？可是同樣的情況換個場合，自己或許就做類似的蠢事。不少男女都曾經抱怨過他們的情人或配偶品性不端、三心二意、不負責任.....。明知在一起沒什麼好的結果，怨恨已經比愛還多，但卻“不知道為什麼”還是要和他攪和下去，分不了手。說穿了，只是為了不甘心和沒有勇氣，或只是為了習慣，這不也和光臨那間差勁的餐廳一樣？──做人，為什麼要過份執著？

問題二：如果你不小心丟掉100塊錢，知道它好像丟在某個你走過的地方，你會花200塊錢的車費去把那100塊找回來嗎？回答：這是一個超級愚蠢的問題。可是，相似的事情卻在人生中不斷發生。做錯了一件事，明知自己有問題，卻也不肯認錯，反而花加倍的時間來找藉口，讓別人對自己的印象大打折扣。被人罵了一句話，卻花了無數時間難過，道理相同。為一件事情發火，不惜損人不利已，不惜血本，不惜時間，只為報複，不也一樣無聊？失去一個人的感情，明知一切已無法挽回，卻還是那麼傷心，而且一傷心就是好幾年，還要借酒澆愁、形銷骨立，其實這樣一點用也沒有，只是損失更多。──做人，幹嘛為難自己？！

問題三：你會因為打開報紙發現每天都有車禍，就不敢出門嗎？回答：這是個什麼爛問題？當然不會，那叫因噎廢食。然而，有不少人卻曾說：現在的離婚率那麼高，讓我都不敢談戀愛了！說得還挺理所當然。也有不少女人看到有關的諸多報導，就對自己的另一半憂心忡忡，這不也是類似的反應？所謂樂觀，就是相信～雖然道路多艱險，我還是那個會平安過馬路的人，只要我小心一點，不必害怕過馬路。──做人，先要相信自己。

問題四：你相信每個人都可以輕鬆創業成功嗎？回答：當然不會相信。但據觀察，有人總是在聽完成功人士絞盡腦汁的建議，比如說，多讀書、多練習之後，問了另一個問題？那不是很難？我們都想在3分鐘內學好英文，在5分鐘內解決所有難題，難道成功是那麼容易的嗎？改變當然是難的，成功只因不怕困難，所以才能出類拔萃。有一次坐在計程車上，聽見司機看到自己前後都是名貴的進口車，自己感嘆：「唉！為什麼別人那麼有錢，我的錢這麼難賺？」我心血來潮，便問司機：「你認為世上有什麼錢是好賺的？」他答不出來，其實任何一個成功者都是艱辛取得。我們實在不該抱怨命運。──做人，一定要靠自己！

問題五：你認為完全沒有打過籃球的人，可以當很好的籃球教練嗎？回答：當然不可能，外行不可能領導內行。可是，有許多人，對某個行業完全不了解，只聽到那個行業好，就馬上投入開業。我看過對穿著沒有任何品味、或根本不在乎穿著的人，夢想卻是開間服裝店；不知道電腦怎麼開機的人，卻想在網上發財，結果道聽途說，不但反省自己是否專業能力不足，只抱怨運氣不好、沒有遇到貴人幫助。──做人，要量力而行。

問題六：相似但不相同的問題：你是否認為，籃球教練不上籃球場，閉著眼睛也可以主導一場完美的勝利？回答：有病啊！當然是不可能的。可是卻有不少朋友，自己沒有時間打理，卻拼命投資去開店，開自己根本不懂的公司，火燒屁股一樣急著把辛苦積攢的積蓄花掉，去當一個糊里糊塗的投資人。吃虧的總是比賺的多，卻覺得自己是因為運氣不好，而不是想法出了問題。──做人，要記得反省自己。

問題七：你寧可永遠後悔，也不願意試一試自己能否轉敗為勝？解答：恐怕沒有人會說：「沒錯！我就是這樣的孬種」吧！然而，我們卻常常在不該打退堂鼓時拼命打退堂鼓，為了恐懼失敗而不敢嘗試成功。以關穎珊贏得2000年世界花樣滑冰冠軍時的精彩表現為例：她一心想贏得第一名，然而在最後一場比賽前，她的總積分只排名到第三位，在最後的自選曲項目上，她選擇了挑戰高難度的技巧，而不是少出錯。在4分鐘的長曲中，結合了最高難度的三周跳，並且還大膽地連跳了兩次。她也可能會敗得很難看，但是她畢竟成功了。她說：「因為我不想等到失敗，才後悔自己還有潛力沒發揮。」有一位成功人士曾說：「勝利的希望和有利情況的恢復，往往產生於再堅持一下的努力之中。」──做人，何妨放手一搏。

問題八：你的時間無限，可以長生不老，所以最想做的事，應該無限延期？回答：不，傻瓜才會這樣認為。然而我們卻常說，等我老了，要去環遊世界；等我退休，就要去做想做的事情；等孩子長大了，我就可以去當志工……我們都以為自己有無限的時間與精力。其實我們可以一步一步實現理想，不必在等待中徒耗生命。如果現在就能一步一步努力接近，我們就不會活了半生，卻出現自己最不想看到的結局。──做人，要活在當下。

特別的日曆

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