是什麼阻礙了我對生命說是？

是什麼阻礙了我對生命說是？
摘自＜沙的智慧＞‧ 奧修出版社

鍾愛的奧修：到底是什麼阻礙了我對生命說「是」，阻礙我完全臣服？
說「是」永遠都是對的嗎？

對生命說「是」是很困難的，因為你一直都被教導去說「不」。
那個制約已經非常久了，不僅有那個制約存在不允許你說「是」，還有某種內在的運作機構也不允許你說「是」。
當一個小孩生下來，他是一個說「是」的人，漸漸的，當他開始感覺他自己是一個個人，「不」就升起了。
小孩開始說「不」，你就可以確定他的自我誕生了。
沒有說「不」，自我無法存在，所以每一個小孩都必須說「不」，它是變成一個個人的內在需要。
如果小孩一直對每一件事說「是」，他將永遠無法變成一個個人，他將無法對他的存在有任何定義。
他怎麼能夠定義呢？「是」沒有給你定義，「不」才能夠給你定義。
當你說「不」，你知道那是「我」在說「不」，當你說「是」，並沒有「我」在裡面。
當你說「是」的時候，生命與你保持合一；當你說「不」的時候，你畫了一條界限，你有所主張，那就是聖經裡面亞當不服從神、對神說「不」的意思。
它是必須的，否則亞當將永遠無法跟神分離，他將永遠不能夠有任何個體性，他將會保持模糊，就好像雲一般，雲霧狀的。他必須說「不」，他必須不服從，他必須反叛。
記住，這不是某種發生在過去，而且只會發生一次的事；對於每一個新的亞當，它都會發生，對於每一個人類新的小孩，它都會發生。
每個小孩生活在伊甸園裡幾個月、幾年，然後漸漸地、漸漸地，他必須拒絕、他必須反叛、他必須不服從。
父親說：「不要做這個！」而他必須去做它，只是為了要說：「我是我自己，你不能一直像樣命令我，我不是一個奴隸，我有我自己的喜好，我有我自己的好惡。」有時候小孩甚至會做出某些他並不是很喜歡去做的事，因為父親叫他不要做。
他必須反對父親，那是要分開存在的唯一方式。他必須反對母親，他必須反對老師。
每個小孩都有一個說「不」的時機，這並沒有什麼不好，我並不反對它，否則就不會有個人，但是之後你會習慣於說「不」。
有一個時機，有一個季節去說「不」，但是也有一個時機要去學習丟棄那些不必要的「不」，否則你將永遠無法達到和神性合一。
只要瞭解那個要點：「不」幫助你和父親、母親、家人、社會分開，那很好，就它能夠達到那個情況而言，它是好的，但是之後有一天，你必須學習對神說「是」，對存在說「是」，否則你將永遠保持分開，而那個分開會產生痛苦，那個分開產生出一種生命的掙扎，產生出一種抗爭，因此人生就變成一個戰爭，然而生命不應該是一個戰爭，它應該是一種放鬆的喜樂。
所以，總有一天一個人必須說「是」。
你問我：「到底是什麼阻礙了我對生命說『是』？」
你害怕失去你的自我，是「你」在阻礙你自己，是你的自我在阻礙你。
就以前的情況而言，那是不錯的，它幫助你去除你過去的傳統、你過去的歷史、你的父親、你的家人、你的教會等等。那是好的，但是它的作用已經結束了，你已經不再是一個小孩！
現在，不要繼續抗爭，不要繼續帶著說「不」的舊習慣，否則你將繼續保持幼稚。
了瞭這個似非而是的真理：如果一個小孩從來不說「不」，他將永遠無法成長，而如果一個成人繼續說「不」，他將繼續保持幼稚。
有一天你必須全心全意的說「不」，然後有一天，你必須將那個「不」丟棄。
你問說：「……說『是』永遠都是對的嗎？」
不，並非永遠都對。
「不」有它本身的作用，但一個人不應該沈迷於它，就是這樣。
「不」本身並沒有什麼不好，有一些片刻你必須說「不」，有一些片刻你必須說「是」。
一個人必須能夠自由的說「是」或「不」。那是我一直在告訴你們的。
一個人不應該執著於這兩者之中的任何一個。
一個自由的人是一個注意看每一個情況，然後再說「是」或「不」的人，那個反應是怎麼樣，他就怎麼說，他在當下那個片刻覺得喜歡怎麼樣，他就怎麼說。
那個「是」或「不」不應該來自記憶。它不應該是一個固定反應，它應該是一個自然反應。
一個人必須自由的說「是」或「不」。
如果你執著於說「是」，你將不能夠有任何個體性；如果你執著於說「不」，你將只有醜陋的自我。
一個在「是」和「不」之間保持非常平衡的人才是健康的，完整的。
說「是」並非永遠都是對的，它不可能如此，沒有一樣東西永遠都是對的，也沒有一樣東西永遠都是錯的，但是你一再一再地被教以固定的觀念：這是錯的，那是對的。
對和錯是會改變的，當情況改變，它們就改變。沒有一樣行為就它本身而言是對的或可能是對的，也沒有一樣行為就它本身而言是錯的或可能是錯的。
每一個情況都是新的，你從來就無法知道。
永遠不要帶著固定的概念，固定的概念太執著了，你必須保持能夠自由行動。

內省不是靜心

內省是去想關於你自己。

但是記住自己根本就不是思想：它是覺知到你自己。那個差別很微妙，但卻是非常大。

西方的心理學堅持要內省，而東方的心理學堅持要記住自己。
當你內省，你要怎麼做？比方說你在生氣；你就開始去想關於憤怒的事，去想說它是如何引起的。你開始去分析說它為什麼會被引起。
你開始判斷說它是好的或是壞的。
你開始合理化解釋說你的生氣是因為那個情況使然。
你沉思憤怒，你分析憤怒，但是那個注意的焦點是在憤怒上，而不是在自己。
你的整個意識都集中在憤怒上：你在看，你在分析，你在聯想，你在思索它，你設著在想出如何來避免、以及如何去除它、如何不要再犯。
這是一個思考的過程。
你會將它判斷成不好的，因為它是具有破壞性的。
你將會發誓說“我將永遠不要再犯同樣的錯誤”。
你將會試圖透過意志來控制這種憤怒。
那就是為什麼西方的心理學變成分析性的：分析和剖析。 　　
東方的心理學說：“要覺知。不要試圖去分析憤怒，那是不需要的。
只需看著它，但是要有覺知地去看。不要開始去想。
”事實上，如果你開始去想，那麼思想就會變成去看那個憤怒的一個障礙。
思想會矇在它上面，思想會像一朵雲一樣的圍住它，那個清晰就喪失了。
根本就不要想。要處於一種無思想的狀態，只要看。 　　
當你跟憤怒之間連一個思想的微波都沒有，你就直接面對那個憤怒。
你不去剖析它。你也不必很麻煩地去探討它的來源，因為那個來源是在過去。
你不去判斷它，因為你一判斷它，思想就又開始了。
你也不必發任何誓說“我將不再做它”，因為那個發誓將會引導你到未來。
在覺知當中，你停留在那個憤怒的感覺，全然在此時此地。
你沒有興趣去改變它，你沒有興趣去思考它，你只有興趣直接去看它，直接面對它，立即地，那麼那就是記住自己。 　　
這就是它的美：如果你能夠看著憤怒，它消失了。
它不僅在那個片刻消失，經由你深入的看而來的消失就能夠給你那個鑰匙，不需要使用意志，不需為為未來作任何決定，不需要去追溯它的來源。
那是不需要的。現在你已經有了鑰匙：看著憤怒，憤怒就消失了。而這個看是永遠都可以的。
每當憤怒存在，你就能夠看；然後這個看能夠成長得更深。 　　“
看”有三個階段。
第一，當憤怒已經發生，而且消失，就好像你在看著一個尾巴在消失——一隻象已經走掉了，只有尾巴在那裡。當那個憤怒存在，你因為涉入太深而無法真正覺知。
當那個憤怒幾乎消失，百分之九十九消失，只剩下最後的部分還在進行，消失而進入遠方的地平線，那個時候你才變得覺知。這是第一種狀態的覺知，很好，但是不夠。 　　
第二種狀態就是當那隻象在那裡，不只是尾巴在那裡，當那個情況已經成熟，你真的生氣到了頂點，在沸騰，在燃燒，那個時候你才變得覺知。 　　
還有第三個階段：憤怒尚未來臨，或是正在來臨——不是尾巴，而是頭，它剛好進入你意識的領域，那個時候你就變得覺知，那隻象尚未形成，你在那隻動物還沒有生下來就將它殺死，這是生育控制，那個現象尚未發生，那麼它就不會留下任何痕跡。

摘自 靜心觀照- 修行的指引 Meditation- The first & last Freedom