內省是去想關於你自己。
但是記住自己根本就不是思想：它是覺知到你自己。那個差別很微妙，但卻是非常大。
西方的心理學堅持要內省，而東方的心理學堅持要記住自己。
當你內省，你要怎麼做？比方說你在生氣；你就開始去想關於憤怒的事，去想說它是如何引起的。你開始去分析說它為什麼會被引起。
你開始判斷說它是好的或是壞的。
你開始合理化解釋說你的生氣是因為那個情況使然。
你沉思憤怒，你分析憤怒，但是那個注意的焦點是在憤怒上，而不是在自己。
你的整個意識都集中在憤怒上：你在看，你在分析，你在聯想，你在思索它，你設著在想出如何來避免、以及如何去除它、如何不要再犯。
這是一個思考的過程。
你會將它判斷成不好的，因為它是具有破壞性的。
你將會發誓說“我將永遠不要再犯同樣的錯誤”。
你將會試圖透過意志來控制這種憤怒。
那就是為什麼西方的心理學變成分析性的：分析和剖析。
東方的心理學說：“要覺知。不要試圖去分析憤怒，那是不需要的。
只需看著它，但是要有覺知地去看。不要開始去想。
”事實上，如果你開始去想，那麼思想就會變成去看那個憤怒的一個障礙。
思想會矇在它上面，思想會像一朵雲一樣的圍住它，那個清晰就喪失了。
根本就不要想。要處於一種無思想的狀態，只要看。
當你跟憤怒之間連一個思想的微波都沒有，你就直接面對那個憤怒。
你不去剖析它。你也不必很麻煩地去探討它的來源，因為那個來源是在過去。
你不去判斷它，因為你一判斷它，思想就又開始了。
你也不必發任何誓說“我將不再做它”，因為那個發誓將會引導你到未來。
在覺知當中，你停留在那個憤怒的感覺，全然在此時此地。
你沒有興趣去改變它，你沒有興趣去思考它，你只有興趣直接去看它，直接面對它，立即地，那麼那就是記住自己。
這就是它的美：如果你能夠看著憤怒，它消失了。
它不僅在那個片刻消失，經由你深入的看而來的消失就能夠給你那個鑰匙，不需要使用意志，不需為為未來作任何決定，不需要去追溯它的來源。
那是不需要的。現在你已經有了鑰匙：看著憤怒，憤怒就消失了。而這個看是永遠都可以的。
每當憤怒存在，你就能夠看；然後這個看能夠成長得更深。 “
看”有三個階段。
第一，當憤怒已經發生，而且消失，就好像你在看著一個尾巴在消失——一隻象已經走掉了，只有尾巴在那裡。當那個憤怒存在，你因為涉入太深而無法真正覺知。
當那個憤怒幾乎消失，百分之九十九消失，只剩下最後的部分還在進行，消失而進入遠方的地平線，那個時候你才變得覺知。這是第一種狀態的覺知，很好，但是不夠。
第二種狀態就是當那隻象在那裡，不只是尾巴在那裡，當那個情況已經成熟，你真的生氣到了頂點，在沸騰，在燃燒，那個時候你才變得覺知。
還有第三個階段：憤怒尚未來臨，或是正在來臨——不是尾巴，而是頭，它剛好進入你意識的領域，那個時候你就變得覺知，那隻象尚未形成，你在那隻動物還沒有生下來就將它殺死，這是生育控制，那個現象尚未發生，那麼它就不會留下任何痕跡。
摘自 靜心觀照- 修行的指引 Meditation- The first & last Freedom
