那塔若吉靜心
這是一個全程65分鐘的舞蹈靜心，共分三個階段，由特殊設計過的音樂所搭配。
在這個靜心裡，你先是消失在舞蹈裡，然後放鬆在寧靜與靜止中。
「忘掉舞蹈的人，忘掉自我，就是成為那個舞蹈，這就是那塔若吉靜心。
舞蹈地這麼的深，以致於你全然忘記是『你』在舞蹈，而開始覺得你就是那個舞蹈。」「舞者與舞的區別必須消失，那麼它就變成是一種靜心。如果舞蹈與舞者的區隔還在那裡，那它就只是一種運動，它還是很好，很健康，但你無法說它是靈性的，它就只是舞蹈。
舞蹈本身是很好的，只要你跳舞，在舞蹈之後你都會覺得神清氣爽與年輕，但那還不是靜心。
舞者必須要消失，直到只有舞蹈被留下來。
不要只是站在一旁，不要只當個旁觀者。
參與它！「而且記得帶著遊戲的心情去進行。總是要記得這個字眼「遊戲般的心情」，對我來說它是最基本的事情。～奧修
第一個階段：40分鐘
眼睛閉著，允許你自己像是被佔據了一般地舞蹈著。讓你的潛意識能夠全然地接管你的身體。不控制你的舞蹈，也不需要觀照發生的事情，就是讓你自己全然地融入舞蹈中。
第二個階段：20分鐘
眼睛保持是閉著的，馬上躺下，靜止不動。
第三個階段：5分鐘
當音樂再度響起時，以歡欣與慶祝的心情來跳舞，享受它！
2006/03/30
那達布拉瑪靜心
那達布拉瑪靜心全程一個小時，共分三個階段。
這是一種坐著進行的靜心，透過發出「嗡」的聲音以及雙手的移動，在頭腦與身體之間創造出一種內在的平衡與和諧。
這個靜心可以在任何時候進行。
最好是空腹進行，且在靜心後至少保持15分鐘的靜默。
「在那達布拉瑪靜心裡，記得這一點：讓你的身體與頭腦全然地在一起。但記得你必須成為那個觀照者....」～奧修
第一階段：30分鐘
眼睛閉起來，找到一個放鬆的姿勢坐著。雙唇閉著，發出「嗡」的聲音，這個聲音必須大到讓坐在你附近的人都能夠聽到。讓這個「嗡」的聲音震動你的身體。你可以把身體想像成一個中空的通道，其中充滿了「嗡」所產生的震動。不需要什麼特殊的呼吸方法，就是自然輕鬆的呼吸。你可以改變聲音的高低，如果你想要的話，可以允許身體自然、緩慢而輕柔的移動。
第二階段：15分鐘
這個階段分成兩個部分，各為七分半鐘。第一部分：掌心向上，以往外畫圓的方式來移動雙手。肚臍的部位為起點，雙手同時往前緩緩移動、分開，畫出兩個大圓，左右兩邊的動作一樣。這個手的移動必須非常的慢，慢到從外表看起來像是靜止一樣。感覺你向外給出你的能量。
七分半鐘之後（進入第二部分），音樂會改變，這時你轉動雙手將掌心朝下，開始以相反的方向來移動畫圓。雙手從肚臍的地方開始移動，然後在身體的兩邊向外分開。
感覺你將能量接收進來。
如同第一個階段一樣，如果你的身體有任何輕柔、緩慢的移動，允許它們發生，不要壓抑它們。
第三階段：15分鐘
完全寧靜而且靜止地坐著。
這是一種坐著進行的靜心，透過發出「嗡」的聲音以及雙手的移動，在頭腦與身體之間創造出一種內在的平衡與和諧。
這個靜心可以在任何時候進行。
最好是空腹進行，且在靜心後至少保持15分鐘的靜默。
「在那達布拉瑪靜心裡，記得這一點：讓你的身體與頭腦全然地在一起。但記得你必須成為那個觀照者....」～奧修
第一階段：30分鐘
眼睛閉起來，找到一個放鬆的姿勢坐著。雙唇閉著，發出「嗡」的聲音，這個聲音必須大到讓坐在你附近的人都能夠聽到。讓這個「嗡」的聲音震動你的身體。你可以把身體想像成一個中空的通道，其中充滿了「嗡」所產生的震動。不需要什麼特殊的呼吸方法，就是自然輕鬆的呼吸。你可以改變聲音的高低，如果你想要的話，可以允許身體自然、緩慢而輕柔的移動。
第二階段：15分鐘
這個階段分成兩個部分，各為七分半鐘。第一部分：掌心向上，以往外畫圓的方式來移動雙手。肚臍的部位為起點，雙手同時往前緩緩移動、分開，畫出兩個大圓，左右兩邊的動作一樣。這個手的移動必須非常的慢，慢到從外表看起來像是靜止一樣。感覺你向外給出你的能量。
七分半鐘之後（進入第二部分），音樂會改變，這時你轉動雙手將掌心朝下，開始以相反的方向來移動畫圓。雙手從肚臍的地方開始移動，然後在身體的兩邊向外分開。
感覺你將能量接收進來。
如同第一個階段一樣，如果你的身體有任何輕柔、緩慢的移動，允許它們發生，不要壓抑它們。
第三階段：15分鐘
完全寧靜而且靜止地坐著。
戈利仙卡靜心
戈利仙卡靜心
這個靜心技巧適合在晚上進行，它全程包含四個階段，每個階段各15分鐘。前兩個階段是為了第三個階段──自發性的拉提罕──做準備。如果在第一個階段裡你能夠按照指示的方法確實呼吸，那麼血液裡的二氧化碳會讓你感覺像戈利仙卡(聖母峰)一樣的高。
第一個階段：15分鐘
閉起眼睛坐著，透過鼻子深深地吸氣，讓空氣充滿肺部。讓空氣停留在肺部的時間越久越好，然後透過嘴巴慢慢地吐氣，直到肺部的空氣完全吐盡，吐氣的過程越慢越好。在這整個階段裡用這種方式持續不斷地呼吸。
第二階段：15分鐘
恢復正常呼吸的韻律。溫和地凝視著藍色的閃光或燭光。身體保持靜止不動。
第三階段：15分鐘
站起來，眼睛閉著，放鬆且敞開你的身體，讓身體按照它想要的方式輕柔、溫和地移動。不是控制也不刻意去「做」它，而是讓動作自然而優雅地發生。
第四階段：15分鐘
眼睛閉起來，躺下，靜止不動
這個靜心技巧適合在晚上進行，它全程包含四個階段，每個階段各15分鐘。前兩個階段是為了第三個階段──自發性的拉提罕──做準備。如果在第一個階段裡你能夠按照指示的方法確實呼吸，那麼血液裡的二氧化碳會讓你感覺像戈利仙卡(聖母峰)一樣的高。
第一個階段：15分鐘
閉起眼睛坐著，透過鼻子深深地吸氣，讓空氣充滿肺部。讓空氣停留在肺部的時間越久越好，然後透過嘴巴慢慢地吐氣，直到肺部的空氣完全吐盡，吐氣的過程越慢越好。在這整個階段裡用這種方式持續不斷地呼吸。
第二階段：15分鐘
恢復正常呼吸的韻律。溫和地凝視著藍色的閃光或燭光。身體保持靜止不動。
第三階段：15分鐘
站起來，眼睛閉著，放鬆且敞開你的身體，讓身體按照它想要的方式輕柔、溫和地移動。不是控制也不刻意去「做」它，而是讓動作自然而優雅地發生。
第四階段：15分鐘
眼睛閉起來，躺下，靜止不動
2006/03/09
新人類
新人類
奧修：Philosophia Perennis, Volume 2, Chapter 2
我教導新人類、新世界觀。
我宣揚新人類。
過時的人類正瀕臨絕路，根本不需要幫助他們繼續生存下去。他們處於臨終之際，不要為此感到惋惜，讓他們結束。
因為，只有當舊的結束才會有新的誕生。我對人類的訊息是：成為全新的人。即使差一點也寧願不要。不是修改過的，而是跟過去完全無關，完全斷絕過去。
到目前為止，人類一直活得不實在；一直過著虛假的生活，活在病態之中。我們不需要活在病態中––我們可以跳出監獄，因為監獄是由我們的雙手所建造出來的。
我們會在監獄裡是因為我們自己決定要在監獄裡––因為我們一直以為它不是監獄而是我們的家我對人類的訊息是：夠了就是夠了。
覺醒！看看人類為自己做了什麼。在三千年之內發生了五千場戰爭。你無法說這是個健康的人類。只是偶而有個佛陀出現。如果花園裡只是偶而有一棵植物開花，其他地方都沒有花，你能說它是花園嗎？某些最基本的東西已經出問題了。
每一個人都帶著佛性誕生：少於這個就無法滿足你。我向你宣告你的佛性。然而，到底是哪裡出錯了？幾千年來人們為什麼活在如此地獄之中呢？幾千年來活在非此即彼的觀念裡，成為高與低、世俗與靈性、入世與出世、善與惡、上帝與惡魔的戰場。這樣的後果嚴重的阻礙了人類的潛能。為了毀滅人類以及人類的力量，人們被策略所利用而分化為二元性。
人們一直生活在非此即比的概念中：不是唯物論者就是唯靈論者。
人們告訴你，你不能擁有兩者。不是身體就是靈魂––你被灌輸不能擁有兩者。因為這種根深地固的概念使人們一直受苦。當一個被分裂的人相互對抗著自己就等於是處於地獄之中。
只有當一個人不再對抗分裂的自己，天堂才會誕生。
分裂的人意味著苦難，整合的人意味著祝福與喜樂。截至目前為止，人類一直處於精神分裂之中，你被要求壓抑、拒絕、否定許多你自然的本性。然而，即使拒絕或否定本性也無法消除它們；它們會隱藏起來，從你的潛意識裡運作，因此變得更危險。
人是有機的整體。所有存在賜給人類的東西都是有用的，沒有任何東西應該被否定。
就像樂團一樣，需要做的就是創造出內在和諧的藝術。但是你所謂的宗教一直教導你不和諧、衝突且矛盾的方式。如果你一直跟自己抗爭下去，你將會繼續失去能量。
你會變得毫無生氣、遲鈍且愚蠢，因為沒有人能夠在沒有豐富能量下保有領悟力。當能量充滿時就會有領悟力。滿溢的能量增強領悟力。而人們卻活在貧乏的能量裡。
我對人類的訊息是：創造一個沒有分裂、整合、完整的新人類。
佛陀並不完整，左巴也不完整。
兩者都是一半一半。我愛左巴，也愛佛陀。
但是當我深入左巴的核心，發現他少了一些東西：沒有靈魂。當我深入佛陀的核心，他也少了一些東西：沒有身體。我教導的是一項偉大的會合：左巴與佛陀的會合––左巴佛陀––新的融合。
大地與天空的會合，可見與不可見的會合，所有兩極的會合––男女、晝夜、冬夏、性與成道。只有在如此的會合下，這個地球才會出現新人類。
我的門徒，我的人是這個新人類的第一道光芒。內在的分裂已經使人類走到自殺的地步。這只會製造出奴隸而已，而奴隸無法真正存活，他們沒有生存的意義。他們為別人而活，他們已經變成一台有技能、有效率的機器，然而機器就是機器。機器沒有喜悅的生活。它不會慶祝只會受苦。老舊的宗教相信棄俗。棄俗已經變成一種詛咒。
我帶給你的是祝福。我教導喜樂而不是棄俗。這個世界還沒有被放棄，因為神還沒有放棄它，你為什麼要放棄呢？……為什麼你要在世界之外呢？全然的生活在這個世界上，透過全然將會帶來超越的生命。然後大地與天空將會是絕美的會合；每一件事情都不會錯。
兩極消失在彼此之間，相對的兩端彼此相輔相成。落伍的人不是真正的人類。他只是人型機器，他不是真的完整。一個不完整的人絕對談不上神聖。
每一天，都有新人類抵達。他們是少數，這很自然。但是新的種子已經來了，這個世紀末不是人類毀滅就是新人類誕生的關鍵。它完全依你而定。
如果你緊抓著過去不放，這個落伍的人類已經以各種方式準備好宇宙性的毀滅。他們準備死亡，他們已經失去生命的熱誠。這就是為什麼世界正處於戰備狀態。
第三次世界大戰將會是一場全面性的戰爭。沒有人會是贏家，因為沒有人會存活下來。不只人類會毀滅，地球上的生命也將毀滅。小心！小心你的政客，他們都有自殺傾向。小心這些把你分成印度人、德國人、日本人或美國人的老舊制約。
新人類一定是宇宙性的。他超越所有種族、宗教、性別、膚色的界限。新人類不分東方或西方，整個地球都是新人類的家。唯有如此人類才能倖存，不只存活，同時擁有人類的新視野…。老舊的觀念侷限在「不是/就是」的向度，新的視野將會是「兩者皆是」。
人類必須要有內外豐富的生活，不需要選擇其一。內在的生活不會牴觸外在的生活，他們有相同的韻律。你不需要只有外在貧窮而內在富有，也不需要外在富有卻拋棄內在的豐富。
這就是到目前為止，西方選擇了一邊––外在的富有；東方選擇了另一邊––內在的豐富！兩者都有所偏差。因此兩者都受苦。我教導你完全的富有。藉著科學豐富外在，經由修行滋養內在核心。如此使你合而為「一」，成為有機的個體性。新人類沒有戰場，沒有分裂的人格，而是統合、獨特、合作的完整生命形象。
新人類實現一個更可行且突變的形象，一個生活在宇宙的新方式，一個具有品質的新概念與真實的經驗。人們不會惋惜過去，反而慶幸過去已逝，黑夜已盡，黎明破曉天際。
我很高興，非常的高興，因為守舊的人正在消失；保守的教堂成了廢墟，老舊的廟宇為人所棄。我真的很高興這些舊式的道德觀正移為平地。
這是一次重大的危機。如果我們接受挑戰，這會是一個創造新局面的機會。
從來不曾有過像現在這樣成熟的時機。你正生活在最美好的年代之一，因為老舊正在消逝，或是早已經消失，因此出現了混亂的局面。然而只有在混沌之後才會誕生出閃亮的星星。你有機會再次創造一個新宇宙。這樣的機會偶而才有一次，非常稀有。
你有幸正逢此決定性的時代。利用這個機會創造出新人類。創造新人類必須從你自己開始。新人類將會同時具有奧秘、詩意與科學的品質。生命不會像過去陳腐般的被區分。
他會是個神秘家，因為他會感到神性的存在。他會是個詩人，因為他會慶祝神性的存在。他也會是個科學家，因為他會透過科學的方法探索存在。當一個人擁有這三種品質，就是一個完整的人。
這就是我對聖者的概念。落伍過時的人壓抑且具侵略性。他們一定會有侵略性，因為壓抑永遠導致侵略。新人類將會有創造力，有自發性。古板的人活在意識型態中。新人類不會依賴意識型態或道德觀，而是活在意識與覺知之中。新人類會為自己與存在負責。
新人類沒有落伍的道德觀，他超越道德觀。新人類帶著新的世界觀。現在他們只是少數的突變種，但是他們攜帶著新文化與新種子。幫助他們。爬上屋頂大聲宣揚他們的來臨：這是我給你的訊息。新人類敞開且誠懇。他們透明化、真實且自我表白。他們不是偽善者。他們不會為目標而活：他們活在此時此刻。
他們只知道一種時間：現在；一種空間：這裡。他們知道當下就是目的。
慶祝！新人類就要來臨，舊的就要結束，它已經在十字路口上，而新的已經出現在地平線上。
奧修：Philosophia Perennis, Volume 2, Chapter 2
奧修：Philosophia Perennis, Volume 2, Chapter 2
我教導新人類、新世界觀。
我宣揚新人類。
過時的人類正瀕臨絕路，根本不需要幫助他們繼續生存下去。他們處於臨終之際，不要為此感到惋惜，讓他們結束。
因為，只有當舊的結束才會有新的誕生。我對人類的訊息是：成為全新的人。即使差一點也寧願不要。不是修改過的，而是跟過去完全無關，完全斷絕過去。
到目前為止，人類一直活得不實在；一直過著虛假的生活，活在病態之中。我們不需要活在病態中––我們可以跳出監獄，因為監獄是由我們的雙手所建造出來的。
我們會在監獄裡是因為我們自己決定要在監獄裡––因為我們一直以為它不是監獄而是我們的家我對人類的訊息是：夠了就是夠了。
覺醒！看看人類為自己做了什麼。在三千年之內發生了五千場戰爭。你無法說這是個健康的人類。只是偶而有個佛陀出現。如果花園裡只是偶而有一棵植物開花，其他地方都沒有花，你能說它是花園嗎？某些最基本的東西已經出問題了。
每一個人都帶著佛性誕生：少於這個就無法滿足你。我向你宣告你的佛性。然而，到底是哪裡出錯了？幾千年來人們為什麼活在如此地獄之中呢？幾千年來活在非此即彼的觀念裡，成為高與低、世俗與靈性、入世與出世、善與惡、上帝與惡魔的戰場。這樣的後果嚴重的阻礙了人類的潛能。為了毀滅人類以及人類的力量，人們被策略所利用而分化為二元性。
人們一直生活在非此即比的概念中：不是唯物論者就是唯靈論者。
人們告訴你，你不能擁有兩者。不是身體就是靈魂––你被灌輸不能擁有兩者。因為這種根深地固的概念使人們一直受苦。當一個被分裂的人相互對抗著自己就等於是處於地獄之中。
只有當一個人不再對抗分裂的自己，天堂才會誕生。
分裂的人意味著苦難，整合的人意味著祝福與喜樂。截至目前為止，人類一直處於精神分裂之中，你被要求壓抑、拒絕、否定許多你自然的本性。然而，即使拒絕或否定本性也無法消除它們；它們會隱藏起來，從你的潛意識裡運作，因此變得更危險。
人是有機的整體。所有存在賜給人類的東西都是有用的，沒有任何東西應該被否定。
就像樂團一樣，需要做的就是創造出內在和諧的藝術。但是你所謂的宗教一直教導你不和諧、衝突且矛盾的方式。如果你一直跟自己抗爭下去，你將會繼續失去能量。
你會變得毫無生氣、遲鈍且愚蠢，因為沒有人能夠在沒有豐富能量下保有領悟力。當能量充滿時就會有領悟力。滿溢的能量增強領悟力。而人們卻活在貧乏的能量裡。
我對人類的訊息是：創造一個沒有分裂、整合、完整的新人類。
佛陀並不完整，左巴也不完整。
兩者都是一半一半。我愛左巴，也愛佛陀。
但是當我深入左巴的核心，發現他少了一些東西：沒有靈魂。當我深入佛陀的核心，他也少了一些東西：沒有身體。我教導的是一項偉大的會合：左巴與佛陀的會合––左巴佛陀––新的融合。
大地與天空的會合，可見與不可見的會合，所有兩極的會合––男女、晝夜、冬夏、性與成道。只有在如此的會合下，這個地球才會出現新人類。
我的門徒，我的人是這個新人類的第一道光芒。內在的分裂已經使人類走到自殺的地步。這只會製造出奴隸而已，而奴隸無法真正存活，他們沒有生存的意義。他們為別人而活，他們已經變成一台有技能、有效率的機器，然而機器就是機器。機器沒有喜悅的生活。它不會慶祝只會受苦。老舊的宗教相信棄俗。棄俗已經變成一種詛咒。
我帶給你的是祝福。我教導喜樂而不是棄俗。這個世界還沒有被放棄，因為神還沒有放棄它，你為什麼要放棄呢？……為什麼你要在世界之外呢？全然的生活在這個世界上，透過全然將會帶來超越的生命。然後大地與天空將會是絕美的會合；每一件事情都不會錯。
兩極消失在彼此之間，相對的兩端彼此相輔相成。落伍的人不是真正的人類。他只是人型機器，他不是真的完整。一個不完整的人絕對談不上神聖。
每一天，都有新人類抵達。他們是少數，這很自然。但是新的種子已經來了，這個世紀末不是人類毀滅就是新人類誕生的關鍵。它完全依你而定。
如果你緊抓著過去不放，這個落伍的人類已經以各種方式準備好宇宙性的毀滅。他們準備死亡，他們已經失去生命的熱誠。這就是為什麼世界正處於戰備狀態。
第三次世界大戰將會是一場全面性的戰爭。沒有人會是贏家，因為沒有人會存活下來。不只人類會毀滅，地球上的生命也將毀滅。小心！小心你的政客，他們都有自殺傾向。小心這些把你分成印度人、德國人、日本人或美國人的老舊制約。
新人類一定是宇宙性的。他超越所有種族、宗教、性別、膚色的界限。新人類不分東方或西方，整個地球都是新人類的家。唯有如此人類才能倖存，不只存活，同時擁有人類的新視野…。老舊的觀念侷限在「不是/就是」的向度，新的視野將會是「兩者皆是」。
人類必須要有內外豐富的生活，不需要選擇其一。內在的生活不會牴觸外在的生活，他們有相同的韻律。你不需要只有外在貧窮而內在富有，也不需要外在富有卻拋棄內在的豐富。
這就是到目前為止，西方選擇了一邊––外在的富有；東方選擇了另一邊––內在的豐富！兩者都有所偏差。因此兩者都受苦。我教導你完全的富有。藉著科學豐富外在，經由修行滋養內在核心。如此使你合而為「一」，成為有機的個體性。新人類沒有戰場，沒有分裂的人格，而是統合、獨特、合作的完整生命形象。
新人類實現一個更可行且突變的形象，一個生活在宇宙的新方式，一個具有品質的新概念與真實的經驗。人們不會惋惜過去，反而慶幸過去已逝，黑夜已盡，黎明破曉天際。
我很高興，非常的高興，因為守舊的人正在消失；保守的教堂成了廢墟，老舊的廟宇為人所棄。我真的很高興這些舊式的道德觀正移為平地。
這是一次重大的危機。如果我們接受挑戰，這會是一個創造新局面的機會。
從來不曾有過像現在這樣成熟的時機。你正生活在最美好的年代之一，因為老舊正在消逝，或是早已經消失，因此出現了混亂的局面。然而只有在混沌之後才會誕生出閃亮的星星。你有機會再次創造一個新宇宙。這樣的機會偶而才有一次，非常稀有。
你有幸正逢此決定性的時代。利用這個機會創造出新人類。創造新人類必須從你自己開始。新人類將會同時具有奧秘、詩意與科學的品質。生命不會像過去陳腐般的被區分。
他會是個神秘家，因為他會感到神性的存在。他會是個詩人，因為他會慶祝神性的存在。他也會是個科學家，因為他會透過科學的方法探索存在。當一個人擁有這三種品質，就是一個完整的人。
這就是我對聖者的概念。落伍過時的人壓抑且具侵略性。他們一定會有侵略性，因為壓抑永遠導致侵略。新人類將會有創造力，有自發性。古板的人活在意識型態中。新人類不會依賴意識型態或道德觀，而是活在意識與覺知之中。新人類會為自己與存在負責。
新人類沒有落伍的道德觀，他超越道德觀。新人類帶著新的世界觀。現在他們只是少數的突變種，但是他們攜帶著新文化與新種子。幫助他們。爬上屋頂大聲宣揚他們的來臨：這是我給你的訊息。新人類敞開且誠懇。他們透明化、真實且自我表白。他們不是偽善者。他們不會為目標而活：他們活在此時此刻。
他們只知道一種時間：現在；一種空間：這裡。他們知道當下就是目的。
慶祝！新人類就要來臨，舊的就要結束，它已經在十字路口上，而新的已經出現在地平線上。
奧修：Philosophia Perennis, Volume 2, Chapter 2
2006/03/08
唯一的靜心就是觀照
奧修： The Great Zen Master Ta Hui, Chapter 28
經文：Not "keeping the mind still," but mindlessness.Though you may not fully know whether the teachers of the various localities are wrong or right, if your own basis is solid and genuine, the poisons of wrong doctrines will not be able to harm you, "keeping the mind still" and "forgetting concerns" included. If you always "forget concerns" and "keep the mind still," without smashing the mind of birth and death, then the delusive influences of form, sensation, perception, volition, and consciousness will get their way, and you'll inevitably be dividing emptiness into two.
「桶底脫時大地闊。命根斷處碧潭清。好將一點紅爐雪。散做人間照夜燈。」Only then do they know lazy Jung's saying: right when using mind, there's no mental activity. Crooked talk defiled with names and forms, straight talk without complications. Without mind but functioning, always functioning but non-existent -- the mindlessness I speak of now is not separate from having mind. These aren't words to deceive people.
長久以來「心定」和「無念」這兩件事一直被誤解。很多人認為它們是同義的。
它們看上去是同義的，但是實際上它們是相距甚遠的兩件事。無法連接。
那麼，首先讓我們試試找出這兩個語句確切的定義，因為今天晚上整個大慧的經文都是和了解這兩者的差異性有關的。 它們之間的不同很細微。
心定的人和無念的人在外表上看上去好像一樣，因為心定的人也是安靜的。在他安靜的外表下面是很大的騷亂，但他不讓它浮到表面上來。他極力的壓抑它。
一個無念的人沒有任何東西可以控制。他是純粹的寧靜，沒有任何壓抑，沒有任何自我規範––只是一片純淨、空曠的天空。 表面上的東西是有可能欺瞞人的。
一個人必須對外表上的事物保持極大的警覺，因為從外表上看上去它們是一樣的––雙方都是寧靜的。如果「心定」不容易就不會有這樣的問題了。
它是容易達成的。無念不是那麼容易達成的；它不是廉價的，它是這個世界上最大的財富。
頭腦會玩保持靜默的遊戲；它會玩百物不思、沒有任何感情躍動的遊戲，但它們只是被壓制的，它們生氣勃勃，準備好在任何一個片刻跳出來。
那些所謂的宗教和聖人們掉入了心定的誤論當中。如果你不斷的安靜打坐，試着控制你的思想，不允許情感和任何活動在你內面發生，慢慢的它會變成你的習性。
這是這個世界上你能給你自己最大的欺瞞，因為每一件事都保持原樣，沒有任何事情被改變，但是看來好像經歷了一場蛻變。
無念的狀態和心定正好是相反的––它是超越頭腦的狀態。
它在你和頭腦之間創造了一個距離，頭腦變成了最遠的一顆星，好幾百萬光年那麼遠，而你就只是一個旁觀者。當頭腦被固定不動的時候，你是控制者。
當頭腦不在那裡時，你就是個旁觀者。這些就是辨別的標準。當你控制事情時，你是緊張的；你不可能不緊張，因為那些被你控制的東西不斷的試圖反叛你，被壓抑的東西想獲得自由。你的頭腦遲早會因為復仇而爆炸。
一個我喜歡的故事……在一個村莊裡，有一個充滿了憤怒和好攻擊的人，他那麼的暴力，因為極瑣碎的小事，他殺了他的妻子。整個村莊都對他感到恐懼因為他只知道暴力且毫無理性。在他殺他的妻子的那一天，他把他的妻子扔到井裡面，一個耆那教僧侶正好路過。
周圍聚集了很多人，這個耆那教僧侶說道，「這顆充滿了憤怒和暴力的心將帶着你進入地獄。」當時的情況是這樣的，這個人說道，「我也想變得像你那麼寧靜，但是我能怎樣呢？我什麼都不知道。
當憤怒抓住我時，我幾乎是無意識的，現在我殺了我的心愛的妻子。」這個耆那教僧侶說道，「要使這顆充滿憤怒、暴力與狂怒的心安靜下來，唯一的方法就是棄俗退隱。」耆那教是一個棄世的宗教，他們最終的放棄甚至是穿衣。
耆那僧過着裸體的生活，因為他甚至是不允許擁有衣服的。這個人是個妄自尊大的人，這件事對他來說很具挑戰性。當着人群他把他的衣服扔到和他妻子一樣的井裡。整個村莊的人都無法至信，甚至連這個耆那僧也有些害怕，「他是瘋了還是怎麼了？」這個人跪倒在他的腳下說道，「也許你花了好幾十年才到達了棄世的階段。我宣稱棄世了，我放棄所有的一切。我是你的門徒––請傳授我。」
他的名字是香提那薩，香提的意思是「和平」。經常是這樣的……如果你看到一個醜陋的女人，通常她的名字會叫薩戴柏，它的意思是「美麗的女人。」在印度有着奇怪的命名方式……稱瞎子為「納楊蘇克」。納楊蘇克的意思是「一個人的眼睛帶給他極大的愉悅。」這個耆那僧說道，「你有一個很美的名字。我不會改變它，我會留下它，但從這一刻起你必須記得和平就變成了你的震動。」
這個人訓練自己，靜止頭腦，長期禁食，折磨他自己，不久他變得比他的師傅更有名。憤怒的人，妄自尊大的人，利己的人能夠做的一些事，平和的人們需要一些時間才能做到。他變得非常有名，成千上百的人只為了碰觸他的腳而來。二十年之後當他在首都的時候。
一個來自他的村莊的男人為了某些目的來找他，他想：「最好去看看在香提那薩的身上發生了些什麼樣的轉變。那麼多的故事––他變成了一個全的新人，舊的自我消失了而一個全新、嶄新的存在在他的裡面誕生了，他真的變成了一個平和，寧靜，安穩的人。」
所以這個人帶着極大的敬仰來見他。但當他看到穆尼香提那薩時，看着他的臉，他的眼睛，他無法相信他有過任何轉變。從這顆變得寧靜的心裡看不到任何優雅的流露。他的眼睛仍然自大––事實上變得更妄自尊大。他比過去更醜陋。 這個人還是走近他。香提那薩認出他，這個人曾經是他的鄰居––但是現在認出他有失尊嚴。
這個人也看出來香提那薩認出了他可是裝做不認識。他想，「這就足以證明。」他走近香提那薩問到，「我能問你一個問題嗎？你叫什麼名字？」 當然，香提那薩非常憤怒，因為他知道這個人絕對知道他的名字。但是他依舊克制着自己，說道，「我的名字是穆尼香提那薩。」 這個人說，「好美的名字––-但是我的記憶力非常差，你能再說一遍嗎？我忘記了……你說是什麼名字來的？」 這太過分了。
穆尼香提那薩以前總是攜帶着一根棍棒。他拿起這根棍棒……他忘記了所有一切––二十年來控制着的頭腦––他說，「再問一次，我會讓你看看我是誰。你忘記了嗎？––我殺了我的妻子，我就是同樣的那個人。」直到這時他才意識到發生了什麼……在無意識的一瞬間他領悟到這二十年是白白的浪費了；他一點都沒有變。但是無數的人在他身上感覺到了極大的寧靜……是的，他變得非常的自制，他不斷的壓抑自己，而且成功了。他倍受敬重，雖然他沒有任何資格受到敬重––如此的殊榮，甚至連國王都來碰觸他的腳。
你所謂的聖人只不過是受控的動物而已。頭腦只不過是你過去所有動物世的悠久的繼承，而不是其他的什麼。你能夠控制它，但是受控制的頭腦並不是覺醒的頭腦。 控制、壓抑以及克制的過程被所有宗教所教導，而就是因為他們扭曲的教導，人類寸步未動––仍舊是未開化的狀態。人們任何一刻都會開始自相殘殺。
不用片刻的時間他們就會迷失自己；他們完全忘記他們是人類，還有某些被期待著，更多更好的事情。只有極少數人能夠避免這個控制頭腦並相信他們到達了無念狀態的欺瞞。 到達無念涉及到完全不同的過程；我稱它為終極煉金術。它只由一個要素組成––就是觀照。
佛陀正好經過一個城鎮，一隻蒼蠅飛過來停在他的額頭上。他正和他的同伴，阿南達講話，他只是繼續講話並用手拂去蒼蠅。然後突然間，他覺察到這個手的動作是無意識的、機械的。因為他帶着意識的跟阿南達講話，他的手則是機械的拂去蒼蠅。
他停下腳步，雖然已經沒有蒼蠅了，他帶着意識的拂了一下手。 阿南達說道，「你在做什麼？蒼蠅已經飛走了……」 佛陀說道，「蒼蠅已經飛走了……但是我犯了一個過錯，因為我的那個動作是無意識的。」 只有佛陀用對了這個英文單詞「過錯––ｓｉｎ」的意思。這個「過錯」原本來源于健忘，無覺知，無警覺，機械性的做事––我們的整個人生幾乎是機械性的。我們不斷的從早到晚，從晚到早的做事，像機器人一樣。 一個人想要進入無念的世界只需要學習一件事情––只要這一步，旅程就結束了。
這一步就是覺知的做任何事情。覺知的移動你的手；覺知的睜開你的眼睛；當你走路時，覺知、警醒的移動你的腳步；覺察你的吃、喝，但是絕對不允許機械式反應掌控你。
這是唯一轉化練金術的秘密。 一個能夠完全覺知的做任何事情的人，就變成了一個光輝的現象。他充滿了光明，他的整個人生充滿了花香。機械性的人住在黑暗，骯髒的洞穴裡。他不知道光明的世界；他就像瞎子。覺知者是真的有眼睛的人。
大慧慢慢的深入內面轉化的更深奧的秘密。他說， 雖然你無法判斷來自不同地方的教師的對錯，但如果你本身的基礎是穩固和真誠的，那麼那些錯誤的教條就無法毒害你。
他說，判斷誰對誰錯是毫無意義的。有成千的教條，上百的哲理，而如果你繼續從這些字句裡尋找真理的話，你將會迷失在沒有路徑的叢林裡。
你只知道要在你的內面到達一個穩固的基礎。
……"keeping the mind still" and "forgetting concerns" included If you always "forget concerns" and "keep the mind still," without smashing the mind of birth and death, then the delusive influences of form, sensation, perception, volition, and consciousness will get their way, and you'll inevitably be dividing emptiness into two.
桶底脫時大地闊……重點不在控制自己跟存在分離；重點在於放下並且成為浩瀚––像存在般浩瀚。並且在觀照當中，你成為無限；在你的內面只有這一件事情是沒有界線的。
只是留意一下你的觀照，覺知。那是無邊無際的。沒有開始，沒有結束……沒有形態。
這個頭腦的絕對的靜止正是「無念」或「不著念」。那不是控制，不是訓練；那不是將你所有的壓力都放在你的頭腦上並使其保持安靜。不是的，它根本不在那裡。
房間是空的。沒有控制的人也沒有被控制的人。所有控制關注都消失在單純的觀照之中。這個觀照是廣闊無邊的。一旦你品嘗到了一點，它會擴展到宇宙的最極限。
。命根斷處碧潭清。好將一點紅爐雪。散做人間照夜燈。
他是提醒你甚至當你在觀照的路上，有時候舊習性還會顯現。但是不要煩惱；它們就好像燒紅的爐子上的雪片一樣，它們會自動消失。你只是觀察。不要關心，不要被干擾，不要煩惱。 有時候是憤怒，有時候是慾望，有時候是野心，但是這些不會阻礙你的覺知。
它們來了又去，不在你鏡子般的純淨中留下痕跡。你只需要記住一件事：不要與它們鬥爭、不要粉碎它們、破壞它們或扔掉它們。對頭腦來講那是非常自然的事，如果任何錯誤的事情發生，它會跳上去殲滅它。這是你唯一需要保持警覺的事情，因為這就是阻礙一個人超越頭腦的障礙。舊的習性會昇起––並且舊的習性是非常的根深蒂固的，它有許多、許多世那麼老。
你的覺知是非常的新鮮和年輕的；你的機械反應是古老陳舊的，所以很自然的它會回來。
有人侮辱了你––你不需要生氣，但是突然你發現憤怒昇起了。
那不是一個努力，那只是個舊習性，舊的反應。不要和它爭鬥，不要試着微笑，不要隱藏它。只是觀察它，它會來也會走…… 好將一點紅爐雪。 散做人間照夜燈。
Only then do they know lazy Jung's saying: right when using mind, there's no mental activity. 我正在對你講話，同時我也使用我的頭腦，因為別無它法。 頭腦是唯一用言語傳達信息的一條路；這是唯一可利用的途徑。
但是我的頭腦絕對寧靜，沒有思想活動；我沒有思考我將要講的話，也沒有思考已經講過的話。我只是自發性的回應大慧而不將我自己捲入其中。
這就好像你進入山中叫喊，山會做出回響﹕山沒有做出任何思想活動，它們只是單純的回響。當我談論大慧的時候，我只是一個山的回響。
Crooked talk defiled with names and forms, straight talk without complications. Without mind but functioning, always functioning but non-existent -- the mindlessness I speak of now is not separate from having mind.
這是一個奇妙的經驗，在沒有任何思想活動下使用頭腦。 無念卻依然運作，永遠運作卻不存在。 我從很小起就愛上了寧靜。 只要條件允許我都會靜靜的坐着。自然而然的我的家人認為我將會一無是處––他們是對的。我當然證明了我是一無是處，但我並不後悔。
事情會到這樣一個情況，有時候我正坐著，我的母親會過來跟我講，「看上去整個家裡沒有一個人。我需要有人幫我去菜市場買一些蔬菜回來。」我坐在她的面前，說道，「如果我看到有人來我會告訴他……」 我的存在是無關緊要的事實是已被接納的；我在不在那裡都不是問題。他們試了一兩次之後發現「最好讓他去，不要理會到他」––因為早上他們送我去買蔬菜，到傍晚我回來說，「我忘記你們讓我去做什麼了，現在菜市場已經關閉了。」在村莊，菜市場在傍晚打烊，菜農們都回到他們的村莊去了。
我的母親說道，「這不是你的錯，是我們的錯。一整天我們都在等待，但是一開始我們就不該叫你去。你都去那裡了呢？」 我說，「就在我走出家門之後，離家很近的地方有一棵美麗的菩提樹」––就是佛陀在樹下開了悟的那一種樹。這種樹被命名為菩提樹––英文稱為：bo tree––源於佛陀。
沒有人知道在佛陀之前它叫什麼名字；它一定有過名字，但自佛陀之後便與佛陀的名字連接在一起了。 那裡有一顆美麗的菩提樹，它是那麼的誘惑我。 樹下總是那麼的寂靜，那麼的涼爽，沒有人打擾我，我不能夠只是路過而不在它的下面坐一些時候。
而那些平和的時刻，我想有時候它會延續一整天。 在幾次失望之後，他們想，「最好不要打擾他。」而對於他們接受這個我幾乎不存在的現實使我非常的開心。它帶給我極大的自由。沒有人對我期待任何事情。當沒有人對你期待任何事情時，你就掉入寧靜當中……這個世界接納了你；現在對你沒有任何期待。 有時候當我回家晚了，他們曾經去兩個地方尋找我。
一個就是菩提樹––因為他們開始到菩提樹下找我，我開始爬上去坐在樹上。他們會來到樹下在周圍看看然後說，「看上去他不在這裡。」 而我自己會點頭；我會說，「是的，那是真的。我不在這裡。」 但是不久我被戳穿，因為有人看到我爬樹並告訴他們，「他在欺騙你們。他一直都在這裡，大部分的時間都坐在樹上。」––所以我必須走遠一些。
那裡以前有一個回教的墓地…… 現在通常人們不去墓地。當然了，每一個人必須去一次，但是除此之外，人們不喜歡去墓地。所以那就是最寧靜的地方……因為死人不講話，他們不會打擾你，他們不會問你不必要的問題，甚至沒有人問你，你是誰，或者要你自我介紹。
我以前習慣坐在在回教的墓地。那是一個很大的地方，有很多墳墓，還有樹，有很多陰影的樹。當我的父親聽說我坐在那裡之後說道，「這太過份了！」有一天他來找到我說，「你可以開始坐在菩提樹上，或樹下，不會有人來打擾你。這太過分了，太危險了––事實上，當人們去墓地時，應該洗澡換衣。你在這裡坐一整天，有時候甚至晚上，當你回到家我們不知道你是從哪裡回來的。」 這是慣例，當你從墓地回來……通常沒有人去那裡，除非有人被差遣去，他們一定得須去；所以，他們是很不情願的去。從墓地回來之後通常人們直接去河裡洗澡，換衣服，只有這樣他們才進家門。所以我的父親說，「我不知道你這樣做了多久了。」 我說道，「自從你打攪到我坐在菩提樹上。我需要找到另外一個地方……」我告訴他，「甚至你偶而也來享受一下。當你疲勞或是太過於緊張的時候，就到這裡來––死人不會打攪任何人。」 他說，「別跟我提起死人––特別是回教的墓地……」
回教徒是貧窮的；他們的墓地是泥土的墓地。在下雨天，有時候遺體會顯露出來。泥土被沖洗掉了，你可以看到遺體––有的人的頭露了出來，有的人的腳露了出來。他說道，「再也不要跟我講讓我去那裡，只是這樣一個念頭有一天我處在那樣的境地，我的頭從墓地中顯露出來，就會讓我覺得真恐怖……你是個奇怪的孩子﹗」 我說，「有什麼不對嗎？那些可憐的人已經死了，他們不會做任何事情。
下雨了，他無法弄到一把雨傘，他能做什麼？如果他的一隻腳露了出來，他能怎麼辦？他不能把它拉回去––如果他把它拉回去那也會有麻煩，所以他保持靜默，讓事情保持它本來的面目。」 靜默的愛與不存在的愛給了我莫大的幫助，讓我能夠去理解當他說， Without mind but functioning, always functioning but non-existent -- the mindlessness I speak of now is not separate from having mind. These aren't words to deceive people.大慧是在說，「我不是用這些話來騙人；我沒有試圖去表現我的學問；我沒有試圖裝做我比你們更有學問。
我說這些話只是分享我的經驗，無念和頭腦是可以同時存在的。不應該運用壓抑的方式，只需要純淨的關照……慢慢的，慢慢的頭腦會失去它所有的內容，成為無念。」
所以「無念」和頭腦不是分開的。無念是頭腦內沒有內容物，不具有任何思想。它就好像一面不反射任何事物的鏡子。 明鏡般不反射任何事物的寧靜，是存在允許人類所擁有最大的祝福。
從這裡事情繼續擴展––一個神秘重疊着另一個神秘……沒有質問，沒有回答，只有龐大的經驗……滋養着，充滿着，使那些游蕩了幾生幾世的飢渴的靈魂得到滿足。
現在是停止徘徊的時候了。 有一個簡單的方法可以停止徘徊，那就是開始觀看你的頭腦，你的身體，你的活動。不管你在不在做事，有一件事情你必須要保持警覺––那就是你正在觀看。不要失去觀照者，那麼無論你是個基督徒或是印度教徒或者耆那教徒或是佛教徒，都不再是問題了。 觀照者是無人。它只是純然的意識。
這個純然的意識只會塑造一個新的人類，新的世界，在那裡人們不會為了一些愚蠢的理由而互相歧視。國籍，人種，宗教，教義，觀念意識––這些只是給孩子玩耍的，不適于成熟的人們。對於成熟的人們而言，存在當中只有一件事，那就是觀照。
……一個僧侶將要去傳播佛陀的教誨。他自己本身還沒有成道，那就是為什麼佛陀召喚他並告訴他說，「記住，我必須告訴你這些話因為你還沒有成道……你善於表達，口齒清楚的，你能夠傳播我的教誨。你也許無法播種種子但也許你能夠吸引幾個人到我這裡來––但是也利用這個好機會來幫助你自己成長。」
這個僧侶問道，「我能做什麼，怎樣才能利用這個好機會？」 佛陀說道，「在每一次的良機，每一次的情況中，只有一件事情是你可以做的，那就是觀照。你會發現有時人們會因你而煩躁，憤怒，因為你傷害到了他們的意識觀念，他們的教義，他們的偏見。保持靜默與觀照。
因為人們對抗你，也許有些天你將得不到飯吃，他們甚至會不給你水喝。觀照……觀照你的飢餓，觀照你的口渴……但是不要因此煩惱，焦慮。比起你自身的觀照，你將要教導人們的事情就顯得不重要。 如果你保持覺知的回到我這裡來，我會非常的快樂的。
你接觸了多少人並不重要；你與多少人談話也不重要。最終的問題是你有沒有回到家，你有沒有找到觀照的穩固的基礎。那麼所有其他的都不重要的。」
這就是靜心唯一的；所有其它的靜心是同一現象的多種變化。 所以大慧的這個經文是最根本的經文之一。
好了，瑪尼夏？
是的，奧修。
奧修： The Great Zen Master Ta Hui, Chapter 28
經文：Not "keeping the mind still," but mindlessness.Though you may not fully know whether the teachers of the various localities are wrong or right, if your own basis is solid and genuine, the poisons of wrong doctrines will not be able to harm you, "keeping the mind still" and "forgetting concerns" included. If you always "forget concerns" and "keep the mind still," without smashing the mind of birth and death, then the delusive influences of form, sensation, perception, volition, and consciousness will get their way, and you'll inevitably be dividing emptiness into two.
「桶底脫時大地闊。命根斷處碧潭清。好將一點紅爐雪。散做人間照夜燈。」Only then do they know lazy Jung's saying: right when using mind, there's no mental activity. Crooked talk defiled with names and forms, straight talk without complications. Without mind but functioning, always functioning but non-existent -- the mindlessness I speak of now is not separate from having mind. These aren't words to deceive people.
長久以來「心定」和「無念」這兩件事一直被誤解。很多人認為它們是同義的。
它們看上去是同義的，但是實際上它們是相距甚遠的兩件事。無法連接。
那麼，首先讓我們試試找出這兩個語句確切的定義，因為今天晚上整個大慧的經文都是和了解這兩者的差異性有關的。 它們之間的不同很細微。
心定的人和無念的人在外表上看上去好像一樣，因為心定的人也是安靜的。在他安靜的外表下面是很大的騷亂，但他不讓它浮到表面上來。他極力的壓抑它。
一個無念的人沒有任何東西可以控制。他是純粹的寧靜，沒有任何壓抑，沒有任何自我規範––只是一片純淨、空曠的天空。 表面上的東西是有可能欺瞞人的。
一個人必須對外表上的事物保持極大的警覺，因為從外表上看上去它們是一樣的––雙方都是寧靜的。如果「心定」不容易就不會有這樣的問題了。
它是容易達成的。無念不是那麼容易達成的；它不是廉價的，它是這個世界上最大的財富。
頭腦會玩保持靜默的遊戲；它會玩百物不思、沒有任何感情躍動的遊戲，但它們只是被壓制的，它們生氣勃勃，準備好在任何一個片刻跳出來。
那些所謂的宗教和聖人們掉入了心定的誤論當中。如果你不斷的安靜打坐，試着控制你的思想，不允許情感和任何活動在你內面發生，慢慢的它會變成你的習性。
這是這個世界上你能給你自己最大的欺瞞，因為每一件事都保持原樣，沒有任何事情被改變，但是看來好像經歷了一場蛻變。
無念的狀態和心定正好是相反的––它是超越頭腦的狀態。
它在你和頭腦之間創造了一個距離，頭腦變成了最遠的一顆星，好幾百萬光年那麼遠，而你就只是一個旁觀者。當頭腦被固定不動的時候，你是控制者。
當頭腦不在那裡時，你就是個旁觀者。這些就是辨別的標準。當你控制事情時，你是緊張的；你不可能不緊張，因為那些被你控制的東西不斷的試圖反叛你，被壓抑的東西想獲得自由。你的頭腦遲早會因為復仇而爆炸。
一個我喜歡的故事……在一個村莊裡，有一個充滿了憤怒和好攻擊的人，他那麼的暴力，因為極瑣碎的小事，他殺了他的妻子。整個村莊都對他感到恐懼因為他只知道暴力且毫無理性。在他殺他的妻子的那一天，他把他的妻子扔到井裡面，一個耆那教僧侶正好路過。
周圍聚集了很多人，這個耆那教僧侶說道，「這顆充滿了憤怒和暴力的心將帶着你進入地獄。」當時的情況是這樣的，這個人說道，「我也想變得像你那麼寧靜，但是我能怎樣呢？我什麼都不知道。
當憤怒抓住我時，我幾乎是無意識的，現在我殺了我的心愛的妻子。」這個耆那教僧侶說道，「要使這顆充滿憤怒、暴力與狂怒的心安靜下來，唯一的方法就是棄俗退隱。」耆那教是一個棄世的宗教，他們最終的放棄甚至是穿衣。
耆那僧過着裸體的生活，因為他甚至是不允許擁有衣服的。這個人是個妄自尊大的人，這件事對他來說很具挑戰性。當着人群他把他的衣服扔到和他妻子一樣的井裡。整個村莊的人都無法至信，甚至連這個耆那僧也有些害怕，「他是瘋了還是怎麼了？」這個人跪倒在他的腳下說道，「也許你花了好幾十年才到達了棄世的階段。我宣稱棄世了，我放棄所有的一切。我是你的門徒––請傳授我。」
他的名字是香提那薩，香提的意思是「和平」。經常是這樣的……如果你看到一個醜陋的女人，通常她的名字會叫薩戴柏，它的意思是「美麗的女人。」在印度有着奇怪的命名方式……稱瞎子為「納楊蘇克」。納楊蘇克的意思是「一個人的眼睛帶給他極大的愉悅。」這個耆那僧說道，「你有一個很美的名字。我不會改變它，我會留下它，但從這一刻起你必須記得和平就變成了你的震動。」
這個人訓練自己，靜止頭腦，長期禁食，折磨他自己，不久他變得比他的師傅更有名。憤怒的人，妄自尊大的人，利己的人能夠做的一些事，平和的人們需要一些時間才能做到。他變得非常有名，成千上百的人只為了碰觸他的腳而來。二十年之後當他在首都的時候。
一個來自他的村莊的男人為了某些目的來找他，他想：「最好去看看在香提那薩的身上發生了些什麼樣的轉變。那麼多的故事––他變成了一個全的新人，舊的自我消失了而一個全新、嶄新的存在在他的裡面誕生了，他真的變成了一個平和，寧靜，安穩的人。」
所以這個人帶着極大的敬仰來見他。但當他看到穆尼香提那薩時，看着他的臉，他的眼睛，他無法相信他有過任何轉變。從這顆變得寧靜的心裡看不到任何優雅的流露。他的眼睛仍然自大––事實上變得更妄自尊大。他比過去更醜陋。 這個人還是走近他。香提那薩認出他，這個人曾經是他的鄰居––但是現在認出他有失尊嚴。
這個人也看出來香提那薩認出了他可是裝做不認識。他想，「這就足以證明。」他走近香提那薩問到，「我能問你一個問題嗎？你叫什麼名字？」 當然，香提那薩非常憤怒，因為他知道這個人絕對知道他的名字。但是他依舊克制着自己，說道，「我的名字是穆尼香提那薩。」 這個人說，「好美的名字––-但是我的記憶力非常差，你能再說一遍嗎？我忘記了……你說是什麼名字來的？」 這太過分了。
穆尼香提那薩以前總是攜帶着一根棍棒。他拿起這根棍棒……他忘記了所有一切––二十年來控制着的頭腦––他說，「再問一次，我會讓你看看我是誰。你忘記了嗎？––我殺了我的妻子，我就是同樣的那個人。」直到這時他才意識到發生了什麼……在無意識的一瞬間他領悟到這二十年是白白的浪費了；他一點都沒有變。但是無數的人在他身上感覺到了極大的寧靜……是的，他變得非常的自制，他不斷的壓抑自己，而且成功了。他倍受敬重，雖然他沒有任何資格受到敬重––如此的殊榮，甚至連國王都來碰觸他的腳。
你所謂的聖人只不過是受控的動物而已。頭腦只不過是你過去所有動物世的悠久的繼承，而不是其他的什麼。你能夠控制它，但是受控制的頭腦並不是覺醒的頭腦。 控制、壓抑以及克制的過程被所有宗教所教導，而就是因為他們扭曲的教導，人類寸步未動––仍舊是未開化的狀態。人們任何一刻都會開始自相殘殺。
不用片刻的時間他們就會迷失自己；他們完全忘記他們是人類，還有某些被期待著，更多更好的事情。只有極少數人能夠避免這個控制頭腦並相信他們到達了無念狀態的欺瞞。 到達無念涉及到完全不同的過程；我稱它為終極煉金術。它只由一個要素組成––就是觀照。
佛陀正好經過一個城鎮，一隻蒼蠅飛過來停在他的額頭上。他正和他的同伴，阿南達講話，他只是繼續講話並用手拂去蒼蠅。然後突然間，他覺察到這個手的動作是無意識的、機械的。因為他帶着意識的跟阿南達講話，他的手則是機械的拂去蒼蠅。
他停下腳步，雖然已經沒有蒼蠅了，他帶着意識的拂了一下手。 阿南達說道，「你在做什麼？蒼蠅已經飛走了……」 佛陀說道，「蒼蠅已經飛走了……但是我犯了一個過錯，因為我的那個動作是無意識的。」 只有佛陀用對了這個英文單詞「過錯––ｓｉｎ」的意思。這個「過錯」原本來源于健忘，無覺知，無警覺，機械性的做事––我們的整個人生幾乎是機械性的。我們不斷的從早到晚，從晚到早的做事，像機器人一樣。 一個人想要進入無念的世界只需要學習一件事情––只要這一步，旅程就結束了。
這一步就是覺知的做任何事情。覺知的移動你的手；覺知的睜開你的眼睛；當你走路時，覺知、警醒的移動你的腳步；覺察你的吃、喝，但是絕對不允許機械式反應掌控你。
這是唯一轉化練金術的秘密。 一個能夠完全覺知的做任何事情的人，就變成了一個光輝的現象。他充滿了光明，他的整個人生充滿了花香。機械性的人住在黑暗，骯髒的洞穴裡。他不知道光明的世界；他就像瞎子。覺知者是真的有眼睛的人。
大慧慢慢的深入內面轉化的更深奧的秘密。他說， 雖然你無法判斷來自不同地方的教師的對錯，但如果你本身的基礎是穩固和真誠的，那麼那些錯誤的教條就無法毒害你。
他說，判斷誰對誰錯是毫無意義的。有成千的教條，上百的哲理，而如果你繼續從這些字句裡尋找真理的話，你將會迷失在沒有路徑的叢林裡。
你只知道要在你的內面到達一個穩固的基礎。
……"keeping the mind still" and "forgetting concerns" included If you always "forget concerns" and "keep the mind still," without smashing the mind of birth and death, then the delusive influences of form, sensation, perception, volition, and consciousness will get their way, and you'll inevitably be dividing emptiness into two.
桶底脫時大地闊……重點不在控制自己跟存在分離；重點在於放下並且成為浩瀚––像存在般浩瀚。並且在觀照當中，你成為無限；在你的內面只有這一件事情是沒有界線的。
只是留意一下你的觀照，覺知。那是無邊無際的。沒有開始，沒有結束……沒有形態。
這個頭腦的絕對的靜止正是「無念」或「不著念」。那不是控制，不是訓練；那不是將你所有的壓力都放在你的頭腦上並使其保持安靜。不是的，它根本不在那裡。
房間是空的。沒有控制的人也沒有被控制的人。所有控制關注都消失在單純的觀照之中。這個觀照是廣闊無邊的。一旦你品嘗到了一點，它會擴展到宇宙的最極限。
。命根斷處碧潭清。好將一點紅爐雪。散做人間照夜燈。
他是提醒你甚至當你在觀照的路上，有時候舊習性還會顯現。但是不要煩惱；它們就好像燒紅的爐子上的雪片一樣，它們會自動消失。你只是觀察。不要關心，不要被干擾，不要煩惱。 有時候是憤怒，有時候是慾望，有時候是野心，但是這些不會阻礙你的覺知。
它們來了又去，不在你鏡子般的純淨中留下痕跡。你只需要記住一件事：不要與它們鬥爭、不要粉碎它們、破壞它們或扔掉它們。對頭腦來講那是非常自然的事，如果任何錯誤的事情發生，它會跳上去殲滅它。這是你唯一需要保持警覺的事情，因為這就是阻礙一個人超越頭腦的障礙。舊的習性會昇起––並且舊的習性是非常的根深蒂固的，它有許多、許多世那麼老。
你的覺知是非常的新鮮和年輕的；你的機械反應是古老陳舊的，所以很自然的它會回來。
有人侮辱了你––你不需要生氣，但是突然你發現憤怒昇起了。
那不是一個努力，那只是個舊習性，舊的反應。不要和它爭鬥，不要試着微笑，不要隱藏它。只是觀察它，它會來也會走…… 好將一點紅爐雪。 散做人間照夜燈。
Only then do they know lazy Jung's saying: right when using mind, there's no mental activity. 我正在對你講話，同時我也使用我的頭腦，因為別無它法。 頭腦是唯一用言語傳達信息的一條路；這是唯一可利用的途徑。
但是我的頭腦絕對寧靜，沒有思想活動；我沒有思考我將要講的話，也沒有思考已經講過的話。我只是自發性的回應大慧而不將我自己捲入其中。
這就好像你進入山中叫喊，山會做出回響﹕山沒有做出任何思想活動，它們只是單純的回響。當我談論大慧的時候，我只是一個山的回響。
Crooked talk defiled with names and forms, straight talk without complications. Without mind but functioning, always functioning but non-existent -- the mindlessness I speak of now is not separate from having mind.
這是一個奇妙的經驗，在沒有任何思想活動下使用頭腦。 無念卻依然運作，永遠運作卻不存在。 我從很小起就愛上了寧靜。 只要條件允許我都會靜靜的坐着。自然而然的我的家人認為我將會一無是處––他們是對的。我當然證明了我是一無是處，但我並不後悔。
事情會到這樣一個情況，有時候我正坐著，我的母親會過來跟我講，「看上去整個家裡沒有一個人。我需要有人幫我去菜市場買一些蔬菜回來。」我坐在她的面前，說道，「如果我看到有人來我會告訴他……」 我的存在是無關緊要的事實是已被接納的；我在不在那裡都不是問題。他們試了一兩次之後發現「最好讓他去，不要理會到他」––因為早上他們送我去買蔬菜，到傍晚我回來說，「我忘記你們讓我去做什麼了，現在菜市場已經關閉了。」在村莊，菜市場在傍晚打烊，菜農們都回到他們的村莊去了。
我的母親說道，「這不是你的錯，是我們的錯。一整天我們都在等待，但是一開始我們就不該叫你去。你都去那裡了呢？」 我說，「就在我走出家門之後，離家很近的地方有一棵美麗的菩提樹」––就是佛陀在樹下開了悟的那一種樹。這種樹被命名為菩提樹––英文稱為：bo tree––源於佛陀。
沒有人知道在佛陀之前它叫什麼名字；它一定有過名字，但自佛陀之後便與佛陀的名字連接在一起了。 那裡有一顆美麗的菩提樹，它是那麼的誘惑我。 樹下總是那麼的寂靜，那麼的涼爽，沒有人打擾我，我不能夠只是路過而不在它的下面坐一些時候。
而那些平和的時刻，我想有時候它會延續一整天。 在幾次失望之後，他們想，「最好不要打擾他。」而對於他們接受這個我幾乎不存在的現實使我非常的開心。它帶給我極大的自由。沒有人對我期待任何事情。當沒有人對你期待任何事情時，你就掉入寧靜當中……這個世界接納了你；現在對你沒有任何期待。 有時候當我回家晚了，他們曾經去兩個地方尋找我。
一個就是菩提樹––因為他們開始到菩提樹下找我，我開始爬上去坐在樹上。他們會來到樹下在周圍看看然後說，「看上去他不在這裡。」 而我自己會點頭；我會說，「是的，那是真的。我不在這裡。」 但是不久我被戳穿，因為有人看到我爬樹並告訴他們，「他在欺騙你們。他一直都在這裡，大部分的時間都坐在樹上。」––所以我必須走遠一些。
那裡以前有一個回教的墓地…… 現在通常人們不去墓地。當然了，每一個人必須去一次，但是除此之外，人們不喜歡去墓地。所以那就是最寧靜的地方……因為死人不講話，他們不會打擾你，他們不會問你不必要的問題，甚至沒有人問你，你是誰，或者要你自我介紹。
我以前習慣坐在在回教的墓地。那是一個很大的地方，有很多墳墓，還有樹，有很多陰影的樹。當我的父親聽說我坐在那裡之後說道，「這太過份了！」有一天他來找到我說，「你可以開始坐在菩提樹上，或樹下，不會有人來打擾你。這太過分了，太危險了––事實上，當人們去墓地時，應該洗澡換衣。你在這裡坐一整天，有時候甚至晚上，當你回到家我們不知道你是從哪裡回來的。」 這是慣例，當你從墓地回來……通常沒有人去那裡，除非有人被差遣去，他們一定得須去；所以，他們是很不情願的去。從墓地回來之後通常人們直接去河裡洗澡，換衣服，只有這樣他們才進家門。所以我的父親說，「我不知道你這樣做了多久了。」 我說道，「自從你打攪到我坐在菩提樹上。我需要找到另外一個地方……」我告訴他，「甚至你偶而也來享受一下。當你疲勞或是太過於緊張的時候，就到這裡來––死人不會打攪任何人。」 他說，「別跟我提起死人––特別是回教的墓地……」
回教徒是貧窮的；他們的墓地是泥土的墓地。在下雨天，有時候遺體會顯露出來。泥土被沖洗掉了，你可以看到遺體––有的人的頭露了出來，有的人的腳露了出來。他說道，「再也不要跟我講讓我去那裡，只是這樣一個念頭有一天我處在那樣的境地，我的頭從墓地中顯露出來，就會讓我覺得真恐怖……你是個奇怪的孩子﹗」 我說，「有什麼不對嗎？那些可憐的人已經死了，他們不會做任何事情。
下雨了，他無法弄到一把雨傘，他能做什麼？如果他的一隻腳露了出來，他能怎麼辦？他不能把它拉回去––如果他把它拉回去那也會有麻煩，所以他保持靜默，讓事情保持它本來的面目。」 靜默的愛與不存在的愛給了我莫大的幫助，讓我能夠去理解當他說， Without mind but functioning, always functioning but non-existent -- the mindlessness I speak of now is not separate from having mind. These aren't words to deceive people.大慧是在說，「我不是用這些話來騙人；我沒有試圖去表現我的學問；我沒有試圖裝做我比你們更有學問。
我說這些話只是分享我的經驗，無念和頭腦是可以同時存在的。不應該運用壓抑的方式，只需要純淨的關照……慢慢的，慢慢的頭腦會失去它所有的內容，成為無念。」
所以「無念」和頭腦不是分開的。無念是頭腦內沒有內容物，不具有任何思想。它就好像一面不反射任何事物的鏡子。 明鏡般不反射任何事物的寧靜，是存在允許人類所擁有最大的祝福。
從這裡事情繼續擴展––一個神秘重疊着另一個神秘……沒有質問，沒有回答，只有龐大的經驗……滋養着，充滿着，使那些游蕩了幾生幾世的飢渴的靈魂得到滿足。
現在是停止徘徊的時候了。 有一個簡單的方法可以停止徘徊，那就是開始觀看你的頭腦，你的身體，你的活動。不管你在不在做事，有一件事情你必須要保持警覺––那就是你正在觀看。不要失去觀照者，那麼無論你是個基督徒或是印度教徒或者耆那教徒或是佛教徒，都不再是問題了。 觀照者是無人。它只是純然的意識。
這個純然的意識只會塑造一個新的人類，新的世界，在那裡人們不會為了一些愚蠢的理由而互相歧視。國籍，人種，宗教，教義，觀念意識––這些只是給孩子玩耍的，不適于成熟的人們。對於成熟的人們而言，存在當中只有一件事，那就是觀照。
……一個僧侶將要去傳播佛陀的教誨。他自己本身還沒有成道，那就是為什麼佛陀召喚他並告訴他說，「記住，我必須告訴你這些話因為你還沒有成道……你善於表達，口齒清楚的，你能夠傳播我的教誨。你也許無法播種種子但也許你能夠吸引幾個人到我這裡來––但是也利用這個好機會來幫助你自己成長。」
這個僧侶問道，「我能做什麼，怎樣才能利用這個好機會？」 佛陀說道，「在每一次的良機，每一次的情況中，只有一件事情是你可以做的，那就是觀照。你會發現有時人們會因你而煩躁，憤怒，因為你傷害到了他們的意識觀念，他們的教義，他們的偏見。保持靜默與觀照。
因為人們對抗你，也許有些天你將得不到飯吃，他們甚至會不給你水喝。觀照……觀照你的飢餓，觀照你的口渴……但是不要因此煩惱，焦慮。比起你自身的觀照，你將要教導人們的事情就顯得不重要。 如果你保持覺知的回到我這裡來，我會非常的快樂的。
你接觸了多少人並不重要；你與多少人談話也不重要。最終的問題是你有沒有回到家，你有沒有找到觀照的穩固的基礎。那麼所有其他的都不重要的。」
這就是靜心唯一的；所有其它的靜心是同一現象的多種變化。 所以大慧的這個經文是最根本的經文之一。
好了，瑪尼夏？
是的，奧修。
奧修： The Great Zen Master Ta Hui, Chapter 28
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