奧修談新一代的小孩

奧修談新一代的小孩

問：父母為什麼對他們的孩子們如此殘酷？他們有責任嗎？並且，怎樣能避免犯相同的錯誤？

奧修答:　　因為父母在他們中有一些投資，所以父母對他們的孩子殘酷。
父母有一些想透過他們的孩子們完成的野心——那就是他們殘酷的理由。
他們想利用孩子們。
你利用一個人時，你肯定是殘酷的。
在像使用手段一樣的去使用一個人時，殘酷進入了，暴力已經進來了。因為每個人都是他自己，所以別把另一個人看作是一種手段。　　
人類到了某個年齡，某種成熟已經發生了，並且，如同你變得成熟的那樣，你必須面對新問題。慢慢地慢慢地，如同人類進展的那樣，他意識到很多的奴隸制度了。
僅僅最近在西方我們知道最大的奴役是對孩子。
這以前絕沒被認真考慮；在任何世界的聖經中沒有被提起。
誰會想到孩子，奴隸？為孩子犧牲他們自己的，愛他的父母的奴隸？　　
這看起來很荒唐，廢話！
但現在，隨著心理學上對人的頭腦和它的作用的洞察的深化，孩子是最被利用的人，這已經變得絕對地清楚了；孩子比任何人都更被利用。
當然，他是在愛的名義下被利用的，並且，我沒有說父母意識到利用他們，強迫他們，使他愚蠢，努力地把他們變成印度教徒，伊斯蘭教徒，佛教徒，耆那教徒，基督徒是非人道的；他們不知道這些，但是，就傷害的事實而言，並沒有任何差異。　　
孩子被父母以醜陋的方法制約，當然，孩子孤立無援：他依靠父母。他不能反叛，他不能逃跑，他不能保護他自己。
他絕對地脆弱；所以，他能簡單地被利用。
雙親的制約是世界上最大的奴隸制度。
它必須徹底根除，只有那時人類將能首次真的自由，因為孩子是人類的父親。　　
如果孩子在錯誤的路長大則全人類都會走錯路。
孩子是種子：如果種子本身被下毒，被那些良好善意的人們所下，那麼自由的人類將沒有希望，那個夢想絕不可能實現。

你認為你所擁有的並不是個人的獨特性(characteristic)，它僅僅是個性(personality)。
這是你的父母，社會，僧人，政治家，教育工作者在你裏面耕作的事情。
從幼稚園到大學的教育，在為既得利益服務。
他的全部目的是破壞所有孩子，使所有孩子以這樣的方法成為殘廢，以讓他適應確立的社會。而他們存在著恐懼。　　
他們恐懼孩子如果從開始就沒有制約，他將如此聰明，他將這樣有意識的，警覺的，他的生活方式將是反叛的。
並且，任何人都不想得到反逆者；每個人都想得到人民。
父母愛順從的孩子。但記住，順從的孩子總是最愚蠢的孩子。
發動叛亂的孩子是聰明的，但是，他不被尊敬，或者不被愛。
老師不愛他，社會不給他尊敬；他被譴責。他或者妥協社
會，或者他感到內疚。
自然地他感到他對他的父母不好，他沒使他們幸福。　　
好好地記住，耶穌的父母不喜歡耶穌，佛陀的父母不喜歡佛陀。
這些人如此聰明，這樣發叛，他們的父母怎樣能為他們的事高興？而每個孩子都以這樣大的可能性和潛力出生，如果他被允許並且幫助他發展他的獨特個性，沒有別人的任何妨害，我們將有漂亮的世界，我們將有很多的佛陀和很多的蘇格拉底，和很多的耶蘇，我們將有驚人的多種多樣的天才。　　
天才非常難得發生不是因為天才難得出生；因為非常難以從社會制約的過程逃脫所以天才難得發生。偶爾孩子才設法逃出。

所有孩子都被父母，既得權益，僧人，老師，社會包圍——被很多的層所制約。
他被給予某宗教的思想：他被迫使成為猶太人或基督徒，或者印度人，或者伊斯蘭教徒。這不是他的選擇。
並且，無論什麼時候只要一個人在沒有他自己的的選擇的情況下被強迫，你在使人成為殘廢，你在破壞他的智慧；你沒有給他做選擇的機會，你沒有使他的理智起作用；你在以這樣的方法讓他只是機械地起作用。
他將是基督徒，但是，他不是自己選擇的。　　
並且，如果這不是你的選擇，基督徒表示什麼意思？極少的跟著耶穌和他一起去的人們是勇敢的人們。
他們是唯一的基督徒：他們冒著人生的危險，他們逆流而上，他們危險地生活：　　他們準備好了死，但是，他們不準備妥協。　　
極少的和佛陀一起去的人們是真正的佛教徒，但是現在全世界的基督徒和數百萬全世界的佛教徒，他們全部都是虛假的，他們是假冒者。
他們肯定是偽造的——全部都是被強加。
他們被某宗教的思想包住，他們被某政治的思想包住，有人告訴他們是伊朗人，印度人，他們是中國人，他們是德國人，某個國籍被強加於他們。　　
父母已經是被制約，被封蓋住。
他們的鏡子被如此多的塵土蓋住，他們不能反映出任何東西;他們是瞎的。
僅僅一個瞎人能是一個印度教徒或一個伊斯蘭教徒或一耆那教徒或一基督教徒。
有眼睛的一個人只是是宗教的。
他不去教堂或到廟或到清真寺；他將不崇拜各種愚蠢的圖像。
各種上帝，各種迷信！父母們都帶這些。當一個孩子出生時，他是乾淨的石板，沒有東西寫在他上。那是他的美：鏡子沒有任何塵土。他能更清楚地看。　　
媽媽：「吉米，你穿著你的新褲子跌倒了嗎？」　　
吉米：「是的，媽媽，我跌倒的時候我來不及脫掉它。」

所有孩子生來都聰明，清晰，但是，我們開始給予他大量的廢物。
他有比父母更多的權利因為他正開始他的人生。
父母已經負擔很多，他們已經殘廢，他們已經依賴拐杖。
他有更多的權利成為他自己。
他需要隱私，但是，父母不給他任何私生活；他們非常害怕孩子的私生活。
他們在不斷干涉孩子的事；他們想他們說出他們的一切。　
　因為所有的是美麗的，在隱私中成長，孩子需要隱私。
記住它：它是生活的最基本的法律之一。
根秘密地成長;如果你從地面帶出他們，他們開始死。他們需要隱私，絕對的隱私。
孩子在黑暗的母親的子宮成長，在隱私。
如果你使孩子在光中，在公眾之中，他將死。
他需要絕對的隱藏9個月。　　需要成長的一切都需要私生活。　　
因為他已經成長，所以成長的人不需要那樣多的私生活，但是，孩子需要更多的私生活。　　
但是，他沒有單獨的時間。　　
無論什麼時候只要他們知道孩子不在，或者只一個人，父母非常地發愁；他們立即擔心。
他們害怕孩子一個人將開始開發他的個性。　　
他總是必須在父母能看見能掌握的範圍之內，正是這種的"關照"不允許他的性格(characteristic)成長；他們的"關照"使得個性(personality)覆蓋了他。

個性僅僅是一個封套。它來自一個美麗的詞，persona;它的意思是一個面具。在希臘話劇演員使用了面具。「Sona」意味著聲音，per意思是通過。
他們過去常通過面具說話;你不能看見他們的真實的臉，你能僅僅聽見他們的聲音。因此因為聲音通過它被聽見，面具被稱為persona，而從persona這個詞產生了「個性」。　　
孩子必須一直是防衛的因為他正在被看。
你能自己看見它：如果你正在洗澡，你是一個完全不同的人－－在你的洗澡間你能把面具放一旁。甚至很嚴肅的成熟的人開始唱歌，嗡嗡叫。
甚至成熟的人開始在鏡子做鬼臉！你在私下裏－－你是完美地知道的你鎖了門－－但是如果你突然知道某人通過鎖眼正在看，一個立即的變化將發生在你身上。
你將再變得嚴肅，歌將消失，你將不在鏡子做鬼臉;當你應當，你將開始按應該的表現去表現。　　這是個性——你回到封套裏。
一個孩子需要巨大的隱私，盡可能，隱私的最大值，以便他能不被干涉地開發他的各種可能性。但是我們正在侵入孩子，不斷地侵入。
父母不斷地正在問，「你正在做什麼？你正在想什麼？」　　
一個旅遊者開車進一個小鎮，跟在郵局前面，坐在一張凳子上的一個男孩說話。　　
「你住在這裏多久了？」旅遊者問。　　
「大約12年，」男孩答覆說。　　
「它肯定是一個偏僻的地方，是嗎？」旅遊者問。　　
「它肯定是，」男孩說。　　
「沒有什麼事情發生，」旅遊者說。「我沒看見任何東西使你忙。」　　
「我也是，」男孩說。「那是我喜歡它的原因。」

孩子們非常喜歡獨自一人;廣闊為他們的生長所需要。
是的，父母們必須是警戒的，小心，以便沒有傷害發生在孩子身上，但是這是小心的一種否定的類型－－他們將不積極地介入。
他們不得不給孩子一大詢問真相的渴望，但是他們不必給他一種關於真相的觀念。
他們不應該關於真相教他，他們應該教他怎麼詢問真相。
詢問應該被教，調查應該被教，冒險應該被教。　　
孩子們應該被幫助以便他們能問問題，而父母不應該回答除非他們確實知道。
就算他們知道，而他們應該像佛陀過去常對他的門徙說的：「別相信我說的東西！這是我的經驗，但是它在我向你說的片刻就變成假的，因為它不是你的經驗。
聽我說，但是不要相信。
試驗，詢問，搜索。
除非你自己知道，你的知識無用;它是危險的。
借的知識是一個阻礙者。
但是那是父母繼續做的：他們繼續制約孩子。
孩子們沒有被制約的需要，沒有方向必須被給他們。
他們必須被幫助是自己，他們必須被支持，養育，加強。　　
一位真實的父親，一位真實的母親，真實的父母將是孩子的福氣。
孩子將感到他們的幫助以便他在他的天性變得更生根，更多紮根，更多集中了，以便他開始愛他自己而不是對他自己感覺到有罪，以便他尊重他自己。
記得，除非一個人愛他自己，他不能愛在世界的另外的任何人，除非一個孩子尊重他自己，他不能尊重另外的任何人。　　
那是為什麼你所有的愛和你所有的方面都是假的原因。
你不尊重你自己，你怎麼能尊重另外的任何人嗎？
除非對你自己的愛在你裏面出生，否則它將不會擴及到其他人。
首先你必須你成為自己的一盞燈，然後你的燈將傳播，到達其他人。　　
在某次考試，一個脾氣壞的老師正在詢問一個小男孩關於他的植物和花的知識。　　
小男孩不能正確回答任何問題。
老師十分沮喪，轉向他的助教喊叫，「去帶給我一把乾草！」　　
當助教轉身去外面時，小男孩對著外面喊叫，「請帶給我小杯咖啡！」

孩子們是極其聰明的，給他們一個機會先！他們需要機會成長，正確的氣候。
每個孩子帶著啟發和醒來的潛力出生，但是我們破壞它。
這是在人的整個的歷史的最大的災禍。
沒有另外的奴隸制像對孩子的奴隸制一樣壞，而這將也是人類最困難的任務：捨棄它。　　
除非我們用一個完全不同的方法安排社會，除非發生激進的變化而家庭消失並讓位於一個社區，它將是不可能的。一旦家庭的這個舊模式消失，變成多樣化的，人類能有新出生。
一個新人類是需要的，而新人將帶給我們天堂，那過去我們期望在另一生中的天堂。
天堂可以是此時此地的，但是我們必須帶來一個新一代。

奧修談論唐望

奧修談論唐望

標題：奧修談論唐望
發表人：Aikanta(page-s)
發表時間：2005/11/05 00:11:34
問:卡羅斯．卡斯塔尼達（Carlos Castaneda ）的導師，唐望（Don Ju-an），是一個開悟的師傅嗎？
答:如果有人像唐望那樣，他就是開悟的，他就像一個佛或者一個老子──但是沒有人像唐望那樣。
卡羅斯．卡斯塔尼達的書百分之九十九都是虛構──很美，很藝術，但都是虛構。
就像有科學的虛構一樣，也有心靈的虛構。有三流的心靈的虛構和一流的虛構：如果你想要三流的，那就讀勞卜桑．拉姆帕（Lobsang Rampa ）的書；如果你想要一流的，那就讀卡羅斯．卡斯塔尼達的書。
他是一個虛構大師。
但我說的是百分之九十九的虛構。
那裡還有百分之一的真實，偶爾躲在字裡行間；你必須找到它。即使把它當做小說來讀也是好的。不要去管拉姆帕的虛構，因為它是一個平庸的頭腦所創造出來的垃圾──當然也是為平庸的頭腦所創造的。但是卡羅斯．卡斯塔尼達值得一讀。
當我說虛構的時候，我不是說不要讀他，我的意思是要更加仔細地讀他，因為那裡有百分之一的真實。你必須非常仔細地讀，但是不要全部吞下去，因為它有百分之九十九的虛構。
它可以幫助你成長──它可以引發一個成長的慾望。
所以我說它很美。但是它也可以阻礙成長，如果你只抓住它的表面價值。
卡羅斯這個人確實狡猾，非常聰明。很少會有這樣的聰明──因為創造科學的虛構十分容易，不需要多少想像力，但是要創造心靈的虛構就非常非常困難了；一個人需要一個極大的藝術的和想像的頭腦。因為你不知道的東西，你怎麼可能想像它們呢？所以我說那裡有百分之一的真實。
他可以在那百分之一的真實上建造一座大廈。在那百分之一的真實上，他可以投射很多想像。
在那一點點真實上，他建造了整座房子，一個美麗的宮殿 ── 一個神話故事。
但是那百分之一的真實在那裡，否則是不可能的。 所以，那個百分之一的唐望肯定在什麼地方。他肯定遇到過什麼人；他的名字可能叫唐望，也可能不叫，那不是實質性的，那沒有關係。
卡羅斯遇到過一個比他優秀的人，他遇到過一個知道一些秘密的人。或許他沒有領悟它們，或許他偷竊了它們，或許他只是從別人那裡借來的。
但是他肯定遇到過什麼人，這個人不知怎麼地得到一些精神生命的事實，然後他可以圍繞著它創造想像。而且如果你使用藥物作為幫助的話，那種想像也變得可能──非常容易，因為藥物不是別的，就是想像的一個幫助。
這個人遇到過一個知道某些事情的人，然後通過藥物，ＬＳＤ或者其它藥物，他把那小小的真實投射進想像的世界。然後他的整個虛構就出來了。
它是一段幻游，但是在它本身是一個好的實驗。當我說這些話的時候，我不是在批判卡羅斯。事實上，我已經喜歡這個人了。
它是一次少有的想像的飛行，如果它是百分之百的虛構，那麼卡羅斯本人就是一個少有的人了。如果他根本沒有遇到過任何人，那麼他自己的裡面就有那百分之一的真實。
因為否則是不可能的──你只能在一個基礎上建造房子，即使一個想像的房子也需要一個真實的基礎。你可以用卡片做房子，但至少地、土地是需要的。
那是真實的。
所以要讀，因為你必須讀。每一個年齡階段都有它自己的虛構、浪漫；一個人必須經過它們。
你必須讀。
你不能逃脫卡羅斯．卡斯塔尼達。
但是要記住：只有百分之一的真實──你必須找到它。
如果你一直在讀葛吉夫（Gurdjieff ）的書，尤其是《所有的東西和每一樣東西》（All and everything），那麼你就能熟練地知道怎麼尋找那個真實、怎麼區分良莠。如果你沒有讀過《所有的東西和每一樣東西》，那麼它就是一個很好的開始。
你首先應該讀葛吉夫的《所有的東西和每一樣東西》，然後你才能讀卡羅斯．卡斯塔尼達的書。讀葛吉夫的書是一種非常困難的訓練；其實，世界上讀完他這本《所有的東西和每一樣東西》的人不超過一打。
這很困難。這本書有一千頁，而且葛吉夫是一個有內容的師傅。
他一直說無關的事情，無用的事情，在故事裡面編故事──幾百頁的故事，然後有一行真理，但是它值得尋找，它是一顆鑽石。
一百頁的垃圾，但是後來出現一顆鑽石──它是值得的。
如果你能在葛吉夫裡面找到鑽石，這對你來說是一種偉大的訓練。
然後你就能在卡羅斯．卡斯塔尼達裡面發現什麼是真實的、什麼是不真實的。
否則你就可能成為一個虛構的犧牲品。而我認為很多美國人特地在墨西哥漫遊就為了尋找唐望。太傻了！

標題：Re:奧修談論唐望發表人：Antar(centering77)
發表時間：2005/11/05 22:17:06
奧修的言語 必需非常警覺地去理解
這段文字約七年前也曾經看過 當
時還造成許多在台灣的唐望迷和奧修迷的口角 (請注意: 是"迷"的那些人在口角)
顧及大多數人未能正確了解奧修的話 所以從來沒有想要特別po出這段文字來
要走唐望系統這條路 其實是非常危險的
這條路只能經由一個走過且知道要怎麼走的人帶著你走
奧修當時面對那麼多走上唐望之路卻因缺乏帶路者而產生許多困惑的西方門徒
必需為他們攔阻掉這條路
即使奧修也因此而受到許多唐望支持者的漫罵 這段文字是針對這群沒有人帶路的唐望迷而說的 但並不一定是真的
奧修為了門徒所說出的謊言 不計其數
雖然這些謊言其實也無關緊要 因為知道的人仍是知道 不知道的人也還是不知道
如果親身體驗過卡羅斯書中的每一件事
你會知道他的書不是假的(雖然他的確虛構了一些事以作為保護)
但書中那一切的確非常危險 因為除非你夠幸運 否則很容易因為對唐望書中產生的靈性浪漫情懷而不小心葬送了寶貴的性命
這也是為什麼奧修要直接阻斷這條路
但唐望系列書中仍有許多安全的捷徑 例如"停止內在對話", "抹去個人歷史"和"走路"等等實用的技巧
都可以幫助一個人在某個階段產生垂直性的成長
每一個人都應俱足足夠的智慧和勇氣
去看清事情的真相 不再只是盲目聽信表面的文字言語
--------->要走唐望系統這條路 >
其實是非常危險的

平衡與寧靜

奧修在平衡與寧靜之間的洞見：

「寧靜一定是在當你的生命與能量處於絕對鮮活、有朝氣的狀態中出現。
這樣的寧靜才有意義。
如此一來，寧靜就會展現很多不同的品質。
它不會單調乏味，而是新鮮活躍。它是兩極之間一種微妙的平衡。
那麼，像這樣探索生命平衡與寧靜的人，他會想要在世俗上也會想要到喜馬拉雅山上。
他享受世俗中的喧鬧，同時也享受喜馬拉雅山上的寧靜。
他會在這相對的兩極中找出平衡點，並且待在這個平衡點上。
還有，這個平衡無法透過地平線性的努力達成。」

「你能夠只想到寧靜而不想到噪音嗎？
你能夠只想到出生而不想到死亡嗎？
你能夠只想到美麗而不想到醜陋嗎？
它們平衡且共同存在。
它們深深地與彼此聚在一起。」

慈悲是萬靈藥

慈悲是萬靈藥

只有慈悲是具有療癒性的，因為所有人類之所以是有病的原因，都是因為缺乏愛。
所有人類所以是有問題的，都和愛有關。他已經沒有能力愛了，或者說他沒有接受愛的能力了。他已經無法分享他的存在。那就是不幸的原因，那就是內在所有糾結的源頭。
那些內在的傷痛會以許多方式浮出表面：它們會形成生理上的疾病，也會形成心理上的疾病。
在最深的內在裏，人們因缺乏愛而受苦。
正如身體需要食物一樣，靈魂需要愛。身體沒有食物無法存活，靈魂沒有愛同樣也無法存活。
事實上，沒有愛，靈魂不會生出來，更不必談到它的存活了。那就是我說慈悲是具療癒性的原因。
慈悲是什麼呢？慈悲是愛最純的形態。性是愛最低的形態，慈悲是愛最高的形態。
在性裏面的碰觸基本上是身體的，而在慈悲裏的碰觸則是靈性的。
在愛裏，慈悲和性兩者交雜著，那是身體和靈性的交雜。
愛是在性和慈悲的中途點。
你也可以把慈悲叫做祈禱，你也可以把慈悲叫做靜心。
能量的最高形態是慈悲，慈悲這個字是很美的，英文裏這個字的一半是「熱情‧PASSION」，不知如何的，熱情已經成為這麼的精鍊而不再像是熱情了，它成為了「慈悲‧Compassion」。

在慈悲裏，你只是單純的給予。
在愛裏，因為別人給你一些東西而你心存感謝，在慈悲裏，因為別人從你這兒拿去一些東西而你心存感謝，你因為別人沒有拒絕你而心存感謝。
你帶著能量來給予，你帶著許多花朵來分享，而別人允許你，別人帶著接受性來。你因為這個接受性而感謝他們。
慈悲是愛的最高形態生命裏最深的痛苦是當你無法表達，無法溝通，無法分享的時候。
最窮的人是一個沒有東西可以分享的人，或者他有東西可以分享，但卻失去了如何去分享的能力或是分享的藝術，這樣的人便是個窮人。
充滿性慾的人是個可憐的窮人，一個有愛心的人相較下較為富有，而有慈悲心的人是最富有了。他在世界的最高處，他沒有限制，沒有界限。
他只是單純的給予而繼續走他自己的路，他甚至沒有等你去說謝謝你，因為很深的愛，他分享出他的能量。這就是我稱它是具療癒性的。
除非慈悲在你身上發生，不要以為你已經活得很完整和全然了。
慈悲是個開花，當慈悲在一個人身上發生，百萬人都會得到治療，任何來到他身邊的人都會得到治療，慈悲是具療癒性的。

A Sudden Clash of Thunder

聆聽的靜心

聆聽的靜心是帶著你整個靈魂來傾聽的藝術
「如果一個人能夠學習到正確聆聽，他就掌握了靜心最深的奧秘。」
聆聽奧修的話語是一種幫助人們學習傾聽藝術的好方法。
透過聆聽他的聲音，你可以經驗到「毫不費力的寧靜」，
它也是把敏銳的覺知帶入你日常生活中的關鍵。
這是一個簡單的靜心，你可以在家裡安靜地聆聽，或者上下班的通車時、在公園裡漫步時傾聽。再也沒有比這更簡單容意的靜心了，它適用於任何人、任何地點。 一旦你選定了某一則奧修的演講話語後，找個適當的時間，為自己找個舒服、放鬆的方式聆聽，眼睛最好能夠閉起來

奧修話語的目的：「我說話的方式有一點奇特，這個世界上從來沒有人像我這樣講話。就技巧上而言，那是不正確的，因為那幾乎要花上雙倍的時間。
但不同的說話者有不同的目的，而我的目的完全不同於別人。
他們說話是因為他們早已經準備好要說話，所以他們只是重複那些事先演練過的講稿。
其次，他們說話是為了要把某種特定的思想、概念灌輸到你身上。
第三，對他們而言，演講是一種藝術，所以他們會不斷的修飾他們的講稿。
而對我而言，我不是他們所謂的演說家或雄辯者，說話對我而言不是藝術，也不是技巧，事實上，我說話的技巧每天都變得越來越糟糕。
但我們的目的是完全不同的，我並不是要操控你而想要而使你印象深刻，我說話不是為了要說服你，達到某種目的，我說話並不是為了要說服你成為一個基督徒、印度教徒或回教徒，變成一個有神論者或無神論者。
這些都不是我關心的重點。
我的說話是一種針對靜心所設計出來的方法，說話從來沒有這樣地被運用過：我說話不是為了要告訴你什麼訊息，而是要停止你頭腦的作用。
我說話從來未經準備過，我自己都不知道下一個字會是什麼，因為我也從來不會犯錯。
如果一個人事先有所準備，他很可能會犯錯，而我從來不會忘記任何要說的話，因為要忘記，一個人必須要先記得它。所以我說話時的自由或許是有史以來從來沒有人擁有過的。
我也不關心我說的話是否前後一致，因為那不是我的目的。
一個想要透過演講說服你、操控你的人必須要前後一致，他必須是邏輯化的、合理的，才能擊敗你所持的論點。他正試著要透過語言來控制你。

我的目的是如此的獨特：我使用話語只是為了創造出寧靜的間隙，話語不是重點，所以我可以說任何彼此矛盾的話，任何荒謬、毫不相干的話語，因為我的目的只是為了創造。
話語是次要的，在字與字之間的寧靜才是重點。
說話只是我的一種方法，讓你對靜心能夠有絲毫的瞥見。
而一旦你知道那對你而言是可能的，你就已經旅行回到你的內在深處了。
這世界上大多數的人認為讓頭腦寧靜下來是不可能的事，因為他們不認為那是可能的，他們不曾嘗試。
如何給讓人們體驗到靜心的滋味是我說話的最主要原因，所以我可以不斷地、永恆地說下去，我說了些什麼並不重要，重要的是我給了你些許機會經驗到寧靜，而那是你在一開始時有困難獨自經驗到的。
我沒有辦法勉強你寧靜下來，但我可以創造出一個方法讓你很自然地寧靜下來。
我說話時，在句子的中間，當你正期待另外一個字句出現，結果出現的卻是寧靜的間隙。
因為你的頭腦正期待著要傾聽，正等著某些事情出現，不想錯過任何事情，很自然地它開始寧靜下來，可憐的頭腦能做什麼呢？
如果你知道在什麼時候我會有空隙，如果我告訴你什麼片刻我會是安靜的，那麼你的頭腦還有辦法思考，你無法安靜下來，你會知道這個片刻會有空隙出現，所以我可以和自己閒聊一下。
但因為空隙來的那麼突然…我自己都不知道為什麼我會在某些時刻停頓一下。
任何類似這樣的況狀，世界上任何一個演說者都會被譴責，因為當一個演說者一再的停頓時，那表示他沒有做好事前準備，沒有做好的他的家庭作業，那表示他的記憶力不可靠，所以他有時候找不出適當的字句。
但因為這不是演講，我也不在乎會譴責我的那些人，我所關心的是你。
不只是在這裡，在任何地方，在世界上的任何地方，當人們傾聽錄音帶或錄影帶時，他們會經驗到同樣的寧靜。
我的成功不在於說服你，我的成功在於給你一個真正的體驗，讓你對靜心變得有自信，不再認為靜心是什麼離奇虛幻的事情，無念(no -mind)是哲學的概念，而是一種真實，是你是有能力經驗到的真實，並且不需要什麼特別的資格。
和我在一起，寧靜之所以變得容易還有另外一項原因。
我是寧靜的，甚至當我在說話時，我內在最深的中心不受到任何打擾，我對你所說的話對我而言不是干擾、負擔或緊張，我是全然放鬆的。
說不說話對我而言不會造成任何差異。
很自然地，這樣的狀態是具有感染性的。
但是我不可能整天說話，讓你一直保持在靜心的的片刻裡，我要你負起責任，而知道自己有能力寧靜下來對於你必須自己一個人靜心時有很大的幫助，因為你知道自己擁有這樣的能力…而只有當一個人親身經驗過後才會知道自己擁有這樣的能力，沒有其他的方法。
不要把你寧靜的責任都放在我身上，因為那只會為你創造出困難。
當你單獨一個人的時候，你該怎麼辦？
那會變成一個上癮，而我不要你對我上癮，我不要成為你的毒品。
我要你是獨立且有自信的，知道自己能夠自行經驗到這樣寶貴的片刻。
如果你和我在一起時能夠有所經驗，沒有道理說你缺了我就無法有所經驗。
因為我不是你寧靜下來的原因，你需要瞭解這整個狀況：傾聽我說話時，你把你的頭腦放在一旁。 傾聽海洋，或傾聽來自雲端的雷鳴，或傾聽大雨的聲音都會把你的自我放到一旁，因為那是不需要的…海洋不會攻擊你，雨水不會傷害你，樹木不會攻擊你，你不需要做任何的防衛。
當你對生命、對存在如此的敏感敞開時，你會不斷地經驗到這樣的片刻，很快的，它會成為你的生命。 不論你在家裡、在工作還是在這兩者的路上，你可以運用任何一種聲音、噪音，把它們視為一種回到內在寧靜空間的機會。
奧修：邀請 #14

什麼是客觀藝術？

什麼是客觀藝術？
創造力是否多少與靜心有關？
奧修：藝術有兩種。
百分之九十九的藝術稱為主觀藝術；只有百分之一的藝術是客觀藝術。
這百分之九十九的藝術跟靜心無關。只有這百分之一的客觀藝術是以靜心為基礎的。
主觀藝術意味著你把自己的主體性倒入畫布裡；你的夢、你的想像、你的綺幻。它是你心理的投射。詩、音樂、所有層面的創造性也都一樣 － 你跟看你畫的人無關，你並不關心那個看了你的畫的人會怎樣；你一點都不在乎。
我們的藝術簡單的說就是某種程度的發洩。它對你有幫助是因為發洩這個部分有所幫助。它清掉使你作嘔的東西，使你變得乾淨些也較健康些。但你沒想過那個看了你的嘔瀉物的人會怎樣。他會變得反胃想吐，他可能會開始覺得自己病了。
看看畢卡索的畫。他是一個偉大的畫家，不過他只是一個主觀藝術家而已。看著他的畫，你會開始覺得不舒服、頭昏、好像你的頭腦有某些東西快要狂暴開來一般。你無法持續看畢卡索的畫太久。你會想逃開，因為這些畫並非來自寧靜的本性。它們來自混沌狀態，它們是惡夢的副產品。然而百分之九十九的藝術都屬於這個領域。
客觀藝術正好相反。創作者本身沒有任何東西可以丟出來，他是純然的淨空，乾乾淨淨。
從他的寧靜與空無中昇起了愛與慈悲。也從他的寧靜中昇起創造力的潛力。這個寧靜、這個愛與慈悲就是靜心的品質。
靜心把你帶回你最核心的地方。
你的中心並非只是你的中心，它是整個存在的中心。
我們只有在外圍才會顯得不同；當我們往內在核心的方向進入時，我們是一體的。
我們是永恆的一部分，那是言語所無法描述的一個極其光明燦爛的狂喜的經驗。
那是某種你能夠「在」…卻非常難表達的的經驗。然而你非常想要分享出那個經驗，因為圍繞你周圍的其他人正在摸索找尋的就是如此的經驗。而你擁有它，你知道這個途徑。
這些人除了自己的內在這個地方之外正到處追尋著這個經驗，卻不知內在就是這個經驗的所在！你真想在他們的耳邊大聲喊叫。你真想重重的搖撼他們，告訴他們：「張開你的眼睛！你要去哪裡？任何你所到之處都正遠離你自己。回家來，儘你可能的深入自己。」
這個想要分享的渴望就成了創造力。有些人用跳舞來表達。
曾經有一些神秘家 －例如：魯米（Jalaluddin Rumi）－ 他就不以文字表達，他用跳舞來傳導。他就是跳舞。他的門徒會坐在他的身旁，然後他會說：「任何人如果你覺得想加入我的就一起跳舞。這是一種感覺。如果你不想加入跳舞，隨便你。你可以只是坐著觀賞。」
問題是當你看到想魯米這樣的人跳舞，你內在潛伏著的某些東西會開始躍躍欲試。
不知不覺的你會發現自己已經加入了跳舞之列。
在覺察到自己已經在舞蹈之前你早就已經開始翩翩起舞了。
這是個如此具有無價的經驗而使你像磁力般的被吸引著。
但你的頭腦還沒開始決定，你還沒考慮到贊成或反對、還沒想過加入或不加入，沒有。只是因為魯米舞蹈的美以及他散發出來的能量佔據了你。你被觸動到。
這個舞蹈就是客觀藝術。
如果你繼續跳下去 －而且你會慢慢越來越不尷尬，越來越有力量－ 很快的你會把整個世界遺忘掉。會有這麼一個片刻來到，舞者消失了只留下舞蹈本身。
在印度有一些雕像，你只需靜靜的坐著靜心冥想，只是看著雕像。
它們是靜心者以這樣的方式、這樣的比例雕刻，使你只要看到這個雕像、外形、比例與它的美…，每一個細節都被非常的計算好要做出類似你內在空間的雕像。
所以只是與佛陀或瑪哈維亞的雕像一起靜坐你就會感到某種不同的經驗，那個經驗是不可能在西方雕像旁邊所感受得到的。
所有西方的雕塑都是性感的。如果你看著羅馬雕塑：很美，然而它會在你內在會昇起性慾。它擊中你的性能量中心。它無法提昇你。東方的情況正好完全相反。
他們在開始雕刻之前會先學習靜心、在開始吹笛子前他們先學靜心、在開始寫詩之前會先學靜心。靜心是任何一種藝術的必備條件；如此他的藝術將會是客觀的。
只要讀幾行徘句－日式小詩，只要三行，搞不好三個字，如果你能寧靜的讀它，你將會很驚訝。它比任何炸藥都更具威力。它直接就開啟你的自性之門。
在我屋子附近的池塘邊，有一首巴休（Basho）的小徘句。我非常喜愛這首詩，我要他的詩放在那裡。讓我每次來來去去時…。巴休是我所喜愛的人之一。沒有再比這個還好的了： 古老的池塘… 它可不是首平庸的詩。它是生動有畫面的。
想像： 古老的池塘。一隻青蛙跳入…你幾乎看得到這個古老的池塘！ 你幾乎聽得到這隻青蛙撲通跳進池塘的聲音。
然後一切又歸於寧靜。古老的池塘還在，這隻青蛙已經跳進去了，牠跳進去的聲音甚至產生了比之前更深的寧靜。
讀他的詩不像是讀別的詩那般一首又一首的繼續讀下去…不，只是讀他的詩，然後靜靜的坐著。將它視覺化。
閉上眼睛。看著古老的池塘、青蛙；看著青蛙跳下水、水面上出現的漣漪，聽著聲音以及隨之而來的寧靜。
這就是客觀藝術。
巴休肯定是在一個非常靜心的心情下寫下這首詩的：坐在一個古老的池塘邊，看著一隻青蛙，然後這隻青蛙跳進池塘。突然間巴休覺察到一個奇蹟：聲音正深入寧靜中。這個寧靜甚至比之前還寧靜。這就是客觀藝術。
除非你是創造者，否則你無法找到真正的極樂。
只有在你成為宇宙偉大的創造力的一部分而從中創作時，真正的極樂才會出現。
然而要成為一個創作者，靜心是最基本的必備條件。
沒有靜心的基礎你依然可以畫只不過這些畫必須被燒掉，它不應該秀給別人看。
畫畫是好事，它使你卸下重擔，但是拜託，不要讓別人來接這些沉重的東西。不要現給你的朋友看，他們不是你的敵人。客觀藝術是靜心的藝術；主觀藝術是頭腦的藝術。
摘自 The Last Testament, Volume 3, #24

只有充滿愛的人–一個準備好要愛的人–才能找到正確的伴侶。

只有充滿愛的人–一個準備好要愛的人–才能找到正確的伴侶。
這是我的觀察：如果你不快樂，你會找到一個不快樂的人。
不快樂的人會吸引不快樂的人。這是好的、自然的。不快樂的人不會吸引快樂的人，這是好的，否則他們會毀了他們的快樂。這絕對是好的。
只有快樂的人吸引快樂的人。
物以類聚。
聰慧的人吸引聰慧的人，白痴吸引白痴。
你與相同層次的人相會。
所以第一件要記住的事情是：如果這個關係是透過不快樂而發生的，那麼它一定會變苦。
先讓自己快樂、喜悅、慶祝，然後你會找到一些慶祝的靈魂，兩個跳舞的靈魂就會相逢，然後生起美妙的舞蹈。
不要因為怕孤單而找伴侶，不。他們是走在錯誤的道路上；別人被你當工具使用，你也被別人當工具使用。
但是沒有人想要被當工具使用！每一個單獨的個體都是他自己的目標。
把任何人當工具使用是不道德的。
先學習如何單獨。靜心是讓自己單獨的途徑。
如果你單獨的時候快樂，你就已經學到了快樂的秘密。
現在你們可以一起快樂。
如果你快樂，你就有某些東西要分享、給予。而當你給予時就獲得，不是獲得才能給予。這麼一來，會升起愛某人的需要。
一般人的需要是被愛，這是錯誤的需要。這是幼稚的需要，不成熟。這是幼稚的態度。
當嬰兒出生時。當然，孩子無法愛母親，他不知道什麼是愛，也不知道誰是媽媽，誰是爸爸。他完全無助。他整個人還需要被整合，他還不完整。
他只是一個可能性而已。母親必須給予愛，父親必須給予愛，這個家庭必須在這個子身上灑下愛。然後他學會一件事情：每一個人都要愛他。他從來沒有學習過他必須分享愛。
孩子長大之後，如果他還停在每個人都應該愛他的這種態度上，他的一生都會受苦。他的身體成長了，但是他的意念仍然不成熟。
一個成熟的人會知道別人的需要：現在我必須愛某人。
被愛的需求是幼稚、不成熟的。
分享愛的需求是成熟的。
當你準備好愛某人，就會出現美好的關係，否則不可能。
在兩個人的關係裡有可能是對彼此不好的嗎？是的，那就是這整個世界正在發生的狀態。
很難是好的。你甚至都無法對自己好怎麼能夠對別人好呢。
你甚至不愛你自己！你怎麼愛別人呢？愛你自己，對自己好。
你所謂的宗教聖賢一直教導你絕對不要愛自己，絕對不要對自己好。要嚴以律己！他們告訴你要寬以待人，嚴以律己。這真是荒唐。
我教你首先第一件事情是愛自己。不要嚴厲，要溫柔。照顧自己。學習如何寬恕自己；一次又一次又一次，七次，七十七次，七百七十七次。學習如何寬恕自己。不要對自己嚴厲、敵對。那麼你將會開花。在你的綻放中你將會吸引到一些別的花朵。這是自然的。
石頭吸引石頭，花朵吸引花朵。那麼就會有一個優雅、美妙的關係；這裡面充滿了祝福。
如果你能夠找到這樣的關係，你的關係將會昇華成祈禱，你的愛會變成狂喜，透過愛，你會知道神性。

精神依靠

精神依靠
為了使你成長，我的的方式基本上就是使你從我身上獨立。
任何形式的依賴都會使你貶為奴隸，心靈的依賴是所有奴役中最遭的一個。
我不斷的努力使你覺察你的個體性、你的自由以及你不需要任何人的幫忙就能自我成長的天賦。你的成長是你本性中固有的一環。它不是來自外在；它不是外加上去的，它是你內在的展現。
所有我所給你們的靜心技巧都不需要依靠我 －無論我在或不在都沒有什麼差別－它們都依你而定。不是因為我的在，而是你需要這些技巧在你身上下工夫。
那不是因為我而是因為你的存在，是你的覺性與覺知能夠幫助你。整個過去的人類可以說是一部花樣百出的剝削史。
甚至那些所謂的宗教人士也無法免於剝削的誘惑。上百個師父中，百分之九十九的師父試著把這樣的概念強加於人們的身上：「沒有我你無法成長，無法進步。讓我承擔你所有的責任。」
但是，一旦你將自己的責任給某人的同時，無形中也拱手交出你所有的自由。
不可避免的，每一個師父終有一天會死，他們卻留下這一長串的奴隸：基督徒、猶太教徒、印度教徒、回教徒。
這些人是什麼？為什麼要當個基督徒、如果你能成為某人，就當個基督，絕不要當基督徒。你難道看不出宣稱自己是基督徒、跟隨一個兩千年前就死了的人是件很丟臉的事嗎？
沒有任何一個人是來拯救你的。
事實上，也沒有人能夠拯救任何一個人；這會違反自由與個體性的基本真理。
就我而言，我只是盡我每一個努力使你從每一個人身上解放出來 － 包括我在內 －
並且單獨的走在尋道的道路上。
OSHO

越觀照，你的憤怒會減少，貪婪會減少，嫉妒會減少。

越觀照，你的憤怒會減少，貪婪會減少，嫉妒會減少。
我並不是叫你說：不要生氣，
因為那是長久以來人們所告訴你的，你們所謂的聖人一直告訴你：「不要生氣！」所以你已經學會壓抑憤怒，但是你越壓抑憤怒，就越在你裏面創造出更多的無意識。
你把東西壓入地下室，然後你害怕進入地下室，因為所有這些東西，憤怒、貪婪和性——都在那裏，你知道的！你將它們丟在那裏，各種垃圾都在那裏，那是很危險的、有毒的。
你會不敢進入內在。
那就是為什麼人們不想進入內在，因為進入內在意味著跟所有這些東西碰面，沒有人想去碰這些東西，你會想要逃避它們。
幾千年來，你一直被教導說要壓抑，因為壓抑的緣故，你變得越來越無意識。我不能夠叫你壓抑，我想告訴你的剛好相反：不要壓抑，觀照，警覺。
當憤怒升起，坐在你的房間裏，關起門來觀照它。
你只知道兩個方式：是生氣，暴力、破壞，或是壓抑它。
你不知道第三種方式，第三種方式是諸佛的方式：既不放縱，也不壓抑，只是觀照。
放縱會成為習慣。
如果你今天生氣，明天又生氣，後天又生氣，你就會形成一種習慣，你把你自己制約成越來越生氣。所以，放縱無法帶領你走出它。
那就是現代的成長運動被陷住的地方。
會心團體（encounter group）、原始治療、完型治療、生物能……有很多很美的事發生在世界上，但是他們都陷住在某一個點。他們的問題是：他們教導表達––那是好的，遠比壓抑來得好。
如果只能在壓抑和發洩之間選擇其中之一，那麼我一定會建議選擇發洩，但這並不是真正的選擇，有第三個選擇遠比這兩者來得更重要。
如果你表達，會變成習慣性，你籍著一再一再地發洩而學習，但是你無法跳脫出它。
為了某種原因，這個社區裏至少有五十個治療團體在進行，它只是要平衡幾千年以來的壓抑，只是為了平衡，把你身為基督徒、印度教教徒、回教徒、耆那教教徒或佛教徒所遭受的壓抑曝露出來，解除好幾世紀以來別人在你身上所造成的傷害。
但是要記住，這些團體並不是終點，它們只是為你的靜心作準備，它們並不是目標，它們只是用來解除過去錯誤簡單的方法。
一旦你將長久以來所有的壓抑從你的系統拋出，我就必須把你引導到觀照，如此一來，會比較容易觀照。放縱造成習慣，壓抑累積毒素在你裏面。在放縱當中，你將毒素丟給別人，但是他們不會保持沈默，他們會將它丟回來，它變成一個對抗；你將你的憤怒丟給別人，他們將他們的憤怒丟給你，但是沒有人受益，每一個人都受到傷害。
如果你壓抑……因為放縱沒有用，所以教士們發明壓抑，它使你免於危險。壓抑使你成為一個好公民、紳士，使你免於被法律逮捕的危險，它使你免於陷入敵意，它使你過得舒坦。壓抑幫助你變成比較好的社會人，的確如此，但是它卻使你的內在受傷，膿繼續在你裏面累積。
它在外在可以當成一個潤滑劑，但是內在你會變得越來越瘋狂。
靜心––靜心意味著觀照––你就會達到自由和喜樂。
OSHO
佛陀法句經第一卷

這輩子我一直藏著一個秘密

這輩子我一直藏著一個秘密

奧修：The Last Testament, Volume 3, Chapter 23
奧修，你曾經說過，門徒的心跳是跟著你的心跳一起跳動。
你能夠就這個現象多談一些嗎？
一個門徒如何從「頭」移向「心」呢？
門徒是不是有時候會跟你一起脈動，也有時候不會呢？
如果是這樣的話，是什麼原因讓門徒遠離你，又什麼原因使門徒回來呢？
這有一點難以了解。心的情事，總是難以了解。有少數的門徒無時無刻緊緊的與我融合在一起。沒有空隙。事實上，只有他們有資格被稱為朋友。
我想說一些這輩子以來我一直隱藏著的秘密：一個美麗的早晨，佛陀跟照顧他的門徒，阿難，去散步。
正逢秋天，樹上的樹葉幾乎掉光，葉子掉落在路上。風吹過樹梢發出動人的聲音。踏在這些落葉上，佛陀非常開心……枯葉的音樂。他撿起了幾片葉子在手上。
阿難問他：「師父，我一直想問你一件事，但是很難私下問你。總是有人圍繞在你身旁。
今天你獨自在這森林裡，我無法克制不問。
我想問你：你是否對我們道盡一切，還是保留了一些秘密呢？」
佛陀說：「你看到我手中的葉子嗎？你看到這整個森林的葉子嗎？」
阿難回答：「是的，我看到了，但是我不了解這樣的回答。」
佛陀說：「你會了解。我只說這麼多，而保留了像森林葉子這麼多的秘密。」
我剛好相反。我說了整個森林；只留下一個秘密，一片葉子。
佛陀圓寂之前宣告他將在二十五世紀之後以「彌勒」之名再回來。
「彌勒」的意思是朋友。佛陀沒有回來，不曾有成道者回來過，所以這只是一種說法…… 他所說的話意義重大。跟他回來與否無關；他無法再回來。
他的意思是，自古以來師父與門徒的關係在二十五世紀之後將不再適用。
那是他清澈的遠見，並非預言，只是他清楚的知道事情的演變，就像過去的演變以及正在改變的事件一樣，師徒的關係至少二十五世紀之後將會過時。然後成道師父將只是朋友。
我一直不想成為任何人的師父。
但是人們想要有一位師父，他們想當門徒，因此我扮演這個角色。
是我應該對你們很多人說請接受我當你們的朋友的時候。那些一直與我連結，沒有任何中斷的人才是真正的朋友。
有些人有時候與我同調，有時候沒有。你問為什麼會如此。
原因是––你或許會很驚訝––他們有時候與我同調因為我與他們同調；我說了剛好他們想聽的話。他們覺得，「這完全正確。」他們並非與我同調。相反的，他們覺得只有我滿足他們的想法與期望時才會與我同調。
那是幻象。一旦你真正進入我的頻率中，你不會再掉回去。如果有人掉回去，那意味著，我所說的，我所做的並不符合你。你依然有批判，你還沒有放掉批判。你的自我還在。
我以前習慣每天跟我的一位教授去散步。有一天在我們散步回來的路上，遇到另一位教授。他正要去散步，而我們正要回來。他認識我，但是不認識我的教授；我的教授是新來的，兩、三天之前才到我們系上。所以他問我：「你們每天都來這裡嗎？」我說：「是的，我每天都來，這三天我的教授也跟我來。」
我的教授看起來很不悅。我問他：「怎麼了？你看起來很生氣。」他說：「當然。你跟著我，你卻說我跟著你。」我說：「那是真的，教授怎麼會跟著學生呢？都是學生跟著教授。所以原諒我。但這剛好突顯你的愚蠢，從明天開始不要再跟著我。」
人很奇怪。我已經在那裡兩年，他只來三天，但是他要我跟著他。這只是自我處處想要滿足。同樣的，當我說了你想聽的話，你會覺得你跟著我，你的心與我一起脈動，跟我連結在一起。
不。請原諒我如此直率––只是我跟著你。很快的，當我說了些什麼或做了些什麼，你的心就不再與我一起脈動。
所以，記住一件事：當你跟我在一起時，那是連續沒有空隙的。
我說什麼、做什麼不重要，因為你不是裁判。你愛我的作風。我沒有批判你。我愛你本然的你。
如果有任何改變，記得，那是批判，你不但不跟著我，還試著把我拉向你。那並不是愛。
我可以跟著你，但是你在黑暗中，你將會引我到黑暗中。我沒有問題跟著你，你無法摧毀我的光，但是我會消滅你的黑暗。跟著你，我不會損失任何東西。
跟著我你將會損失很多東西。
當你愛某人，你是準備好要失去任何東西，甚至你自己。
當你準備好要失去自己的當下，友誼就完成了。
你也必須要提升到我想要這個運動所達成的層面。
讓夢想成真。不要把我拉下去。好嗎？
奧修：The Last Testament, Volume 3, Chapter 23

那塔若吉靜心

那塔若吉靜心

這是一個全程65分鐘的舞蹈靜心，共分三個階段，由特殊設計過的音樂所搭配。
在這個靜心裡，你先是消失在舞蹈裡，然後放鬆在寧靜與靜止中。
「忘掉舞蹈的人，忘掉自我，就是成為那個舞蹈，這就是那塔若吉靜心。
舞蹈地這麼的深，以致於你全然忘記是『你』在舞蹈，而開始覺得你就是那個舞蹈。」「舞者與舞的區別必須消失，那麼它就變成是一種靜心。如果舞蹈與舞者的區隔還在那裡，那它就只是一種運動，它還是很好，很健康，但你無法說它是靈性的，它就只是舞蹈。
舞蹈本身是很好的，只要你跳舞，在舞蹈之後你都會覺得神清氣爽與年輕，但那還不是靜心。
舞者必須要消失，直到只有舞蹈被留下來。
不要只是站在一旁，不要只當個旁觀者。
參與它！「而且記得帶著遊戲的心情去進行。總是要記得這個字眼「遊戲般的心情」，對我來說它是最基本的事情。～奧修

第一個階段：40分鐘
眼睛閉著，允許你自己像是被佔據了一般地舞蹈著。讓你的潛意識能夠全然地接管你的身體。不控制你的舞蹈，也不需要觀照發生的事情，就是讓你自己全然地融入舞蹈中。

第二個階段：20分鐘
眼睛保持是閉著的，馬上躺下，靜止不動。

第三個階段：5分鐘
當音樂再度響起時，以歡欣與慶祝的心情來跳舞，享受它！

那達布拉瑪靜心

那達布拉瑪靜心全程一個小時，共分三個階段。

這是一種坐著進行的靜心，透過發出「嗡」的聲音以及雙手的移動，在頭腦與身體之間創造出一種內在的平衡與和諧。
這個靜心可以在任何時候進行。
最好是空腹進行，且在靜心後至少保持15分鐘的靜默。
「在那達布拉瑪靜心裡，記得這一點：讓你的身體與頭腦全然地在一起。但記得你必須成為那個觀照者....」～奧修

第一階段：30分鐘
眼睛閉起來，找到一個放鬆的姿勢坐著。雙唇閉著，發出「嗡」的聲音，這個聲音必須大到讓坐在你附近的人都能夠聽到。讓這個「嗡」的聲音震動你的身體。你可以把身體想像成一個中空的通道，其中充滿了「嗡」所產生的震動。不需要什麼特殊的呼吸方法，就是自然輕鬆的呼吸。你可以改變聲音的高低，如果你想要的話，可以允許身體自然、緩慢而輕柔的移動。

第二階段：15分鐘
這個階段分成兩個部分，各為七分半鐘。第一部分：掌心向上，以往外畫圓的方式來移動雙手。肚臍的部位為起點，雙手同時往前緩緩移動、分開，畫出兩個大圓，左右兩邊的動作一樣。這個手的移動必須非常的慢，慢到從外表看起來像是靜止一樣。感覺你向外給出你的能量。
七分半鐘之後（進入第二部分），音樂會改變，這時你轉動雙手將掌心朝下，開始以相反的方向來移動畫圓。雙手從肚臍的地方開始移動，然後在身體的兩邊向外分開。
感覺你將能量接收進來。
如同第一個階段一樣，如果你的身體有任何輕柔、緩慢的移動，允許它們發生，不要壓抑它們。

第三階段：15分鐘
完全寧靜而且靜止地坐著。

戈利仙卡靜心

戈利仙卡靜心

這個靜心技巧適合在晚上進行，它全程包含四個階段，每個階段各15分鐘。前兩個階段是為了第三個階段──自發性的拉提罕──做準備。如果在第一個階段裡你能夠按照指示的方法確實呼吸，那麼血液裡的二氧化碳會讓你感覺像戈利仙卡(聖母峰)一樣的高。

第一個階段：15分鐘
閉起眼睛坐著，透過鼻子深深地吸氣，讓空氣充滿肺部。讓空氣停留在肺部的時間越久越好，然後透過嘴巴慢慢地吐氣，直到肺部的空氣完全吐盡，吐氣的過程越慢越好。在這整個階段裡用這種方式持續不斷地呼吸。

第二階段：15分鐘
恢復正常呼吸的韻律。溫和地凝視著藍色的閃光或燭光。身體保持靜止不動。

第三階段：15分鐘
站起來，眼睛閉著，放鬆且敞開你的身體，讓身體按照它想要的方式輕柔、溫和地移動。不是控制也不刻意去「做」它，而是讓動作自然而優雅地發生。

第四階段：15分鐘
眼睛閉起來，躺下，靜止不動

新人類

新人類
奧修：Philosophia Perennis, Volume 2, Chapter 2
我教導新人類、新世界觀。
我宣揚新人類。
過時的人類正瀕臨絕路，根本不需要幫助他們繼續生存下去。他們處於臨終之際，不要為此感到惋惜，讓他們結束。
因為，只有當舊的結束才會有新的誕生。我對人類的訊息是：成為全新的人。即使差一點也寧願不要。不是修改過的，而是跟過去完全無關，完全斷絕過去。
到目前為止，人類一直活得不實在；一直過著虛假的生活，活在病態之中。我們不需要活在病態中––我們可以跳出監獄，因為監獄是由我們的雙手所建造出來的。
我們會在監獄裡是因為我們自己決定要在監獄裡––因為我們一直以為它不是監獄而是我們的家我對人類的訊息是：夠了就是夠了。
覺醒！看看人類為自己做了什麼。在三千年之內發生了五千場戰爭。你無法說這是個健康的人類。只是偶而有個佛陀出現。如果花園裡只是偶而有一棵植物開花，其他地方都沒有花，你能說它是花園嗎？某些最基本的東西已經出問題了。
每一個人都帶著佛性誕生：少於這個就無法滿足你。我向你宣告你的佛性。然而，到底是哪裡出錯了？幾千年來人們為什麼活在如此地獄之中呢？幾千年來活在非此即彼的觀念裡，成為高與低、世俗與靈性、入世與出世、善與惡、上帝與惡魔的戰場。這樣的後果嚴重的阻礙了人類的潛能。為了毀滅人類以及人類的力量，人們被策略所利用而分化為二元性。
人們一直生活在非此即比的概念中：不是唯物論者就是唯靈論者。
人們告訴你，你不能擁有兩者。不是身體就是靈魂––你被灌輸不能擁有兩者。因為這種根深地固的概念使人們一直受苦。當一個被分裂的人相互對抗著自己就等於是處於地獄之中。
只有當一個人不再對抗分裂的自己，天堂才會誕生。
分裂的人意味著苦難，整合的人意味著祝福與喜樂。截至目前為止，人類一直處於精神分裂之中，你被要求壓抑、拒絕、否定許多你自然的本性。然而，即使拒絕或否定本性也無法消除它們；它們會隱藏起來，從你的潛意識裡運作，因此變得更危險。
人是有機的整體。所有存在賜給人類的東西都是有用的，沒有任何東西應該被否定。
就像樂團一樣，需要做的就是創造出內在和諧的藝術。但是你所謂的宗教一直教導你不和諧、衝突且矛盾的方式。如果你一直跟自己抗爭下去，你將會繼續失去能量。
你會變得毫無生氣、遲鈍且愚蠢，因為沒有人能夠在沒有豐富能量下保有領悟力。當能量充滿時就會有領悟力。滿溢的能量增強領悟力。而人們卻活在貧乏的能量裡。
我對人類的訊息是：創造一個沒有分裂、整合、完整的新人類。
佛陀並不完整，左巴也不完整。
兩者都是一半一半。我愛左巴，也愛佛陀。
但是當我深入左巴的核心，發現他少了一些東西：沒有靈魂。當我深入佛陀的核心，他也少了一些東西：沒有身體。我教導的是一項偉大的會合：左巴與佛陀的會合––左巴佛陀––新的融合。
大地與天空的會合，可見與不可見的會合，所有兩極的會合––男女、晝夜、冬夏、性與成道。只有在如此的會合下，這個地球才會出現新人類。
我的門徒，我的人是這個新人類的第一道光芒。內在的分裂已經使人類走到自殺的地步。這只會製造出奴隸而已，而奴隸無法真正存活，他們沒有生存的意義。他們為別人而活，他們已經變成一台有技能、有效率的機器，然而機器就是機器。機器沒有喜悅的生活。它不會慶祝只會受苦。老舊的宗教相信棄俗。棄俗已經變成一種詛咒。
我帶給你的是祝福。我教導喜樂而不是棄俗。這個世界還沒有被放棄，因為神還沒有放棄它，你為什麼要放棄呢？……為什麼你要在世界之外呢？全然的生活在這個世界上，透過全然將會帶來超越的生命。然後大地與天空將會是絕美的會合；每一件事情都不會錯。
兩極消失在彼此之間，相對的兩端彼此相輔相成。落伍的人不是真正的人類。他只是人型機器，他不是真的完整。一個不完整的人絕對談不上神聖。
每一天，都有新人類抵達。他們是少數，這很自然。但是新的種子已經來了，這個世紀末不是人類毀滅就是新人類誕生的關鍵。它完全依你而定。
如果你緊抓著過去不放，這個落伍的人類已經以各種方式準備好宇宙性的毀滅。他們準備死亡，他們已經失去生命的熱誠。這就是為什麼世界正處於戰備狀態。
第三次世界大戰將會是一場全面性的戰爭。沒有人會是贏家，因為沒有人會存活下來。不只人類會毀滅，地球上的生命也將毀滅。小心！小心你的政客，他們都有自殺傾向。小心這些把你分成印度人、德國人、日本人或美國人的老舊制約。
新人類一定是宇宙性的。他超越所有種族、宗教、性別、膚色的界限。新人類不分東方或西方，整個地球都是新人類的家。唯有如此人類才能倖存，不只存活，同時擁有人類的新視野…。老舊的觀念侷限在「不是/就是」的向度，新的視野將會是「兩者皆是」。
人類必須要有內外豐富的生活，不需要選擇其一。內在的生活不會牴觸外在的生活，他們有相同的韻律。你不需要只有外在貧窮而內在富有，也不需要外在富有卻拋棄內在的豐富。
這就是到目前為止，西方選擇了一邊––外在的富有；東方選擇了另一邊––內在的豐富！兩者都有所偏差。因此兩者都受苦。我教導你完全的富有。藉著科學豐富外在，經由修行滋養內在核心。如此使你合而為「一」，成為有機的個體性。新人類沒有戰場，沒有分裂的人格，而是統合、獨特、合作的完整生命形象。
新人類實現一個更可行且突變的形象，一個生活在宇宙的新方式，一個具有品質的新概念與真實的經驗。人們不會惋惜過去，反而慶幸過去已逝，黑夜已盡，黎明破曉天際。
我很高興，非常的高興，因為守舊的人正在消失；保守的教堂成了廢墟，老舊的廟宇為人所棄。我真的很高興這些舊式的道德觀正移為平地。
這是一次重大的危機。如果我們接受挑戰，這會是一個創造新局面的機會。
從來不曾有過像現在這樣成熟的時機。你正生活在最美好的年代之一，因為老舊正在消逝，或是早已經消失，因此出現了混亂的局面。然而只有在混沌之後才會誕生出閃亮的星星。你有機會再次創造一個新宇宙。這樣的機會偶而才有一次，非常稀有。
你有幸正逢此決定性的時代。利用這個機會創造出新人類。創造新人類必須從你自己開始。新人類將會同時具有奧秘、詩意與科學的品質。生命不會像過去陳腐般的被區分。
他會是個神秘家，因為他會感到神性的存在。他會是個詩人，因為他會慶祝神性的存在。他也會是個科學家，因為他會透過科學的方法探索存在。當一個人擁有這三種品質，就是一個完整的人。
這就是我對聖者的概念。落伍過時的人壓抑且具侵略性。他們一定會有侵略性，因為壓抑永遠導致侵略。新人類將會有創造力，有自發性。古板的人活在意識型態中。新人類不會依賴意識型態或道德觀，而是活在意識與覺知之中。新人類會為自己與存在負責。
新人類沒有落伍的道德觀，他超越道德觀。新人類帶著新的世界觀。現在他們只是少數的突變種，但是他們攜帶著新文化與新種子。幫助他們。爬上屋頂大聲宣揚他們的來臨：這是我給你的訊息。新人類敞開且誠懇。他們透明化、真實且自我表白。他們不是偽善者。他們不會為目標而活：他們活在此時此刻。
他們只知道一種時間：現在；一種空間：這裡。他們知道當下就是目的。
慶祝！新人類就要來臨，舊的就要結束，它已經在十字路口上，而新的已經出現在地平線上。
奧修：Philosophia Perennis, Volume 2, Chapter 2

唯一的靜心就是觀照

奧修： The Great Zen Master Ta Hui, Chapter 28

經文：Not "keeping the mind still," but mindlessness.Though you may not fully know whether the teachers of the various localities are wrong or right, if your own basis is solid and genuine, the poisons of wrong doctrines will not be able to harm you, "keeping the mind still" and "forgetting concerns" included. If you always "forget concerns" and "keep the mind still," without smashing the mind of birth and death, then the delusive influences of form, sensation, perception, volition, and consciousness will get their way, and you'll inevitably be dividing emptiness into two.
「桶底脫時大地闊。命根斷處碧潭清。好將一點紅爐雪。散做人間照夜燈。」Only then do they know lazy Jung's saying: right when using mind, there's no mental activity. Crooked talk defiled with names and forms, straight talk without complications. Without mind but functioning, always functioning but non-existent -- the mindlessness I speak of now is not separate from having mind. These aren't words to deceive people.

長久以來「心定」和「無念」這兩件事一直被誤解。很多人認為它們是同義的。
它們看上去是同義的，但是實際上它們是相距甚遠的兩件事。無法連接。
那麼，首先讓我們試試找出這兩個語句確切的定義，因為今天晚上整個大慧的經文都是和了解這兩者的差異性有關的。 它們之間的不同很細微。
心定的人和無念的人在外表上看上去好像一樣，因為心定的人也是安靜的。在他安靜的外表下面是很大的騷亂，但他不讓它浮到表面上來。他極力的壓抑它。
一個無念的人沒有任何東西可以控制。他是純粹的寧靜，沒有任何壓抑，沒有任何自我規範––只是一片純淨、空曠的天空。 表面上的東西是有可能欺瞞人的。
一個人必須對外表上的事物保持極大的警覺，因為從外表上看上去它們是一樣的––雙方都是寧靜的。如果「心定」不容易就不會有這樣的問題了。
它是容易達成的。無念不是那麼容易達成的；它不是廉價的，它是這個世界上最大的財富。
頭腦會玩保持靜默的遊戲；它會玩百物不思、沒有任何感情躍動的遊戲，但它們只是被壓制的，它們生氣勃勃，準備好在任何一個片刻跳出來。
那些所謂的宗教和聖人們掉入了心定的誤論當中。如果你不斷的安靜打坐，試着控制你的思想，不允許情感和任何活動在你內面發生，慢慢的它會變成你的習性。
這是這個世界上你能給你自己最大的欺瞞，因為每一件事都保持原樣，沒有任何事情被改變，但是看來好像經歷了一場蛻變。
無念的狀態和心定正好是相反的––它是超越頭腦的狀態。
它在你和頭腦之間創造了一個距離，頭腦變成了最遠的一顆星，好幾百萬光年那麼遠，而你就只是一個旁觀者。當頭腦被固定不動的時候，你是控制者。
當頭腦不在那裡時，你就是個旁觀者。這些就是辨別的標準。當你控制事情時，你是緊張的；你不可能不緊張，因為那些被你控制的東西不斷的試圖反叛你，被壓抑的東西想獲得自由。你的頭腦遲早會因為復仇而爆炸。
一個我喜歡的故事……在一個村莊裡，有一個充滿了憤怒和好攻擊的人，他那麼的暴力，因為極瑣碎的小事，他殺了他的妻子。整個村莊都對他感到恐懼因為他只知道暴力且毫無理性。在他殺他的妻子的那一天，他把他的妻子扔到井裡面，一個耆那教僧侶正好路過。
周圍聚集了很多人，這個耆那教僧侶說道，「這顆充滿了憤怒和暴力的心將帶着你進入地獄。」當時的情況是這樣的，這個人說道，「我也想變得像你那麼寧靜，但是我能怎樣呢？我什麼都不知道。
當憤怒抓住我時，我幾乎是無意識的，現在我殺了我的心愛的妻子。」這個耆那教僧侶說道，「要使這顆充滿憤怒、暴力與狂怒的心安靜下來，唯一的方法就是棄俗退隱。」耆那教是一個棄世的宗教，他們最終的放棄甚至是穿衣。
耆那僧過着裸體的生活，因為他甚至是不允許擁有衣服的。這個人是個妄自尊大的人，這件事對他來說很具挑戰性。當着人群他把他的衣服扔到和他妻子一樣的井裡。整個村莊的人都無法至信，甚至連這個耆那僧也有些害怕，「他是瘋了還是怎麼了？」這個人跪倒在他的腳下說道，「也許你花了好幾十年才到達了棄世的階段。我宣稱棄世了，我放棄所有的一切。我是你的門徒––請傳授我。」
他的名字是香提那薩，香提的意思是「和平」。經常是這樣的……如果你看到一個醜陋的女人，通常她的名字會叫薩戴柏，它的意思是「美麗的女人。」在印度有着奇怪的命名方式……稱瞎子為「納楊蘇克」。納楊蘇克的意思是「一個人的眼睛帶給他極大的愉悅。」這個耆那僧說道，「你有一個很美的名字。我不會改變它，我會留下它，但從這一刻起你必須記得和平就變成了你的震動。」
這個人訓練自己，靜止頭腦，長期禁食，折磨他自己，不久他變得比他的師傅更有名。憤怒的人，妄自尊大的人，利己的人能夠做的一些事，平和的人們需要一些時間才能做到。他變得非常有名，成千上百的人只為了碰觸他的腳而來。二十年之後當他在首都的時候。
一個來自他的村莊的男人為了某些目的來找他，他想：「最好去看看在香提那薩的身上發生了些什麼樣的轉變。那麼多的故事––他變成了一個全的新人，舊的自我消失了而一個全新、嶄新的存在在他的裡面誕生了，他真的變成了一個平和，寧靜，安穩的人。」
所以這個人帶着極大的敬仰來見他。但當他看到穆尼香提那薩時，看着他的臉，他的眼睛，他無法相信他有過任何轉變。從這顆變得寧靜的心裡看不到任何優雅的流露。他的眼睛仍然自大––事實上變得更妄自尊大。他比過去更醜陋。 這個人還是走近他。香提那薩認出他，這個人曾經是他的鄰居––但是現在認出他有失尊嚴。
這個人也看出來香提那薩認出了他可是裝做不認識。他想，「這就足以證明。」他走近香提那薩問到，「我能問你一個問題嗎？你叫什麼名字？」 當然，香提那薩非常憤怒，因為他知道這個人絕對知道他的名字。但是他依舊克制着自己，說道，「我的名字是穆尼香提那薩。」 這個人說，「好美的名字––-但是我的記憶力非常差，你能再說一遍嗎？我忘記了……你說是什麼名字來的？」 這太過分了。
穆尼香提那薩以前總是攜帶着一根棍棒。他拿起這根棍棒……他忘記了所有一切––二十年來控制着的頭腦––他說，「再問一次，我會讓你看看我是誰。你忘記了嗎？––我殺了我的妻子，我就是同樣的那個人。」直到這時他才意識到發生了什麼……在無意識的一瞬間他領悟到這二十年是白白的浪費了；他一點都沒有變。但是無數的人在他身上感覺到了極大的寧靜……是的，他變得非常的自制，他不斷的壓抑自己，而且成功了。他倍受敬重，雖然他沒有任何資格受到敬重––如此的殊榮，甚至連國王都來碰觸他的腳。
你所謂的聖人只不過是受控的動物而已。頭腦只不過是你過去所有動物世的悠久的繼承，而不是其他的什麼。你能夠控制它，但是受控制的頭腦並不是覺醒的頭腦。 控制、壓抑以及克制的過程被所有宗教所教導，而就是因為他們扭曲的教導，人類寸步未動––仍舊是未開化的狀態。人們任何一刻都會開始自相殘殺。
不用片刻的時間他們就會迷失自己；他們完全忘記他們是人類，還有某些被期待著，更多更好的事情。只有極少數人能夠避免這個控制頭腦並相信他們到達了無念狀態的欺瞞。 到達無念涉及到完全不同的過程；我稱它為終極煉金術。它只由一個要素組成––就是觀照。
佛陀正好經過一個城鎮，一隻蒼蠅飛過來停在他的額頭上。他正和他的同伴，阿南達講話，他只是繼續講話並用手拂去蒼蠅。然後突然間，他覺察到這個手的動作是無意識的、機械的。因為他帶着意識的跟阿南達講話，他的手則是機械的拂去蒼蠅。
他停下腳步，雖然已經沒有蒼蠅了，他帶着意識的拂了一下手。 阿南達說道，「你在做什麼？蒼蠅已經飛走了……」 佛陀說道，「蒼蠅已經飛走了……但是我犯了一個過錯，因為我的那個動作是無意識的。」 只有佛陀用對了這個英文單詞「過錯––ｓｉｎ」的意思。這個「過錯」原本來源于健忘，無覺知，無警覺，機械性的做事––我們的整個人生幾乎是機械性的。我們不斷的從早到晚，從晚到早的做事，像機器人一樣。 一個人想要進入無念的世界只需要學習一件事情––只要這一步，旅程就結束了。
這一步就是覺知的做任何事情。覺知的移動你的手；覺知的睜開你的眼睛；當你走路時，覺知、警醒的移動你的腳步；覺察你的吃、喝，但是絕對不允許機械式反應掌控你。
這是唯一轉化練金術的秘密。 一個能夠完全覺知的做任何事情的人，就變成了一個光輝的現象。他充滿了光明，他的整個人生充滿了花香。機械性的人住在黑暗，骯髒的洞穴裡。他不知道光明的世界；他就像瞎子。覺知者是真的有眼睛的人。
大慧慢慢的深入內面轉化的更深奧的秘密。他說， 雖然你無法判斷來自不同地方的教師的對錯，但如果你本身的基礎是穩固和真誠的，那麼那些錯誤的教條就無法毒害你。
他說，判斷誰對誰錯是毫無意義的。有成千的教條，上百的哲理，而如果你繼續從這些字句裡尋找真理的話，你將會迷失在沒有路徑的叢林裡。
你只知道要在你的內面到達一個穩固的基礎。
……"keeping the mind still" and "forgetting concerns" included If you always "forget concerns" and "keep the mind still," without smashing the mind of birth and death, then the delusive influences of form, sensation, perception, volition, and consciousness will get their way, and you'll inevitably be dividing emptiness into two.
桶底脫時大地闊……重點不在控制自己跟存在分離；重點在於放下並且成為浩瀚––像存在般浩瀚。並且在觀照當中，你成為無限；在你的內面只有這一件事情是沒有界線的。
只是留意一下你的觀照，覺知。那是無邊無際的。沒有開始，沒有結束……沒有形態。
這個頭腦的絕對的靜止正是「無念」或「不著念」。那不是控制，不是訓練；那不是將你所有的壓力都放在你的頭腦上並使其保持安靜。不是的，它根本不在那裡。
房間是空的。沒有控制的人也沒有被控制的人。所有控制關注都消失在單純的觀照之中。這個觀照是廣闊無邊的。一旦你品嘗到了一點，它會擴展到宇宙的最極限。
。命根斷處碧潭清。好將一點紅爐雪。散做人間照夜燈。
他是提醒你甚至當你在觀照的路上，有時候舊習性還會顯現。但是不要煩惱；它們就好像燒紅的爐子上的雪片一樣，它們會自動消失。你只是觀察。不要關心，不要被干擾，不要煩惱。 有時候是憤怒，有時候是慾望，有時候是野心，但是這些不會阻礙你的覺知。
它們來了又去，不在你鏡子般的純淨中留下痕跡。你只需要記住一件事：不要與它們鬥爭、不要粉碎它們、破壞它們或扔掉它們。對頭腦來講那是非常自然的事，如果任何錯誤的事情發生，它會跳上去殲滅它。這是你唯一需要保持警覺的事情，因為這就是阻礙一個人超越頭腦的障礙。舊的習性會昇起––並且舊的習性是非常的根深蒂固的，它有許多、許多世那麼老。
你的覺知是非常的新鮮和年輕的；你的機械反應是古老陳舊的，所以很自然的它會回來。
有人侮辱了你––你不需要生氣，但是突然你發現憤怒昇起了。
那不是一個努力，那只是個舊習性，舊的反應。不要和它爭鬥，不要試着微笑，不要隱藏它。只是觀察它，它會來也會走…… 好將一點紅爐雪。 散做人間照夜燈。
Only then do they know lazy Jung's saying: right when using mind, there's no mental activity. 我正在對你講話，同時我也使用我的頭腦，因為別無它法。 頭腦是唯一用言語傳達信息的一條路；這是唯一可利用的途徑。
但是我的頭腦絕對寧靜，沒有思想活動；我沒有思考我將要講的話，也沒有思考已經講過的話。我只是自發性的回應大慧而不將我自己捲入其中。
這就好像你進入山中叫喊，山會做出回響﹕山沒有做出任何思想活動，它們只是單純的回響。當我談論大慧的時候，我只是一個山的回響。
Crooked talk defiled with names and forms, straight talk without complications. Without mind but functioning, always functioning but non-existent -- the mindlessness I speak of now is not separate from having mind.
這是一個奇妙的經驗，在沒有任何思想活動下使用頭腦。 無念卻依然運作，永遠運作卻不存在。 我從很小起就愛上了寧靜。 只要條件允許我都會靜靜的坐着。自然而然的我的家人認為我將會一無是處––他們是對的。我當然證明了我是一無是處，但我並不後悔。
事情會到這樣一個情況，有時候我正坐著，我的母親會過來跟我講，「看上去整個家裡沒有一個人。我需要有人幫我去菜市場買一些蔬菜回來。」我坐在她的面前，說道，「如果我看到有人來我會告訴他……」 我的存在是無關緊要的事實是已被接納的；我在不在那裡都不是問題。他們試了一兩次之後發現「最好讓他去，不要理會到他」––因為早上他們送我去買蔬菜，到傍晚我回來說，「我忘記你們讓我去做什麼了，現在菜市場已經關閉了。」在村莊，菜市場在傍晚打烊，菜農們都回到他們的村莊去了。
我的母親說道，「這不是你的錯，是我們的錯。一整天我們都在等待，但是一開始我們就不該叫你去。你都去那裡了呢？」 我說，「就在我走出家門之後，離家很近的地方有一棵美麗的菩提樹」––就是佛陀在樹下開了悟的那一種樹。這種樹被命名為菩提樹––英文稱為：bo tree––源於佛陀。
沒有人知道在佛陀之前它叫什麼名字；它一定有過名字，但自佛陀之後便與佛陀的名字連接在一起了。 那裡有一顆美麗的菩提樹，它是那麼的誘惑我。 樹下總是那麼的寂靜，那麼的涼爽，沒有人打擾我，我不能夠只是路過而不在它的下面坐一些時候。
而那些平和的時刻，我想有時候它會延續一整天。 在幾次失望之後，他們想，「最好不要打擾他。」而對於他們接受這個我幾乎不存在的現實使我非常的開心。它帶給我極大的自由。沒有人對我期待任何事情。當沒有人對你期待任何事情時，你就掉入寧靜當中……這個世界接納了你；現在對你沒有任何期待。 有時候當我回家晚了，他們曾經去兩個地方尋找我。
一個就是菩提樹––因為他們開始到菩提樹下找我，我開始爬上去坐在樹上。他們會來到樹下在周圍看看然後說，「看上去他不在這裡。」 而我自己會點頭；我會說，「是的，那是真的。我不在這裡。」 但是不久我被戳穿，因為有人看到我爬樹並告訴他們，「他在欺騙你們。他一直都在這裡，大部分的時間都坐在樹上。」––所以我必須走遠一些。
那裡以前有一個回教的墓地…… 現在通常人們不去墓地。當然了，每一個人必須去一次，但是除此之外，人們不喜歡去墓地。所以那就是最寧靜的地方……因為死人不講話，他們不會打擾你，他們不會問你不必要的問題，甚至沒有人問你，你是誰，或者要你自我介紹。
我以前習慣坐在在回教的墓地。那是一個很大的地方，有很多墳墓，還有樹，有很多陰影的樹。當我的父親聽說我坐在那裡之後說道，「這太過份了！」有一天他來找到我說，「你可以開始坐在菩提樹上，或樹下，不會有人來打擾你。這太過分了，太危險了––事實上，當人們去墓地時，應該洗澡換衣。你在這裡坐一整天，有時候甚至晚上，當你回到家我們不知道你是從哪裡回來的。」 這是慣例，當你從墓地回來……通常沒有人去那裡，除非有人被差遣去，他們一定得須去；所以，他們是很不情願的去。從墓地回來之後通常人們直接去河裡洗澡，換衣服，只有這樣他們才進家門。所以我的父親說，「我不知道你這樣做了多久了。」 我說道，「自從你打攪到我坐在菩提樹上。我需要找到另外一個地方……」我告訴他，「甚至你偶而也來享受一下。當你疲勞或是太過於緊張的時候，就到這裡來––死人不會打攪任何人。」 他說，「別跟我提起死人––特別是回教的墓地……」
回教徒是貧窮的；他們的墓地是泥土的墓地。在下雨天，有時候遺體會顯露出來。泥土被沖洗掉了，你可以看到遺體––有的人的頭露了出來，有的人的腳露了出來。他說道，「再也不要跟我講讓我去那裡，只是這樣一個念頭有一天我處在那樣的境地，我的頭從墓地中顯露出來，就會讓我覺得真恐怖……你是個奇怪的孩子﹗」 我說，「有什麼不對嗎？那些可憐的人已經死了，他們不會做任何事情。
下雨了，他無法弄到一把雨傘，他能做什麼？如果他的一隻腳露了出來，他能怎麼辦？他不能把它拉回去––如果他把它拉回去那也會有麻煩，所以他保持靜默，讓事情保持它本來的面目。」 靜默的愛與不存在的愛給了我莫大的幫助，讓我能夠去理解當他說， Without mind but functioning, always functioning but non-existent -- the mindlessness I speak of now is not separate from having mind. These aren't words to deceive people.大慧是在說，「我不是用這些話來騙人；我沒有試圖去表現我的學問；我沒有試圖裝做我比你們更有學問。
我說這些話只是分享我的經驗，無念和頭腦是可以同時存在的。不應該運用壓抑的方式，只需要純淨的關照……慢慢的，慢慢的頭腦會失去它所有的內容，成為無念。」
所以「無念」和頭腦不是分開的。無念是頭腦內沒有內容物，不具有任何思想。它就好像一面不反射任何事物的鏡子。 明鏡般不反射任何事物的寧靜，是存在允許人類所擁有最大的祝福。
從這裡事情繼續擴展––一個神秘重疊着另一個神秘……沒有質問，沒有回答，只有龐大的經驗……滋養着，充滿着，使那些游蕩了幾生幾世的飢渴的靈魂得到滿足。
現在是停止徘徊的時候了。 有一個簡單的方法可以停止徘徊，那就是開始觀看你的頭腦，你的身體，你的活動。不管你在不在做事，有一件事情你必須要保持警覺––那就是你正在觀看。不要失去觀照者，那麼無論你是個基督徒或是印度教徒或者耆那教徒或是佛教徒，都不再是問題了。 觀照者是無人。它只是純然的意識。
這個純然的意識只會塑造一個新的人類，新的世界，在那裡人們不會為了一些愚蠢的理由而互相歧視。國籍，人種，宗教，教義，觀念意識––這些只是給孩子玩耍的，不適于成熟的人們。對於成熟的人們而言，存在當中只有一件事，那就是觀照。
……一個僧侶將要去傳播佛陀的教誨。他自己本身還沒有成道，那就是為什麼佛陀召喚他並告訴他說，「記住，我必須告訴你這些話因為你還沒有成道……你善於表達，口齒清楚的，你能夠傳播我的教誨。你也許無法播種種子但也許你能夠吸引幾個人到我這裡來––但是也利用這個好機會來幫助你自己成長。」
這個僧侶問道，「我能做什麼，怎樣才能利用這個好機會？」 佛陀說道，「在每一次的良機，每一次的情況中，只有一件事情是你可以做的，那就是觀照。你會發現有時人們會因你而煩躁，憤怒，因為你傷害到了他們的意識觀念，他們的教義，他們的偏見。保持靜默與觀照。
因為人們對抗你，也許有些天你將得不到飯吃，他們甚至會不給你水喝。觀照……觀照你的飢餓，觀照你的口渴……但是不要因此煩惱，焦慮。比起你自身的觀照，你將要教導人們的事情就顯得不重要。 如果你保持覺知的回到我這裡來，我會非常的快樂的。
你接觸了多少人並不重要；你與多少人談話也不重要。最終的問題是你有沒有回到家，你有沒有找到觀照的穩固的基礎。那麼所有其他的都不重要的。」
這就是靜心唯一的；所有其它的靜心是同一現象的多種變化。 所以大慧的這個經文是最根本的經文之一。
好了，瑪尼夏？
是的，奧修。
奧修： The Great Zen Master Ta Hui, Chapter 28

是什麼阻礙了我對生命說是？

是什麼阻礙了我對生命說是？
摘自＜沙的智慧＞‧ 奧修出版社

鍾愛的奧修：到底是什麼阻礙了我對生命說「是」，阻礙我完全臣服？
說「是」永遠都是對的嗎？

對生命說「是」是很困難的，因為你一直都被教導去說「不」。
那個制約已經非常久了，不僅有那個制約存在不允許你說「是」，還有某種內在的運作機構也不允許你說「是」。
當一個小孩生下來，他是一個說「是」的人，漸漸的，當他開始感覺他自己是一個個人，「不」就升起了。
小孩開始說「不」，你就可以確定他的自我誕生了。
沒有說「不」，自我無法存在，所以每一個小孩都必須說「不」，它是變成一個個人的內在需要。
如果小孩一直對每一件事說「是」，他將永遠無法變成一個個人，他將無法對他的存在有任何定義。
他怎麼能夠定義呢？「是」沒有給你定義，「不」才能夠給你定義。
當你說「不」，你知道那是「我」在說「不」，當你說「是」，並沒有「我」在裡面。
當你說「是」的時候，生命與你保持合一；當你說「不」的時候，你畫了一條界限，你有所主張，那就是聖經裡面亞當不服從神、對神說「不」的意思。
它是必須的，否則亞當將永遠無法跟神分離，他將永遠不能夠有任何個體性，他將會保持模糊，就好像雲一般，雲霧狀的。他必須說「不」，他必須不服從，他必須反叛。
記住，這不是某種發生在過去，而且只會發生一次的事；對於每一個新的亞當，它都會發生，對於每一個人類新的小孩，它都會發生。
每個小孩生活在伊甸園裡幾個月、幾年，然後漸漸地、漸漸地，他必須拒絕、他必須反叛、他必須不服從。
父親說：「不要做這個！」而他必須去做它，只是為了要說：「我是我自己，你不能一直像樣命令我，我不是一個奴隸，我有我自己的喜好，我有我自己的好惡。」有時候小孩甚至會做出某些他並不是很喜歡去做的事，因為父親叫他不要做。
他必須反對父親，那是要分開存在的唯一方式。他必須反對母親，他必須反對老師。
每個小孩都有一個說「不」的時機，這並沒有什麼不好，我並不反對它，否則就不會有個人，但是之後你會習慣於說「不」。
有一個時機，有一個季節去說「不」，但是也有一個時機要去學習丟棄那些不必要的「不」，否則你將永遠無法達到和神性合一。
只要瞭解那個要點：「不」幫助你和父親、母親、家人、社會分開，那很好，就它能夠達到那個情況而言，它是好的，但是之後有一天，你必須學習對神說「是」，對存在說「是」，否則你將永遠保持分開，而那個分開會產生痛苦，那個分開產生出一種生命的掙扎，產生出一種抗爭，因此人生就變成一個戰爭，然而生命不應該是一個戰爭，它應該是一種放鬆的喜樂。
所以，總有一天一個人必須說「是」。
你問我：「到底是什麼阻礙了我對生命說『是』？」
你害怕失去你的自我，是「你」在阻礙你自己，是你的自我在阻礙你。
就以前的情況而言，那是不錯的，它幫助你去除你過去的傳統、你過去的歷史、你的父親、你的家人、你的教會等等。那是好的，但是它的作用已經結束了，你已經不再是一個小孩！
現在，不要繼續抗爭，不要繼續帶著說「不」的舊習慣，否則你將繼續保持幼稚。
了瞭這個似非而是的真理：如果一個小孩從來不說「不」，他將永遠無法成長，而如果一個成人繼續說「不」，他將繼續保持幼稚。
有一天你必須全心全意的說「不」，然後有一天，你必須將那個「不」丟棄。
你問說：「……說『是』永遠都是對的嗎？」
不，並非永遠都對。
「不」有它本身的作用，但一個人不應該沈迷於它，就是這樣。
「不」本身並沒有什麼不好，有一些片刻你必須說「不」，有一些片刻你必須說「是」。
一個人必須能夠自由的說「是」或「不」。那是我一直在告訴你們的。
一個人不應該執著於這兩者之中的任何一個。
一個自由的人是一個注意看每一個情況，然後再說「是」或「不」的人，那個反應是怎麼樣，他就怎麼說，他在當下那個片刻覺得喜歡怎麼樣，他就怎麼說。
那個「是」或「不」不應該來自記憶。它不應該是一個固定反應，它應該是一個自然反應。
一個人必須自由的說「是」或「不」。
如果你執著於說「是」，你將不能夠有任何個體性；如果你執著於說「不」，你將只有醜陋的自我。
一個在「是」和「不」之間保持非常平衡的人才是健康的，完整的。
說「是」並非永遠都是對的，它不可能如此，沒有一樣東西永遠都是對的，也沒有一樣東西永遠都是錯的，但是你一再一再地被教以固定的觀念：這是錯的，那是對的。
對和錯是會改變的，當情況改變，它們就改變。沒有一樣行為就它本身而言是對的或可能是對的，也沒有一樣行為就它本身而言是錯的或可能是錯的。
每一個情況都是新的，你從來就無法知道。
永遠不要帶著固定的概念，固定的概念太執著了，你必須保持能夠自由行動。

內省不是靜心

內省是去想關於你自己。

但是記住自己根本就不是思想：它是覺知到你自己。那個差別很微妙，但卻是非常大。

西方的心理學堅持要內省，而東方的心理學堅持要記住自己。
當你內省，你要怎麼做？比方說你在生氣；你就開始去想關於憤怒的事，去想說它是如何引起的。你開始去分析說它為什麼會被引起。
你開始判斷說它是好的或是壞的。
你開始合理化解釋說你的生氣是因為那個情況使然。
你沉思憤怒，你分析憤怒，但是那個注意的焦點是在憤怒上，而不是在自己。
你的整個意識都集中在憤怒上：你在看，你在分析，你在聯想，你在思索它，你設著在想出如何來避免、以及如何去除它、如何不要再犯。
這是一個思考的過程。
你會將它判斷成不好的，因為它是具有破壞性的。
你將會發誓說“我將永遠不要再犯同樣的錯誤”。
你將會試圖透過意志來控制這種憤怒。
那就是為什麼西方的心理學變成分析性的：分析和剖析。 　　
東方的心理學說：“要覺知。不要試圖去分析憤怒，那是不需要的。
只需看著它，但是要有覺知地去看。不要開始去想。
”事實上，如果你開始去想，那麼思想就會變成去看那個憤怒的一個障礙。
思想會矇在它上面，思想會像一朵雲一樣的圍住它，那個清晰就喪失了。
根本就不要想。要處於一種無思想的狀態，只要看。 　　
當你跟憤怒之間連一個思想的微波都沒有，你就直接面對那個憤怒。
你不去剖析它。你也不必很麻煩地去探討它的來源，因為那個來源是在過去。
你不去判斷它，因為你一判斷它，思想就又開始了。
你也不必發任何誓說“我將不再做它”，因為那個發誓將會引導你到未來。
在覺知當中，你停留在那個憤怒的感覺，全然在此時此地。
你沒有興趣去改變它，你沒有興趣去思考它，你只有興趣直接去看它，直接面對它，立即地，那麼那就是記住自己。 　　
這就是它的美：如果你能夠看著憤怒，它消失了。
它不僅在那個片刻消失，經由你深入的看而來的消失就能夠給你那個鑰匙，不需要使用意志，不需為為未來作任何決定，不需要去追溯它的來源。
那是不需要的。現在你已經有了鑰匙：看著憤怒，憤怒就消失了。而這個看是永遠都可以的。
每當憤怒存在，你就能夠看；然後這個看能夠成長得更深。 　　“
看”有三個階段。
第一，當憤怒已經發生，而且消失，就好像你在看著一個尾巴在消失——一隻象已經走掉了，只有尾巴在那裡。當那個憤怒存在，你因為涉入太深而無法真正覺知。
當那個憤怒幾乎消失，百分之九十九消失，只剩下最後的部分還在進行，消失而進入遠方的地平線，那個時候你才變得覺知。這是第一種狀態的覺知，很好，但是不夠。 　　
第二種狀態就是當那隻象在那裡，不只是尾巴在那裡，當那個情況已經成熟，你真的生氣到了頂點，在沸騰，在燃燒，那個時候你才變得覺知。 　　
還有第三個階段：憤怒尚未來臨，或是正在來臨——不是尾巴，而是頭，它剛好進入你意識的領域，那個時候你就變得覺知，那隻象尚未形成，你在那隻動物還沒有生下來就將它殺死，這是生育控制，那個現象尚未發生，那麼它就不會留下任何痕跡。

摘自 靜心觀照- 修行的指引 Meditation- The first & last Freedom

ASSERTIVE

"Everybody has to be assertive, not aggressive.
Those two words are totally different.
You can be assertive and very humble.
You cannot be humble and aggressive.
Aggressive is trespassing somebody else's right.
Assertion is simply making your right proclaimed, clear.
These are totally different processes. Assertion is everybody's fundamental right: "If you are not capable of understanding then I have to shout, but I am not interfering in any way in your life. I am simply saying, please keep away from my territorial prerogative.
I will never trespass your territory, but the same I expect from you.
That's what I would like our small children to be from the very beginning -- assertive, not aggressive; humble, but not ready to be enslaved by anybody."
Osho, excerpted from From Misery to Enlightenment

OSHO ZEN CARD

Morality has restricted all the juice and energy of life to the narrow confines of this woman's mind.
It can't flow there, so she really has become 'a dried up old prune.'
Her whole manner is very proper and stiff and severe, and she is always ready to see every situation as black and white, like the jewel she wears around her neck.
The Queen of Clouds lurks in the minds of all of us who have been brought up with rigid ideas of good and bad, sinful and virtuous, acceptable and unacceptable, moral and immoral.
It's important to remember that all these judgments of the mind are just products of our conditioning.
And whether our judgments are applied to ourselves or to others, they keep us from experiencing the beauty and godliness that lies within. Only when we break through the cage of our conditioning and reach the truth of our own hearts can we begin to see life as it really is.
OSHO ZEN CARD

接受自己和愛自己有什麼不同?

　　
親愛的師父：“接受我自己”跟“愛我自己”有什麼不同？
奧修師父回答:　有很大的不同。

接受自己還是很低的意識狀態——當然，它比拒絕自己、譴責自己要好一點。
它只是一種醫葯，而疾病是拒絕、譴責自己。但是任何醫葯都沒有長久的、最終的價值；他的價值只是在於驅除疾病。一旦疾病走了，醫葯也該“兔死狗烹、鳥盡弓藏”了。 　　
之所以產生這個“接受自己”的觀念，是因為長期以來，所有的宗教、傳統都教導人們不要接受自己，而是要譴責自己。都說你裡面有些醜惡的東西，你必須藏起來，壓抑它。
然後有說什麼生命中也有好的東西，但這些好東西不是天生的，是你必須要去努力學習才能得到的。 　　
這其中的要點就是：不好的、醜惡的東西是你天生就有的——你必須譴責它、壓抑它、約束它，最好是完全摧毀你的這些天性，但至少要約束住它。社會所尊敬的人主要是那些完全摧毀自己天性的人。這樣的人被稱為聖人、聖雄。 　　
由於千萬年的灌輸和訓練，你有了特定的道德良心——但道德並不是覺知。 　　
道德來自社會的訓練。而覺知是你的本性。 　　
對於覺知來說，你裡面沒有任何不好的、醜惡的東西。
自然所提供的一切都能用來幫助你的覺知成長。這是原料。 　　在一座美麗的大樓建成之前，你只看到那些髒亂的建築原料，你無法想像：用這些髒亂的原料最終能夠造出美麗的大樓。你可能會想：最好還是把地掃乾凈，把那些原料都扔掉。
但是你不知道：地面上這些髒亂的原料將會成為美麗大樓的組成部分。
所需要的就是好的建築師。 　　
大自然給了你一切東西，你能利用這些東西讓自己成為一個神；而你要不要成為一個神，大自然依然給你了自由。
如果你是被迫而成為一個神的，那麼你的神性毫無價值——你成了工廠的產品。 　　大自然不會強迫你，它只給你巨大的自由：你可以用同樣的原料創造出一個魔鬼，也可以創造出一個上帝；你可以為自己創造一個地獄，也可以為自己創造一個天堂。你可以墮落到最低，也可以上昇到最高。但沒有什麼是不自然的。
兩種情況都是你的可能性，你有選擇的自由。 　　
但所有的宗教都在說一個純粹的謊言。 　　
它們一直在說：你生來就是有罪的，你的天性、自然性只能把你帶到罪惡中去。
你必須跟你的自然性做斗爭。這就是它們的定義。
看看所有的宗教是如何定義“善”與“惡”的。
可能在具體問題上有不同的判斷，但基本原則是一致的，那就是：你身上凡是被自然控制的都是不好的。
你必須擺脫自然對你的控制。自然就是邪惡，你必須成為超自然的。 　　由此那個拒絕、譴責的觀念自然就產生了。
你裡面所有自然的東西都要被拒絕、被譴責。 　　
這意味著：你必須拒絕生命、破壞愛和歡笑。
你必須成為一個機器人，所有的功能都必須是後天的、人造的——按照那些所謂的先知、聖人的旨意去造。
其實“天性”、“自然性”就是意味著：不論你做什麼，你都無法破壞它、去除它；最多你只能隱藏它、壓抑它——你把你的自然性稱為“獸性”、“惡魔”。 　　
正因為人的自然性不被接受，所以弗洛伊德的精神分析很吃香。
還沒有誰的思想能這樣在短短的時間內掀起全球性的革命。
這其中有什麼祕密？沒有什麼祕密。只要你看看基督教、猶太教和其他宗教都是怎麼對待人們的...它們全都壓抑人的性欲；因為性是你身體裡面最重要的能量。 　　
性就是你的生命力。 　　
你是通過性能量而來到這個世界上的。 　　
精神分析其實是宗教的副產品。
如果沒有這些宗教，也就不可能有什麼精神分析。
但現在反對宗教的精神分析已經和宗教心照不宣地合作了...很奇怪。 　　
心理醫生已經很明白這一點：狡兔死、走狗烹——如果精神分析徹底打敗了宗教，那就是精神分析的自殺，他們這些心理醫生就要失業了。 　　
其實弗洛伊德是個權力欲很強的人，但他又是個懦弱的人，他不敢像耶穌那樣自稱先知，但在他的潛意識中有一個強烈的想成為一個先知的渴望。
精神分析就是弗洛伊德的宗教，他是這個宗教的先知。
精神分析從一開始就是宗教的同謀，精神分析只是在表面上反對宗教，其實他們做的是同樣的生意：控制人們的精神。起先這個生意只有牧師和政客兩個股東，現在有了第三個股東：心理醫生、心理分析學家、心理學者。
他們的合作很默契，可以心照不宣，不需要彼此會面。 　　
宗教一直用“內疚”——人的自我譴責——來控制人們。 　　
所以第一件事就是接受自己。 　　
但我不喜歡“接受”這個詞，因為這其中似乎有這樣的意味：“能怎麼辦呢？我就是這麼個人，我能接受這樣的我。”
不，在我看來，僅僅接受自己是遠遠不夠的。 　　還要“愛自己”，這是完全不同的。愛自己會讓你感到受祝福。 　　
不論大自然給了我們什麼——我們是大自然的一部分——我們必須伴隨著歌聲和舞蹈去生活，沒有任何內疚。 　　
正是因為這個內疚，所以才會有接受自己的觀念。 　　應該讓內疚從人性中消失，一旦內疚被拋棄了，所有的宗教都會很快消失。 　　
接受自己是最起碼的，是一個最小值，但如果你能到達最大值，那為什麼要停留在最小值上？ 　　“接受”自己仍然帶著某種否定性的東西。
“接受”這個詞意味著你曾經拒絕自己、譴責自己，而你現在要拒絕那個拒絕，譴責那個譴責。不，我不希望你被灌輸這樣的觀念。 　　
我的整個觀點是肯定性的、積極性的，要活生生、要熱烈、要充分享受生命中的一切。 　　
這就是“愛自己”的意思。 　　
完全忘記過去，你現在是個新人，就好像你就是亞當、夏娃。
沒有什麼過去，沒有什麼宗教存在過，一切都是新鮮的，一切還剛開始，你是第一個人——就像亞當、夏娃。
沒有其他人教導你怎麼做。
你是天之驕子，你擁有大自然的一切，你擁有你自己內在的智慧，你擁有你的本能。你不需要任何指導，直接去行動吧。
是的，也許你會犯一些錯誤——其實這並沒有什麼錯，這正是一個人的學習方式，成長方式。也許有時你會跌到——這根本沒有什麼可擔心的。
你可以馬上站起來；以後你就會更小心、更警覺，你已經從你的跌倒中獲得了某些東西。每一個過失、每一個錯誤都能讓你有所收獲。 　　
過失是很可貴的。錯誤是完全必要的。如果你想避免犯錯誤，那麼你就永遠無法成長，你將一樣東西都學不到，你將永遠無法成熟。　　　
因此你就好像是第一次來到這個世界上。
整個世界都等待著你去探索。
當你探索外在世界的時候，你將會很奇怪地發現：你對內在世界的探索也同時進行著。因為當你在探索外在世界的同時，你內在的洞察力、智慧、覺知都變得更敏銳了。
一個充分活過生命的人將同時探索外在和內在兩方面，當死亡來臨的時候，他能面帶微笑：他充分享受過了生命，他是從兩頭同時燃燒他生命的蜡燭的。
如果你能同時燃燒蜡燭的兩頭，為什麼要吝嗇地只燃燒一頭？當你能享受雙倍的光亮和火焰，那麼就享受它——因為享受不只是享受，每一個快樂都能讓你更接近真正的祝福和狂喜。 　　
當你到達了那個狂喜的狀態，你就能說：“我到達了，我實現了...大自然在我身上的使命完成了。如果現在死亡來臨，那將會受到歡迎：因為現在只有死亡這一件事情我還不知道。”
你將會熱切地與死亡相遇，你會縱身一躍，跳入死亡。 　　
但這就是生命的矛盾， 　　
一個準備去死的人，永遠不會死。 　　
一個準備跳入死亡的人，死亡對於他就消失了。 　　
死亡只光顧那些懦弱的人。 　　
死亡只光顧那些沒有真正活過的人——他們活著的時候就一直是死的。 　　
對於生命來說，死亡不存在。 　　
你越是活生生，你就越遠離了死亡。 　　
當你完全活了，那就不可能有死了。 　　
那時將只有生命，永生不朽的生命。

譯自《From Misery to Enlightenment》第十章） 　　
翻譯wxjqlws 更多內容: http://osho.wherebuy.com.tw/box/book64_00.htm

OSHO~NO MIND

Osho:
Issa wrote:
WHERE THERE ARE HUMANS YOU WILL FIND FLIES, AND BUDDHAS.
This whole cosmos consists of everything.
If you find human beings you will find flies. Issa is saying, "To find buddhas amongst you is as simple as finding flies."
Buddha does not put himself in any superiority game.
Buddha breaks down all the games that have been invented by all the traditions and the religions -- the games around God, the games around hell, the games around virtue, the games around sin, all are simply man-made games.
Buddha simply wants you to be completely free from man-made projections.
Just be simple and here. Let the stars shower on you and let the lotuses blossom in your being. You are not beggars, you are carrying all the splendor of existence within you; you have just not looked in. Buddha has brought religion to its very essential simplicity.
That's his contribution; against all traditions, against all stupid superstitions, he has rebelled. If I am accepting him, to use my hands as his gestures, it is only because of his rebelliousness.
Of course I am going to refine his rebelliousness -- in twenty-five centuries, too much dust has gathered. Behind the dust the mirror is absolutely clean.
Question 1 Maneesha has asked: WE HAVE HEARD YOU HAVE BEEN VERY SICK. WOULD YOU LIKE TO TALK ABOUT IT? No, Maneesha. Being sick is enough. To talk about it is being more sick. And remember, my body can be sick, I am never sick.
I watch everything, whatever happens. I will watch my death as I watched my life, and that's my simple teaching to you.
Osho : No Mind: The Flowers of Eternity
Chapter #1: To create a few more rainbows

奧修給將來會想念他的桑雅生的建議

奧修給將來會想念他的桑雅生的建議
　　所有你們所謂的宗教的領導者都承諾-----在你們死後，兩百年或兩千年，他們會再來。但是誰也沒有來。這足夠證明那些人在說謊。而你 們還在繼續等待他們。你們只是在浪費時間、生命。我不能那樣做。
　　我不能對你們有任何承諾。
　　我信任此刻，信任現在。
　　對我來說沒有明天。
　　對我來說沒有未來。
　　我想要你們理解：存在總是此時此地的。如果你們想真實地、熱情地活過它，那麼成為此時此地的。完全地利用這一片刻。榨乾它的全部 汁液。不要等待下一個片刻，因為誰知道下一個片刻呢？你一直等了幾百年，幾千年。這只是在浪費存在提供你的大好機會。
　　生命是一個學校。你必須學點東西。不要拖延到明天-----明天從來不會到來。利用此刻來學習。生命希望你學習的唯一一件事就是知道你 自己，成為你自己。那麼無論什麼來臨，你都將是快樂的。無論什麼發生，你都會對它著迷。不要總是想將來；將來不存在。只有現在。
　　我的整個方法就是紮根於現在。因此，我沒有什麼要對你承諾。你必須學習活在現在，盡可能完整地、熱情地活在此刻。從你生命之炬的 兩端同時燃燒。那個強度會使你點著、燃燒。用生命的熱情來燃燒就是去知道什麼是上帝，去知道什麼是宗教，去知道其中全部的靈性，整個奧秘。
　　沒有什麼更多的了。
　　一個師傅對他弟子們的責任在他肉體死亡之後就終止了嗎？
　　即使他活著也沒有擔負任何責任。但是，弟子的頭腦總是產生這樣的奴役。弟子希望師傅是可依賴的，那樣師傅就要負責，弟子就可以說 ：“如果我是不可挽回的，那麼是你的責任！”這是弟子的詭計，保護自己，把責任推到師傅的頭上。然後你就能按你的想法生活，因為你還有什麼可 做的呢？你接受耶穌當你的師傅，現在責任是他的了。
　　 這不是向著自由的路，不是向著涅盤或莫克夏的路，不是向著解放的路。即使和你的師傅你也在耍詭計。弟子希望師傅保持為一種契約 ------即使他死了也還要照看你。你做了些什麼呢？在你這方面做了些什麼呢？你什麼也沒有做。事實上，你一直在盡可能的打岔，阻礙。你抓住監獄 不放，責任卻是師傅的。
　　不要愚弄自己。
　　 這個問題來自Chintana。她曾經是一個尼姑，那個想法一直困擾她。基督徒都那樣。成百萬的基督徒的頭腦中認為他們可以隨心所欲，最 後耶穌會拯救他們。在審判的日子，他會站在那裏，他會對所有基督徒說：“這些是我的孩子。來站在我身後。“所有的基督徒都會站在耶穌身後，都 將進入飛揚著旗幟的天堂。其他的人都要下地獄。。。顯然。那些不跟隨耶穌的----他們將下地獄。
　　 那是每個人的想法。伊斯蘭教徒也這樣想：只有伊斯蘭教徒將被拯救-------先知會來拯救他們。這些是愚蠢的想法。如果你們繼續按你們現 在的方式活下去，沒有誰能拯救你們-----沒有耶穌、沒有穆罕默德。
　　 你們必須改變生活的質量，改變你們的眼光，那樣你們才能得救。你們可以向耶穌、穆罕默德、克裏須那、佛陀學習改變眼光的藝術；你 們可以從任何來源學習怎樣改變你們的眼光。但是，你們必須學習和實踐這項藝術。沒有別人將會轉變你-----沒有誰能那樣做。沒有誰能做到，這是 美麗的。如果某人可能轉變你，那麼你就成了一件東西，而不是一個人。那麼你就不再有靈魂。
　　 這是不同點：一件東西能夠被做成。你能夠從木頭做出傢俱，你能夠從石頭做出雕像，但是你不能從人做出靈魂。你不能從人產生開悟。
　　如果某人能從外面使你開悟，那將是很有侮辱意味的。那將是貶低人的尊嚴。由別人創造的自由將會是什麼樣的自由？如果那個人改變主意，那麼它 可以再把你變會奴隸。那不是自由。
　　只有你親自達成的自由才是真的。
　　因此要理解的第一件事就是：向耶穌學習，向我學習，向吸引你的任何其他來源學習。但要記住，是你對自己的生命負責，而不是別的任 何人。不要繼續愚弄和欺騙你自己。不要繼續相信這種美麗的夢想和安慰。
　　只要安靜地、深刻的去看，你將在任何地方找到你的師傅。整個存在將充滿著你的師傅。當然，在師傅死的時候，對他的弟子們來說他將 整個存在變得神聖了。在石頭裏他們可以觸摸他，在花叢中他們可以看到他的顏色，在彩虹裏他們可以看到他的美麗。弟子深深的沉浸在師傅的意識 中，當師傅的意識散佈到存在的每個角落，弟子至少可以看到它。那就是為什麼在禪宗裏，當師傅死的時候弟子們會跳舞；他們慶祝它，因為他們的 師傅脫離了所有身體和思維的束縛而自由了。他們師傅的自由也是他們自身自由的暗示。這種自由必須通過他們的慶祝，通過他們的唱歌跳舞來尊重 和證明。
　　 即使我離開身體，我也不會離開我的桑雅生。我將比現在更加容易接受你。但是唯一要記住的是-------你可以接受我嗎？
　　我可以接受你，我將永遠保持這樣。如果你能接受我，那麼不用害怕，那麼就存在著關聯。我與我的桑雅生有特別的關聯。你是否屬於某 個組織並不是問題，那根本不是一個組織。那是一種私人的關係，一種愛的事件。
　　如果你向我敞開，即使這個身體消失了，將不會有任何不同。我還是可以接受你。
　　問題不在於師傅的生和死，基本問題在於你的回應。所以不要擔心我什麼時候會離開。那些現在錯過我的人將來也會錯過我-----毫無疑問 。那些現在活出我的訊息的人，他們將繼續下去。如果他們繼續下去，他們只會傳播它。我不是在依靠書本-----所有的宗教都依靠書本------我依靠你 們。
　　 喬治.戈吉夫曾說-----當然很憂傷------即使只有200個人開悟了，他們就能使整個世界充滿光明，充滿生命。只要200個人就可以轉變整個
　　人類的特性。他無法做到讓200開悟，但他說的是真實的。
　　 我將做到！直到我幫助足夠的人開悟之前我不會離開你們，那樣他們就能使整個世界熱情、活潑起來。我依靠你們，而不是我的書。這些 書可以幫助人們來到你們面前。但是我的話必須在你們心裏悸動；只有那樣你們才能幫助任何來到你們面前的人。
　　這很簡單。我在世界上有超過50萬的桑雅生，以及超過100萬正在邊緣的人-----輕輕一推他們就會成為桑雅生。多於100萬的還不敢扔掉他 們的包袱的愛人。。。
　　 在這樣大的範圍，世界性的範圍，沒有誰曾經做到過。喬達摩佛一直被限制在印度比哈爾邦這樣一個小州內----甚至不是整個印度。印度有30 個州；佛陀一直被限制在一個地方，一個州。他做出了偉大的工作，但是不可能轉變整個世界的意識的品質。同樣的情況也發生在耶穌、摩西------任 何試圖這樣做的人身上。
　　 一個很簡單的原因，我曾經接觸過世界各地成百萬的人：我不限制在任何傳統。我沒有過去的負擔，完全是輕裝。那麼，誰是有負擔的 -----誰是沒有負擔的？----我對此感到有興趣，特別是在那些伴隨著基督教堂、猶太教堂、寺廟、清真寺等的全部胡說成長的年輕人中。
　　他們很努力，但只是愚蠢。他們不能抓住人類新的精神。
　　我不給你們任何傳統。
　　我不給你們任何經文。
　　那些都不是永恆的。我只是把我整個工作的中心放在是你們更加有覺知上。覺知是轉變整個人類的關鍵。
　　是的，戈吉夫是對的：即使只有200人燃燒了、開悟了，整個世界就會開悟，因為這200個火炬可以把火種傳給成百萬的人。那些人也拿著 火炬，只是沒有點著。除了火沒有點著之外，他們什麼都有。當火從一個火炬傳到另一個，第一個火炬什麼也沒有丟失。
　　開悟的意識是一個無窮大的蓄水池：它能為你供應而又保持原樣。它的數量不減少，因為這完全不是數量的問題；這是一個質量的問題。
　　質量可以被分享而又不失去什麼。
　　你想愛多少人就能愛多少人-----那不意味著有一天你會破產，會不得不宣佈：“現在我沒有愛了。”對於愛來說你不可能破產。是的，就錢來 說你可能破產。錢是數量；愛是質量。對於開悟的意識要說什麼呢？它是可能存在的最高質量；沒有比它高的了。
　　不要害怕、擔心當我走了，會有什麼發生在我的話上。在我把那些話的種子播在你們心裏之前，我是不會走的。它們不是我的。它們不屬 於任何人。它們來自存在本身----我只是一個媒介。你可以成為媒介。每個人都有能力成為一個媒介。因此，我不依賴老的方法；它們都失敗了。我 依賴活著的人。
　　 那是唯一的方法，不用成為救世主而拯救人類，不用在他們中創造對天堂的貪婪和對地獄的恐怖。拯救人類的唯一途徑是讓他們嘗到一點 開悟的滋味，一點點芳香，於是他們就能感覺那無形的。
　　 我絕對地肯定，徹底地高興，因為我選對了人：將成為我的經典、我的廟宇、我的教堂的人。這是為什麼我稱之為第一個宗教，它依靠活 生生的人，而不是死的經文、傳統和信仰。
　　 我在給予你們我存在的滋味，也在培養你們從你們這方面對別人做同樣的工作。我的話存活還是死亡，這全依賴你們。就我而言，我並不 關心。
　　 當我在這裏的時候，我在向你們傾注我自己。我很感激你們允許它發生。誰關心未來？我裏面沒有人關心未來。如果存在能找我做媒介， 我能肯定它也能找數以千計的人做它的媒介。
　　 我只是提供你們一點機會去成為整體的媒介。
　　 我一次又一次地被問到:“未來會怎麼樣？當你走了，會有什麼發生到桑雅生和他們的孩子身上？你應該寫下戒律、編號、道德規範；你應 該給他們理想。” 但是我要死了----我不想由死人來支配活人。活著的人必須找到他們自己的生命、戒律和道德規範。他們將生活在不同的時間，不同的時代 ，不同的氛圍。沒有人應該向後看，沒有人應該試圖控制那些未出生的人。
　　只要很快樂、很慶祝地過你的生活，如同上帝的恩賜。在陽光下、在風雨中和樹木跳舞。樹木沒有任何經典，動物也沒有；星星沒有經典 ，也沒有聖人。除了人類，沒有誰被死亡困惑。這種困惑我稱之為持續了幾千年的最大的錯誤之一。是時候讓它徹底終止了。為每一個新生代留出空 間，讓他們去尋求真理。因為找到真理並沒有尋求真理那麼有祝福。朝聖才是真實的事情，而不是到達廟宇。我令你成長的方法基本就是使你獨立於 我。任何類型的依賴都是奴役，精神的依賴是最壞的奴役。
　　 我一直盡一切努力使你覺察到你的個性，你的自由和你絕對有能力不要任何人的幫助而成長。你的成長是你的存在所固有的。它不來自外 在；它不是一種強迫接受，而是一種綻放。
　　所有我給你的靜心技巧都不是依賴我-----我的在與不在沒有不同----它們依賴你。它們的運作依賴你的存在，而不是我的存在。 不是我的在會有所幫助，而是你的在，你的警醒和覺知會有幫助。
　　 你死後怎麼辦？留在一起冒這個風險嗎：這項運動可能成為一種陳舊的宗教，還是分散接受別的活著的大師的召喚？
　　如果你聽懂我的話了，那就沒有必要擔心。如果你沒有聽懂我，那麼從各方面說你都應該逃離這裏。
　　但是考慮此刻，不要為將來擔心----那不是你的事情。
　　第二件事：每個宗教都慢慢變成了教堂。必然如此，這是事情的自然。當大師活著的時候是一回事；當大師死了又是另一回事了。但是對 於那些愛他的人來說，大師總在那裏。對那些愛Raman Maharshi的人來說，師傅在那裏。他們還有同樣的感覺，當他們去Arunachal，他的地方， 他的山，當他們坐在他的三摩地旁邊，還有著同樣的芳香，同樣的新鮮，同樣的存在，同樣的閃爍。Raman還在回答，Raman還在教導，Raman還 在進入他們的夢，他們的想像。對他們來說沒有必要到任何地方去；他們找到自己的師傅了。
　　也有別人到Raman的地方去---但是他已經不在那裏。他們認為他已經死了，他們知道他死了。現在只有一個墓地，一個舊廟，廢墟。他們 依附教派。他們依舊珍視這個想法：他們是Raman的追隨者。他們是死人。如果他們找到一些新的大師，那很好------因為跟著舊的他們錯過了。他 們需要找到一個新的師傅。
　　 所以關於我死後你們怎麼辦，我不能給一個絕對的說明。對那些和我有接觸的人來說，我沒有離開。對那些和我沒有接觸的人來說，我已 經走了。他們應該現在就離開。他們不應該等我死。是的，我死後他們不得不離開----但是我說他們現在就應該離開。不要浪費你的時間。
　　我的宗教在我死後會不會存活下來取決於你們。這依賴你們。對一些人來說，它會死掉。。。對他們來說，已經死了。對一些人來說，它 會存活下來。。。對他們來說，它現在是活的，而且將永遠活下去。所以，每個人都要為自己決定。如果當我走了，你感覺我還在這裏幫助你，那我 將在這裏幫助你。如果你覺得我不在這裏幫助你了，自然地你必須選擇另一個師傅。
　　我要說你現在就該選擇了。為什麼要等到那一刻？我不會很快就死。人們喜歡我的不可預知。我也許明天就死，也許不會很快就死。所以 不要依賴這個。你只需要聽從你自己的心。如果你的心隨著我成長、盛開，新的葉子來了，新芽出來了，那麼我是你師傅。如果不是這樣，那麼帶著 我的祝福到別的地方去尋找吧。
　　 不久我也將不在了。記住，我要特別提醒我的弟子：如果你們真的愛我，當我走了我會指導你們到還活著的人那裏去。所以不要害怕這個 。如果我送你去西藏或是中國，如果我送你去日本或是伊朗-----儘管去。不要說因為你屬於我所以不能再屬於別的師傅。只要看他的眼睛，你會再次 看到我的眼神。身體也許不同了，但是眼神是相同的。
　　如果當我在這裏的時候你的旅程還沒有結束，如果依然還有事情要完成，那麼不要害怕。放棄我你並沒有背叛。事實上，不放棄我，不跟 隨新的活著的師傅，你就是背叛我。記住這些。
　　 我和你在一起，但是有一些人假裝是我的媒介。他們告訴人們，當他們說什麼的時候，是我在通過他們說話。我還活著----我還能自己說話 ！等一會兒。讓我死了，那時你們可以做你們的生意。你們將要做，但不是現在。
　　但是我能原諒這些人，因為他們賺到了一點錢，他們剝削了一部分人。我不能理解那些成為這些人的犧牲品的人們。他們看不到這一點。
　　我在這裏：有什麼必要用某個人來充當媒介，來告訴他們我要說的話？我會自己對你們說。我對你們說的還不夠嗎？你們想要更多？年復一年我每天 都在對你們說話。
　　 但是有那麼幾個人。。。他們不來聽，他們不來這裏。他們躲開社區，但是他們繼續坐在“藍色的鑽石”（附近的五星級賓館）裏，一些愚 蠢的人們繼續在那裏和他們集會。他們翻起眼皮假裝精神恍惚，然後開始說胡話。說的越糊塗，看起來越像有哲理，越超自然。他們總是能有一批人 聽他們，跟隨他們。這是一個奇怪的現象，但是不知何故冒充的總是有吸引力。
　　我試圖幫助他們成為自己的師傅。我只是一個接觸反應的代理。我是自己的師傅，所以我知道一個人如何成為自己的師傅。我僅僅是與這 些人們分享我的經歷。他們不是我的追隨者，他們是我的獨立旅行者。他們有絕對的自由去做自己想做的。沒有約束，沒有阻礙，沒有壓制。
　　他們能做什麼呢？當我走了，他們也會繼續單獨地走自己的路，因為他們和我的聯繫是直接的。他們不是像基督徒、印度教徒、回教徒那 樣互相聯繫。他們和我直接聯繫。每個桑雅生和我有直接的交流渠道。當我走了，他的最後的障礙也消失了。別的障礙我以前就掃除了----現在，最 後的障礙，對我執著的愛，也結束了。
　　`他現在完全自由了。徹底自由-----成為他自己。
　　 當你準備好了，你將被投入敞開的天空。師傅的房子只是一個訓練你做好準備的地方，而不是最後的家。在那裏，你做好準備，然後師傅 把你扔進天空，因為在完全的自由裏------在莫克夏裏才有最後的家。師傅只是在路上有幫助。在神的廟宇前面，他將突然離開你。在神的廟宇前面，
　　他將推你進去。如果你回頭看，你將不再看到他，他將不在那裏-----因為你必須一個人和神在一起。師傅的工作完成了。
　　對於你的桑雅生運動的未來你預見了些什麼？當你不在這裏了，你認為它會成功嗎？
　　桑雅生運動不是我的，不是你的。當我沒來這裏，它就在了。當我走了，它還在。桑雅生運動僅僅意味著真理的追尋者的運動。他們總在 這裏。
　　 當然，他們總是被無知的群眾折磨：處死，謀殺，釘十字架，或是膜拜。記住：釘十字架和膜拜是一樣的。兩者都是除掉那些人的方法。
　　一種是刑罰，另一種是膜拜。膜拜更加有教養。我們說你是上帝的化身，我們將膜拜你。但是我們不會按你說的去做。我們怎麼能做？我們只是普通 人。你是非凡的-------或者你是上帝派來的先知，或者一個信使，或上帝的獨生子，或者你是再生的上帝-----你能行奇跡。我們創造了所有的奇跡，
　　僅僅為了一個原因，為了在我們和真理的尋求者以及最終找到真理的人之間產生一個距離。我們沒有準備好跟他們走。只有兩條路：或者殺死他們、 破壞他們，以便忘記和饒恕他們。他們是惹麻煩的，討厭的人。我們在睡覺，有很多美夢，但是喬達摩佛來打攪你們說：“醒來！“你們自然很生氣。
　　尋求真理的道路總是存在的。。。我稱之為桑雅生。它是永恆的。它是sanatan。這和我沒有關係。成百萬的人貢獻於它。我也貢獻了自 己的部分。它會繼續變得越來越豐富。當我走了，會有越來越多的人來使它變得更豐富。舊的桑雅生是嚴肅的。我為它貢獻了一種幽默感。舊的桑雅 生是憂傷的。我帶給它唱歌、舞蹈、歡笑。。。我使它更具人性。這是同一個尋求。我使它更豐富了。我使它更紮根於世界，因為我的整個教導是世 界的，但又不屬於世界。沒有必要隔絕世界。只有膽小的人才隔絕它。
　　 活在世界上，經歷它。它是一個學校。在喜瑪拉亞你無法成長。你只能在世界成長。每一步都是檢查。每一步都是通過一個測試。生命是 一個機會。 我將會離開。這並不意味著桑雅生運動會消失。它不屬於任何人。正如科學不屬於亞伯特.愛因斯坦。為什麼對真理的尋求要屬於某個人呢 ？屬於喬達摩佛？屬於克裏須那莫爾提？或者屬於我？或者屬於你？
　　 正如科學不斷的發展，每個科學的天才不斷貢獻于它。恒河不斷變大變寬廣------到達海洋；同樣地，內在的世界也需要一種科學。客觀的 世界有科學。內在的世界需要一種科學，我把桑雅生稱為內在世界的科學。它一直在成長，但由於它反對人類的機械性、無知、迷信、所謂的宗教、 教堂、先知、教皇、商羯羅查爾雅。。。這些是內在尋求的敵人，因為內在的尋求步需要組織。
　　桑雅生運動不是一個組織：那就是為什麼我稱之為“運動“。它是個體的。人們參與它。我一個人開始，然後人們開始來加入我。慢慢的商 隊越來越大。但它不是一個組織。我不是任何人的領導。沒有誰必須跟隨我。我很感激你們允許我分享我的祝福、我的愛和我的癡迷。我很感激你們 。沒有人是我的追隨者，沒有誰低一些。沒有階級，它不是宗教。它是純粹的虔誠。那個本質。不是花朵，僅僅是芬芳。你不能抓住它。 你可以經歷它，你能被香味環繞，但是你不能抓住它。
　　 宗教就像死掉的花，你可以在聖經、吉他經等裏面找到。當它們被寫進聖經的時候它們還是活的，它們是芳香，但是現在聖經只是屍體。
　　所有神聖的書都是屍體，死亡的花朵，不再有別的。
　　真理，活生生的真理必須被每一個個體自己發現。沒有人能把它給你。是的，某些到達它的人能在你心裏激起渴望，對它的一個巨大的渴 望。我不能把真理給你，但是我可以引起你對它的渴望。我不能把月亮給你，但是我可以為你指月。。。請不要抓住我的指向月亮的手指。這手指會 消失。月亮會保持在那裏，尋求會繼續。
　　 只要地球上還有一個人，桑雅生的花朵就會繼續盛開。
　　存在只有一個時態-----現在。它不懂得過去，因為過去不再了，它也不懂得將來，因為將來還沒有到來。但是頭腦總是關心過去和將來，
　　而從不關心現在。你看見了嗎？
　　存在只有現在。頭腦從不在現在。事實上，處在現在的時刻，你並沒有頭腦，只有巨大的寧靜。整個內在的天空沒有思想，沒有雲彩。我 稱這種狀態為無念。
　　只有在這種無念的狀態你才能遇到存在。這種相遇是最終的入迷。一旦你品嘗到它，你再也不會為將來煩惱。你知道如何活在現在，也自 然懂得應付將來------它將作為現在來到，而不是將來-----你會懂得這種藝術。
　　>並非我的存在使人們在這裏很開心，而是他們自己的存在使然。他們肯定學會了活在現在的藝術，但是現在他們絕對地獨立於我。他們不 是我的追隨者，我不是任何人的領導------我恨這些詞語。
　　對我來說，人類語言中最美麗的詞是“朋友“。人生最美麗的經驗是與一個真正活在此時此地的人友好相處。因為要和他友好相處，你必須 成為此時此地的；否則，你不能和這個人握手，你不能和他交談，你不能與他同在。你和他之間的距離是不能逾越的。
　　 但是一旦你品嘗了這個美麗，現在這個片刻的祝福，它的永恆，它的不滅，你只是忘記全部的過去，全部的未來，你就拿到了萬能鑰匙。 無論你遇到什麼門，你都能打開它。。。
　　對我來說，除非你感到了充滿的快樂，爆炸的幸福，你不能擁有那個感激存在的偉大品質。
　　那個品質是真正的虔誠。
　　因此與其考慮將來，考慮這個社區會發生什麼，不如考慮你的現在。現在，只要在這裏，不要到別的地方去。享受冒險-----它是巨大的興奮-----不為什麼而押上全部，因為除了你已經有的我們什麼也不能給你。
　　神秘學院跟隨著大師來到和消失。
　　那是它的必然。
　　在自然裏，在存在裏，每一件事都是真實的。。。
　　玫瑰花在早晨開放，晚上就凋謝了。
(翻譯者若存)

清醒後離開

清醒後離開-最後的叛逆

奧修

人應修習五種力量： 　　
第一種力量是「強烈和全然」。如果你真的想要轉化生命，想要成為自己生命的光，想知道存在最終的奧秘、生命最終的狂喜的話，第一個力量就是需要你的強烈和全然。
做任何事都要全然地去做，做到最極限－－如果你要舞蹈，就全然地進入舞蹈，直至舞者消失，只餘舞蹈，則它將會是一次蛻變的轉化；如果你要愛，就全然地愛，愛到沒有你這個人的存在。只有當你仍有所隱藏的時候，愛人才會存在。
　　全然才會轉化，人們要有一百度的強烈意願，才有可能從物質昇華至精神靈性，從大地進入天堂。 　　
第二種力量是「熟練」。
做你真正想做的，或成為你想成為的。
如果你的想成為那不一樣的，就讓自己先熟識它。
你對自己的生命有目標和期許，就讓自己不斷吸收和蒐集相關的訊息，並且丟掉那些與它違背的。

　　第三種力量是「白色的種子」。白色的種子是一種隱喻，阿底峽的意思是放下那些黑色的種子－－憤怒、嫉妒、憎恨、占有、操控?等。每當你發現它們出現時，觀照覺知，將它們納入你的心底，然後將它們轉化為白色的種子。
所謂白色種子，就是愛、慈悲、服務、真誠、敏感、細膩和覺知。如果你期待未來的生命中會出現白色的種子，你就必須先播種白色的種子。
　　第四個力量是「斥責」，完全棄絕自我取向的想法。每當你發現自我詭計出現時，馬上與它分離，甚至稍微停留一下都是危險的，停留會創造更多能量。
每個人都很清楚自己的詭計，它不需要學習，它是天生的。縱使你明知故犯，但你是知道的－－馬上出手，把頭斬斷。
　　第五個力量是「願力」，將所有的美德貢獻到他人的福祉上。任何時刻，感覺或好事發生，馬上分享出去－－這是佛教最基本的教義。如果你找不到人分享，你可以與樹木、石頭分享；但如果你將它屯積起來，它就會變成毒藥，會變酸，變苦。
你分享得越多，就會有越多來自未知的能源降臨到你身上，慢慢地，你會發現這是內在經濟學的模式。依外在世界的經濟學法則，如果你想要擁有東西，你必須屯積；但內在經濟學正好相反，藉由給予與分享，你會擁有的更多。
　　這五種力量的彰顯，需要你依循它們的法則去行動，如果你只是用頭腦沉思，它們就無法產生意義。
請將這五種力量融入生活中，實際付諸行動。
奧修是一位靈性的師父，但不是宗教的導師。
奧修自己說：「我是新的宗教性品質的開始，沒有批判，沒有界限，只有靈魂的自由，存在的寧靜，潛力的成長，最終你會體驗到你內在的神性－－不是外在的神，而是從你身上滿溢出來的神性。」

Above all dont wobble 3-1

一位門徒說：當我在做戈利仙卡靜心時，有一種死亡的可怕感覺來到我身上，而我猜我馬上就將它與我的母親連結在一起。我真的很擔心，我想知道當我回家時是否一切都還好。

奧修檢查她的能量。嗯，對於你的母親沒什麼好擔心的。那和你有關，跟你的母親無關。
在深沉的靜心之中，每個人總有一天會遇到死亡的感覺。每當靜心碰觸了你的內在深度時，死亡的感覺就會來臨──因為你碰觸自己的那一點，就是你的開始以及自我的結束。
所以你的自我會經歷一種死亡的感覺；那不完全是死亡，而是……很大的恐慌。
下次這種事再發生時，別害怕；只要進入它就好。
死亡就像生命一樣的美。而這種關於死亡的觀念──死亡是某種可怕的事──是建立於那些錯誤的觀念之上。
它們也是關於生命的錯誤觀念，因為我們認為生命屬於身體──那就是死亡為何如此令人害怕的原因。如果你了解到生命不只是身體而已──身體只是生命的表面、形式，而生命本身是沒有形式的──那麼死亡只不過是一扇門而已；是一扇通往你自己、通往超越境界之門。
那是一種回歸源頭的方式。一旦你進入了你的源頭、一旦你讓這種事發生，你才會第一次的活起來。
然後你會知道你是不死的；沒有事情能夠摧毀你，甚至死亡也一樣。除非一個人經驗到死亡，否則死亡還是會留下來。一旦你接受了它，死亡就消失了──它已經被超越了。
所以這件事越早發生越好。這是一個很好的經驗，但是你誤解了它。它只是一種指標，遲早你將會對它的再度來臨有更深刻的感覺。讓它發生，好嗎？如果你變得非常害怕，就會很難去放鬆……。因為一個人必須放鬆。死亡就像睡覺一樣：如果你不放鬆，它就無法來臨。
如果你保持緊張，你怎麼能夠睡著呢？所以如果你只是有一點點害怕，即使那樣你也無法放鬆。所以當它來臨時，只要放鬆，就好像你正在進入深沉的睡眠一樣。
接受它、歡迎它。把你自己交給它，被它佔據。如果那樣很困難，只要把這個小鎖鍊拿在手上，然後想著我──然後馬上就會產生一種放鬆，好嗎？就這麼辦！[一位門徒說他要回家了，他問奧修是否可以給他一個能夠在飛機上做的靜心。奧
修告訴他要以一個放鬆的姿勢坐下，然後看著他的呼吸……。]但是別改變它的韻律，只要像平常一樣的呼吸。只要看著它、跟著它走──氣息進入腹部……腹部昇起來。
你只要跟著它走。然後它會停下來一秒鐘……你也停在那裡。然後氣息會回來，它會往回走，你也要回來……然後氣息會跑出來……在那裡等一秒鐘。不需要以任何方式強迫它。你不要做任何事；你只要看著它。
如果甚至有絲毫的做為進入了，那麼這個觀看就會被打擾。

所以要成為一個全然的「非做者」。

然後呼吸就會自己進行；不需要你來做任何事情。那就是佛教呼吸與瑜珈呼吸之間的不同。
佛教的呼吸是非常美的。它是觀照的呼吸──沒有什麼事好做。
瑜珈的呼吸是「做者」的呼吸。你必須做些事──深深的吸氣、深深的呼氣，數息、花一倍的時間吸氣，花雙倍的時間呼氣……然後它變成了一種做為。佛教的呼吸只是觀看而已。
只是看著呼吸，會使整個頭腦與整個人都變得安詳。所以你就那樣做……那是很簡單的。閉上眼睛然後放鬆，然後忘記外界的一切。做一個小時，然後花十五分鐘的時間停止它。
在這十五分鐘內你可以做任何事──你可以唱歌、哼歌……或做任何事，但是必須做某件事。
如果你繼續呼吸一小時以上，呼吸會變得沉重。你可以想做多少就做多少，但是要有十五分鐘的間隔。如果你一直繼續下去，事情可能會變得太過份──因為那是一種如此深入的方法，不是嗎？它就像是在你裡面挖洞一樣。你可能會在飛機上發狂，而那就不太好了。

[一位門徒說：我明天也要回家了。我覺得有點害怕……那些我想要解決一些事的人們──家人與朋友。我想要帶他們當中的一些人一起回到這裡。]
記住一件事：有些事如果你刻意的去做它，你將會失敗。
有些事情只能用非常不直接的方式來完成，永遠不能直接。例如，如果你看到了、嘗到了某件事，那麼很自然的你會想要與你的家人、朋友分享它。
但是別太有侵略性，因為那將會變成障礙。事實上也別試著去說服任何人。
你只要出現，然後讓他們看看在你身上發生了什麼事，好嗎？如果你變得在意他們，你就會變得神經質。
如果你神經質你就會變得緊張。如果你變得緊張，你也許會對別人說靜心帶給你寧靜，但是你表現出來的卻是別的──你是緊張的、神經質的、焦慮的。
那將會是一種自相矛盾的事情。別為他們擔心。
如果你能夠帶給他們你感受到的一切事情，那就夠了。只要享受他們的存在。
讓他們看到你的笑容更多了，你可以深深的大笑。
讓他們看見你變得更安詳、更鎮定、更平靜。讓他們看見你不會輕易的對事情做出反應。
讓他們感受你這個人──而他們也可能變成那樣。
他們會開始問你發生了什麼事。然後，也別變得太具侵略性，因為每當你變得有侵略性時，別人也會變得很有防備心──那是很自然的。
如果你沒有侵略性，別人也不會防備──而進入一個無防備的人比較容易。
當他變得有防備心時，他就會開始保護、爭辯、找理由──事情就變得很困難，幾乎是不可能的。特別是那些和你有親密關係的人──那些從小就認識你的家人和朋友。
他們就是無法相信你已經變了。那對他們的自我是無法承受的。
他們一輩子都不曾改變過──而你卻突然間改變了。一定有什麼不對勁──不是你被催眠了，就是你被愚弄了，或是你已經瘋了。一開始他們會想到這些事。所以別太在意去轉變任何人。
永遠別當傳教士──那是一個人能做的最醜陋的事情。只要成為你自己就好，但是要在他們以前並不知道的、完全不同的層面上呈現你自己。而他們會看見──那是某種無法被隱藏的事情。
所以只要回去，要愛……要更有愛心、更友善，而不是更多的辯論。如果他們問你，你就說；但是也永遠別帶著侵略性來說。說出來，但不要努力去轉變任何人；要謙虛、有禮貌。
然後你會看見有一些朋友也要來這裡──那就是漸漸的有許多人來到這裡的方式。
我從來不會走出這扇門去找人。帶著這份愛的訊息──不是用文字，而是用你整個人。

繼續靜心……。

[一位門徒說：我做了原始療法……我有一個關於食物的問題。
每天晚上我都把一堆東西放進胃裡，而我卻不知該如何停下來。我從來沒有滿足過，我感到非常絕望，因為我知道這不是我想要的──把食物放進我自己裡面。
我認為那也許是原始療法造成的。]有可能，因為原始療法會將來自童年的事情帶出來。
別擔心──那是個好預兆。你經歷了原始療法，然後回到了過去、回到了你的童年。去做兩件事。
第一件事：要非常慢的吃東西，然後要咀嚼。數四十下；吃每一口都要嚼四十次，不能比那個數目更少。你可以嚼更多下，但不能嚼更少下。
到了那時食物幾乎會像液體一樣──然後你就喝下它。所以別用吃的──用喝的。
讓每樣東西在你嘴裡變成液體。那將會給你更多的滿足、更多的滋養──而量卻更少。
食量將會自動下降到一半，因為當你必須嚼四十次時，如果你還是像現在吃的那麼多，你將要花上三到四個小時。所以一個人會感到疲倦、想睡覺。
第二件事：在你晚上睡覺之前，花十二分鐘坐在床上，在想像當中，吃一切你想吃的東西。沒錯！你可以儘量吃。
但是要完全像你正在吃東西一樣，好嗎？只要將這整件事視覺化：將你空無一物的雙手伸向嘴巴，然後咬它、嚼它、嘗它、聞它、吞下它。在三到四天之後你會覺得那幾乎是真的一樣。
而它將會給你比真正實物更多的滿足，因為你需要的真正東西並不是食物。
你需要的是別的東西，對嗎？食物只是一種代替品。所以你要做這件事十二分鐘。
如果你享受它，並且想再多做一點的話，你可以再多做一點，因為它永遠不會傷害到任何人。
在做了它之後，只要躺在床上，好像你是個小孩一樣──像小孩一樣的蜷縮起來──你能想像這小孩有多小，就有多小，好嗎？……這種傾向將在十天內離去，而你會非常有活力的走出它，並且對你自己非常的有自信。

[一位門徒說：在靜心當中，我的頭腦變得越來越糟……我變得很沮喪、沉重，而且讓自己漸漸消沉。我一直覺得我想要哭。然後想著這一切都是無聊的想法，我應該做些別的事──我應該是快樂的、無憂無慮的。
奧修檢查她的能量。看著我……你以為你在哭，但是你的哭不深入。
你在想辦法控制它──它並不是來自於深處。你也許太壓抑它了；它完全沒有觸動你。
所以第一件事，就是要記得允許它發生，然後深深的進入它。
別說它是無聊的想法──它並不是。你說它無聊，你的這個行為才是無聊的想法。
它是生命中最真實的一件事。如果你無法深深的哭，你就無法享受；它們是成比例的。你的哭越強烈，你的笑才會有更多的強度。如果你無法真正的傷心，你就無法高興；那是不可能的。
你想辦法讓自己不傷心──那正是麻煩所在。
所以你就不傷心了……但是你也無法高興。你必須傷心──傷心是一種淨化，它是一種清理過程。
哭泣是非常美麗的──但是在這裡的每一個人都可以感覺到你的哭泣並非來自於你的心。
連你都可以感覺到那是膚淺的──那只是來自於喉嚨；你並沒有投入其中……。
所以只要試著對這一刻真誠。
如果你覺得害怕，就害怕吧！──沒什麼好擔心的。
只要像一片葉子在強風中顫抖一樣。
你還能怎樣呢？有死亡，還有生命中各式各樣的災難、各式各樣的悲慘，而一個人會害怕──這是很自然的。它並沒什麼錯。不需要成為勇敢的，不需要去表演；不需要對任何人顯示你是勇敢的。你充滿了恐懼，所以要害怕。
當你覺得想哭時，就哭。當你覺得想笑時，就笑……只要跟隨著這一刻就好。
要抓到這種訣竅要花上一點時間，但它將會出現。
當一個人試著假裝時，你將會知道，每一個人都會知道。
它也許已經變成了一種根深蒂固的習慣了。
你是否與某人有固定的男女關係呢？她的男朋友站了出來。他說當她開始哭泣時，他覺得很困惑。他覺得很傷心，然而他又想知道是否那只是因為他覺得他應該傷心。
他並不是真正了解他自己感覺到什麼。
你要做兩件事：讓她成為真實的──因為有時候我們不允許別人成為真實的。
果她想要傷心，很好──那並沒有錯，讓她傷心。
別試著在她的傷心還沒成熟之前強迫她脫離；讓傷心成熟。
那有時很困難──你想要她歡笑與快樂。
誰不想要呢？第二件事：當你覺得她在假裝時，別顯示出任何的同情心。
例如，如果她在哭，而你覺得她在假裝，就說：「這樣不會有幫助，我也不會同情你。」你將會幫助她。漸漸的她將會了解假裝並沒有什麼好處。女人會變得非常虛假，因為她們了解操縱男人的過程。
愛人、丈夫、甚至小孩，她們都可以藉由哭泣來操縱──然後他們就會受支配。你對她慈悲、同情。不論你是否有此感覺，至少你表現出來了，因為如果她在哭而你不同情她，這看起來會是沒有人性的。但是當別人在假裝時表現出同情是非常危險的；你是在摧毀她的靈魂。
那不是慈悲──那是在毒化她。當你看見她是真實的時候，要儘你所能的愛她。
要馬上對她付出，這樣她的真實才會變成一種投資，而虛假只會變成破產。
你了解我的意思嗎？[男朋友說：我們以前常常吵架……而她說：這真是累人。]如果你們停下來只是因為覺得累了，那麼你們將會傷心，因為那樣你們並沒有為正確的理由停下來──只是因為「累了」！要了解吵架是徒勞無益的──而不是累人的。
當你停下來是因為吵架是累人的，那你就還沒有了解到這一點。
你其實還想要吵架，但是因為那是累人的，所以你就停下來了。了解從來沒有發生過。
還是爭吵、然後變得快樂、然後再累了比較好──至少你會是真實的。
真理將會像是獸性的，但至少它會是真實的。別試著在時機來臨之前成為天使。
那些試著在他們得到了解之前成為天使的人，都會變得比動物還不如。
要變得成熟，要試著去了解。
它的令人疲累並不是問題所在；問題在於它的徒勞無益、愚蠢──而不是疲累。
只是爭吵是無意義的──那樣說並沒有任何譴責的意思，那只是一個事實；它是無意義的。
它不會帶你到任何地方，它是一個無盡的惡性循環。但是要去了解它，然後放棄它──不是你放棄它；而是它會自己放棄。
然後你就會釋放出極大的能量。那些正在變成暴力、侵略、爭吵、憤怒的相同能量，現在正被釋放出來。現在相同的能量可以變成慶祝、舞蹈、愛。
所以這一次當你們回去時，要成為真實的……。[對男朋友說]控制女人不是一件容易的事！她會找到無數種方式來擺脫它，別為這種事擔心了！如果你是真實的，生命可以變成一種歡笑。
光是這種想法就是一種如此美麗的自由了。所以在這幾個月裡，要成為真實的──去爭吵，然後生氣、傷心。
有時候，事情也許會太過份了……但是那時你將會有一些慶祝、歡笑的瞥見，而那是值得的。
但是它們只會在憤怒是真實的時候才來臨。
當憤怒是假的，歡笑也是假的。
所以你只要在任何真實的地方開始──因為虛假並不划算。
現在正是時候……這些事已經夠了！
Above All Don't Wobble 3-1

老子道德經

老子道德經 第三章 用無為來征服世界 譯文：　　追求知識的學生著重在每天多學一些。 　　追求「道」的學生著重在每天失去一些。 　　藉著繼續失去，一個人就達到了無為，藉著無為，每一件事就都被做了。 　　那個征服世界的人通常是藉著無為而達成的。 　　當一個人被迫去做些什麼，世界就已經超出了他所能夠征服的。 《道德經》原文：　　為學日益，為道日損，損之又損之，以至於無為，無為無不為。取天下，常以無事，及其有事，不足以取天下。 　　知識是什麼？為什麼所有那些開悟的人都深深地反對它？ 　　知識是一個去跟存在抗爭的設計，知識是自我手中的一個工具，知識是一種衝突：部份試圖要籍著知道整體的奧秘來征服整體，知識是基本的自我旅程。 　　就好象金錢是自我的旅程，權力是自我的旅程，知識也是，但是它比金錢來得更危險，比權力來得更危險，因為知識更微妙。 　　我必須告訴你那個古老的亞當被逐出伊甸園的聖經故事。那個寓言具有多層面的意義，其中一個意義是屬於老子的：神創造了這個世界，他叫亞當不要去吃知識之樹上的果實，為什麼要特別禁止知識之樹上的果實呢？事實上，它似乎很荒謬。如果他禁止亞當殺人，那個我們能夠瞭解，如果他禁止亞當進入性，那麼世界上所有的宗教都能夠瞭解，但是神既不禁止性，也不禁止暴力，而是禁止知識，知識似乎是原始的罪。 　　為什麼神要禁止它？為什麼知識是危險的？因為要知道奧秘的努力是一種侵略，是最深的侵略，想要揭開奧秘的努力是暴力，想要知道奧秘的努力意味著你準備要去抗爭，否則你要知識做什麼？ 　　知識是一種侵略、抗爭、和衝突的設計，部份試圖要反叛，部份試圖要有它自己跟整體分開的存在中心，部份試圖要變成世界本身的中心！ 　　並不是說有一個神在禁止。昨天我告訴你說神喜歡故事，現在我必須告訴你說神本身是一個很美的故事的一部份。神是最美的寓言，任何地方都沒有象神這樣的東西。不要找尋他，否則你的找尋將會徒勞無功，你將永遠都碰不到她。神是一個寓言，但是是很美的！它說出很多事情，如果你認為神是一個人，那麼你將會錯過，神並不是一個人。 　　有一次，我聽到了一個偉大的哲學對話，我坐在一個有錢人的家裏，坐在他家很美的客廳裏，他一直在喋喋不休，但是後來在另外一個房間的電話鈴響了，所以他必須離開我，他離開是好的，否則我一定會錯過這個偉大的對話。 　　就在我的旁邊有一個很大的魚缸，有兩隻金魚在裏面游來遊去，那一隻比較年輕的突然停止而問另外一隻說：你相信神嗎？那只比較年輕的魚看起來很哲學化，是一個求道者，那只比較老的以師父的口吻說：是的，否則你認為每天是誰在幫我們換水？如果沒有神，你以為是誰每天在幫我們換水？ 　　所有神的觀念都是象這樣——你認為是誰創造了這個世界？你認為是誰繼續在控制著這個世界，繼續在駕馭著這個世界？只是很小的頭腦、很小的觀念。神並不是一個觀念，它是一個寓言。 　　所以要記住：當我說「神禁止」，我並不是意味著有一個人在禁止，我只是將它看成一種說話的方式。存在禁止知識，存在允許天真，但是禁止知識，因為在天真當中，部份跟整體融合，跟整體在一起，跟整體合而為一，而當它開始知道，自我就產生了，自我就結晶起來了。現在部份已經不再跟著整體流動，現在它已經有了它自己的頭腦——要做某些事，或是不做某些事，現在它已經有了它自己的選擇，現在它已經有了它自己的喜歡和不喜歡。 　　這就是亞當和夏蛙突然被逐出伊甸園這個故事的意義。 　　你一定會想要知道那個樂園（伊甸園）在哪里，它並不是一個地理上的地方，它是一種頭腦的心理狀態。天真就是樂園，知識就是被逐出。 　　每一個小孩被生下來的時候都跟亞當和夏娃一樣，都在樂園裏，但是之後我們就開始教他們，開始制約他們，所有這些給予制約的老師和所有這些試圖使小孩子變得知識淵博的人都是蛇，它試圖說服夏娃說如果你吃了知識之樹上的果實，你將會變得好象神一樣，你將會有你自己的中心，就好象神有她自己的中心一樣。如果你知道，你將會變得跟你現在不一樣。 　　整個知識是想要變成你所不是的東西的誘惑，所有的知識都在創造未來，所有的知識都在創造欲望，想要變成某種你所不是的東西。 　　天真就是去享受那個你是的，知識就是為那個你所不是的作努力。 　　那條蛇是世界上的第一個老師，那條蛇創造出一個裂縫，那個裂縫在於「存在」（being）和「想要變成什麼」（becoming）之間。所有的知識都會創造出這個在你的「存在」和你的「想要變成什麼」之間的裂縫，它創造出一個夢、一個誘惑、和一個幻象說你可以變成象神一樣，但是，你並不是神，你可以變成象神一樣。天真說：你「存在」，不需要去「變成什麼」，另外的樣子是不可能的，你是整體的一部份，你具有的品質跟整體所具有的品質是一樣的，你是神性的。天真說：你已經就是那個。不需要做什麼，你只要去享受它、慶祝它、高高興興地存在於它裏面。知識說：就你現在的樣子，你是遭到譴責的，你什麼都不是，你將必須變成象神一樣，試試看！作一些努力！做一些事！規範你自己！ 　　記住，到了一個小孩開始想到未來的那一天，他就喪失了天真，只有在他還繼續享受現在這個片刻的時候，他才是一個小孩——天真的，本質沒有受污染。「想要變成什麼」的概念尚未進入，他仍然處於樂園之中。 　　樂園並不是什麼，樂園就是在此時此地享受你自己的能力。 　　你處於樂園之中，但是你卻失去了它，因為你無法享受此時此地，你在思考和計畫未來，在某一個地方當你變成象神一樣，你就可以享受它。 　　知識會創造出未來，知識會創造出欲望，知識會創造出「想要變成什麼」，知識就是那個輪子（欲望之輪），當你處於輪子裏面，你就會在那裏面一直繞、一直繞，哪里也到不了。 　　知識就是世界。當耶穌說：我的王國不屬於這個世界，他是在指那個「想要變成什麼」的世界，他並不是在指這個有樹木、有小鳥在歌唱、有下雨、有天空、和有雲的世界，不，他並不是在指「這個世界」——這個圍繞著你的世界，他是在指那個圍繞著你的頭腦和你的存在的世界，他是在指那個「想要變成什麼」和欲望的世界，就是佛陀所說的「塔那」（tanha），它就是那個想要成為那個跟你已經是的不一樣的欲望。 　　那是不可能的，你將會經常處於地獄之中，你只能夠成為那個你已經是的，其他的都不可能，你只是試著在做那個不可能的。 　　你無法成為任何其他的東西，你怎麼能夠這樣呢？一朵玫瑰花試圖要變成一朵蓮花，一朵蓮花試圖要變成其他的東西……但是它們並沒有那麼愚蠢，它們仍然是樂園的一部份。就在你旁邊的玫瑰花叢仍然處於樂園之中，但是你沒有，就坐在你旁邊的小孩或許仍然處於樂園之中，但是你沒有，我就在你的面前，我處於樂園之中，但是你沒有，所以樂園並不是地理上的問題，它是內在空間的問題。 　　知識造成裂縫，它腐化了天真，它使你變老，否則你一定會一直保持象小孩一樣。當耶穌說「除非你變成象小孩一樣，否則你無法進入我神的王國」，他這樣說是非常正確的，那是再度打開那個關閉的天空之門的秘密鑰匙。 　　是知識將你逐出樂園，而不是神。沒有神，那只是說出同樣事情的一個方式。為了要以比較容易的方式來表達，我們使用你能夠瞭解的寓言來說。當你變成有很多知識的，你就自動被逐出，沒有人在驅逐你，當你放棄知識而再度變天真，你就被接受回來，沒有人在接受你。 　　知識是跟整體抗爭的一個設計，你怎麼能夠跟整體抗爭？它就好象一滴海水要跟整個海洋抗爭，它將會是一個非常非常悲慘的、如地獄般的現象。一滴水怎麼能夠跟整個海洋抗爭？它能夠繼續抗爭，但是它永遠不可能征服整體，它將永遠都會遭到挫敗，那就是地獄，永遠都遭到挫敗，永遠都是一個失敗。 　　老子說：知識是唯一的罪惡。所有那些領悟到他們內在天真的人都這樣說。 　　拋棄知識而變成天真的，變成象小孩一樣，重新獲得你失去的孩提時代，突然間你就變成了一個聖人，什麼都不缺。除了這個想要變成其他東西的欲望之外，沒有什麼東西在阻擋你的路。 　　追求知識的學生著重在每天多學一些。 　　追求「道」的學生著重在每天失去一些。 　　那些對知識有興趣的人，他們的整個努力就是要知道得越來越多、越來越多。他們繼續累積，他們累積得越多，他們就負荷越多。你可以看一下你的周遭，每一個人似乎都攜帶著如此的一個重擔，似乎都被他自己所累積的東西壓扁了，他在受苦，但是他仍然執著於它，因為他認為那是寶貴的東西。 　　如果你注意看你自己，你將會感到驚訝，你繼續執著於你的痛苦，你繼續在欲求說某一天，在某一個地方，那個狂喜將會發生，但是你繼續執著於你的痛苦，你從來不肯放掉它。記住，它並沒有執著於你，它不可能執著於你，知識不可能執著於你，是你執著於它，你不僅執著，你還繼續滋長它，你繼續幫助它越來越成長。 　　老子說：追求知識的學生著重在每天多學一些。他的整個努力就是要學得更多，累積更多，知道更多。他知道得越多，他就越不在裏面，因為這樣的話，他的本性就喪失得越多，然後他就變成一個資料堆，一個垃圾場，他找不到他自己，他不知道他在哪里，他迷失在他自己知識的叢林裏。 　　追求「道」的學生著重在每天失去一些。 　　追求「道」的學生剛好相反，追求真理，而不是追求知識，追求本性，而不是想要成為什麼，這樣的學生剛好相反，他每天都繼續在失去，他卸下自己的重擔，他脫掉學習，他唯一的學習就是如何脫掉學習，他所感興趣的唯一事情就是如何完全卸下重擔。 　　有一個德國的哲學家來找瑪赫西拉曼，當然，他是旅行了很長的路才來到的，他一定對他要問的問題想了很多，當他到達拉曼那裏，他說：我來是想要坐在你旁邊多學一點。拉曼帶著很深的慈悲看著他，然後說：那麼你找錯人了，因為在此我只教導脫掉學習。如果你是要來學習的，那麼你來錯地方了，你要去其他地方，但是如果你已經準備好要脫掉學習，如果你已經夠成熟要脫掉學習，那麼你就可以留在這裏。 　　他這樣說是對的。接近一個聖人，你是要去脫掉學習的。當你對你的學習已經感到膩了，當你已經學了很多，但是什麼也沒得到，當你知道很多，但是卻迷失在你的知識裏，當你知道很多，但是你已經完全忘掉你是誰，當你知道很多那些不必要的事情，或是非主要的事情，而關於你自己本性最主要的事情卻喪失了，那麼你就去找一個聖人未脫掉學習。 　　那是最大的臣服、最大的「交出」。要交出你的財富是很容易的，因為它外在于你，強盜可以將它搶走，它也可能被偷走，它並不是你的一部份，它是外在的！你很容易就可以拋棄它，但是你的知識已經變成了一個內在的現象，它已經進入了你的內在，它在你的血液中流動，它已經變成了你骨頭的一部份，它已經變成了你骨髓的一部份，你很難將它交出來。 　　要學習一件事很容易，但是要脫掉學習卻非常非常困難。當你已經知道一件事，要如何脫掉那個已經習得的？要變得不知道真的是非常非常困難，要如何拋棄它呢？它已經那麼地深入到你裏面，除非你超越頭腦因為你跟頭腦認同——否則你無法拋棄它，因為當你知道了某件事，你會認為「它是我」，然後你會把你的知識想成你的本性。 　　走開！所有的靜心技巧都是要從頭腦走開，使你跟頭腦之間有一些距離，使你變得有一點超然，而不跟它認同，使你超越頭腦，而變成山上的觀看者，好讓你能夠看到頭腦裏面正在發生的事。唯有當你跟頭腦分開，才有可能拋棄某些束酉，才有可能拋棄知識，才有可能脫掉學習。 　　追求「道」的學生著重在每天失去一些。 　　那就是他的獲得，他籍著每天失去一些來獲得，那就是他的學習，他籍著每天脫掉一些來學習，有一個片刻會來到，到時候他會再度變成一個小孩，什麼都不知道，有一個片刻會來到，到時候他會再度進入樂園。 　　他已經嘗到了知識的苦果，但是他發覺那是愚蠢的，知識是很深的愚蠢，他發現了，現在他再度進入樂園，現在已經沒有蛇可以引誘他，他已經變成熟了，象小孩一樣，但是是成熟的，是一個小孩，是天真的，但是是警覺的、有覺知的、有意識的。 　　現在他已經達到了一個更偉大的純潔，因為一個沒有覺知的純潔一定會失去。有人將會來引誘，有人將會來腐化，而如果沒有人，你本身將會腐化你自己，因為你並不警覺。 　　亞當必須被逐出樂園，他就只是很天真。就某部份而言，他象一個佛，他很天真，就某部份而言，他象耶穌，他很天真，但是有一部份缺少了，他並沒有覺知。 　　亞當是開始，而耶穌是結束，亞當只是一半，而耶穌是完整的，另外一半已經變得有覺知。耶穌是不能夠被腐化的，他不只是純潔的，他同時是不能夠被腐化的，他的天真是絕對的。 　　追求「道」的學生著重在每天失去一些。 　　藉著繼續失去，一個人就達到了無為。 　　這是非常微妙的，你要盡可能去注意它。關於它，你要盡可能靜心地去看它。 　　你或許不知道，靜心（meditation）這個字跟醫藥（medicine）這個字來自同樣的字根，而那個字最原始的意義是：變完整的技巧，變健康的技巧。醫藥是具有醫療作用的，靜心跟它一樣，也是具有醫療作用，它使你成為完整的、整合的、健康的。 　　注意，盡可能靜心地去聽它。當你很靜心地去聽，你就能夠瞭解，當你很專心地去聽，你是在學習。如果你專心地聽，你將會得到知識，如果你靜心地聽，你將會失去知識，那個差別非常微妙。 　　當你很注意地聽，注意意味著一種緊張，它意味著你是緊張的，你太想要去學習、去吸收、去知道，你對知識有興趣，專心是走向知識的道路。當頭腦集中在一件事上面，當然，它可以學得更多。 　　靜心是不集中的頭腦，你只是靜靜地聽，頭腦裏面沒有緊張，沒有一個衝動要去知道或學習，不，你是全然地放鬆，你處於放開來的狀態，你的整個存在是敞開的。 　　你聽並不是為了要知道，你聽只是去瞭解，這兩種聽的方式是不一樣的。 　　如果你試著要去知道，那麼你會試著去記住我所說的，在內在深處，你是在重複它，你在頭腦裏面作筆記，你在你的記憶裏面將它寫下來，你想要使它深深地印在你的腦海裏，好讓你不會忘記，然後它就會變成知識。 　　同樣的情況也可以變成脫掉學習和瞭解，那麼你就只是聽，你對累積它沒有興趣，你對將它寫在你的記憶裏或寫在你的頭腦裏沒有興趣，你只是敞開你自己來聽，就好象你在聽音樂一樣，就好象你在聽樹上的小鳥歌唱一樣，就好象你在聽著風吹過古老的松樹，就好象你在聽一個瀑布的水聲，沒有什麼東西要記住，沒有什麼東西需要記憶，你不用一個鸚鵡的頭腦來聽，你只是沒有任何頭腦地聽，那個聽是很美的，它是狂喜的，在它裏面沒有目標，在它裏面就是狂喜的，在它裏面就是喜樂的。 　　靜心地聽，不必集中精神。所有的學校、專校、或大學都教你集中精神，因為那個目標就是要記住，但是在這裏，那個自標並不是要記住，那個目標根本就不是要去學習，那個目標是要脫掉學習。 　　靜靜地聽，不要去想說你將會忘掉，不需要去記住，只有垃圾才需要被記住，因為你會繼續忘掉它。 　　每當你聽到真理，你並不需要去記住它，因為它不可能被忘掉。你或許記不得那些文字，但是你將會記住那個主要的本質，它將不會成為你記憶的一部份，它將會成為你存在的一部份。 　　我在此說了一些事，老子透過我在此說了一些事，來顯露出你那被隱藏起來的本性的一部份。他並不是在用新的資料來喂你，他只是在揭開你，在重新發現你，他只是在讓你瞥見你的本性。 　　藉著繼續失去，一個人就達到了無為。 　　知識是一種作為，它是一種衝突和奮鬥，達爾文稱之為「適者生存」，它是在跟自然抗爭，它是人類在反抗整體的一種經常性戰爭，多麼愚蠢！但這種事是存在的。 　　當你想要學習一些事情，事實上你是試著要學習去做一些事情，所有的知識都是實用性的、實際的，你會將它轉變成你的實務，你會用它來做一些事，不然你會說：為什麼要學習？有什麼意義？你以一個實用的東西來學它。 　　那就是為什麼在一個實用的、經驗的世界裏，藝術會漸漸消失，沒有人會想要去聽詩，沒有人會想要去聽音樂，因為那個問題是：你能夠用它來做什麼？你可以從它來賺錢嗎？你可以從它變得很有權力嗎？你能夠用它來做什麼？籍著聽音樂，你能夠修理一輛車子嗎？你能夠蓋起一個房子嗎？不，它無法被使用，音樂是非實用性的，它沒有實用價值，那就是它的美。 　　整個生命都是非實用性的，它沒有目的，它並沒有要去到任何地方，它就只是在這裏，它並沒有要去到任何地方，它並沒有什麼目標要達成，它沒有已經被註定的命運。它是一個字宙的遊戲，印度人稱之為「利拉」（leela——一個遊戲，只是小孩子在玩，沒有既定的目標，遊戲本身就是目標，他們在享受它，他們在它裏面覺得很高興、很快樂，就是這樣！ 　　學習總是為了要去做些什麼，它是走向成為一個偉大的做者的一種技巧。如果你知道得更多，你就可以做得更多，那麼脫掉學習是要做什麼？它是要使你成為一個「非做者」。 　　漸漸地，你將會變得什麼都不知道，你將不能夠去做，漸漸地，當知識從你身上消失，作為也會消失，你將會變成本質，這樣的話，你可以存在，但你將不會是一個做者。我並不是說你不會去做任何事，甚至連佛陀都必須去乞食，甚至連老子都必須想辦法取得三餐，或是做一些必要的生計。當下雨的時候，他必須找到一個庇護所。他壽命很長，而且他過著一個非常健康的生活。不，我並不是說你什麼事都不去做，我的意思是說你變成一個非做者。事情開始發生，你並不去做它們，它們自己發生，那個做者、那個操縱者沒有了、融解了、消失了，隨著做者的消失，那個自我也就找不到了。 　　人們來到我這裏說：我們怎麼能交出自我？你無法交出自我。如果有自我存在，要由誰來交出？這是自我在問，自我在問說要如何將自己交出來（臣服）？ 　　你可以彎下你的頭，你可以將你的頭放在我的腳下，然後說「我臣服」，但是這個說出它的「我」就是必須交出來的東西，現在它將會繼續存活，而透過臣服本身來得到滋養，它將會去告訴別人說：我已經完全臣服于我的師父。我已經不復存在了，但那個「我」還是繼續存在，它宣稱什麼是不會有任何差別的，它可以透過每一件事來宣稱它自己——透過臣服或是透過棄俗來宣稱它自己。 　　不，自我無法被交出來，但是如果你開始脫掉學習，有一天你會突然發現，自我從來不曾存在過！一開始它就不存在，而你卻在問一個愚蠢的問題說：要如何交出它？打從一開始它就不在那裏，它從來不普存在過。突然間你會開始去看你自己的內在，在那裏你找不到它，甚至連一點蛛絲馬跡都沒有，它從來不曾在那裏，它是一個虛假的概念，它是透過作為（doing）而來的。 　　所以有一個系統：知識可以幫助你變成一個做者，然後當你變成一個做者，你就變成一個中心，當然，那是一個虛假的中心，你無法成為一個真實的中心，因為你跟存在並不是分開的，唯有當你能夠跟存在分開，才可能有一個真實的中心，但是你能夠跟整個存在分開地存在嗎？你能夠不要有空氣圍繞著你而存在馮？你能夠不要呼吸而存在嗎？你能夠不要有太陽繼續給你生命和能量而存在嗎？你能夠不要有樹木繼續給你水果，以及大地繼續給你作物而存在嗎？你能夠不要有雨水、沙石、和海洋而存在嗎？你能夠不要有星星和月亮而存在嗎？你無法如此，跟整個存在分開的話，你就不能生存。 　　這樣的話，你怎麼能夠說你有一個中心？只有整體能夠有一個中心，事實上只有整體能夠被允許說「我」，其他沒有人能夠這樣做。 　　但是籍著失去知識，你會漸漸使你的整個房子都解體。那個解體要從基礎開始，那個基礎就是知識。失去那個基礎，拋棄那個基礎，然後房子就會開始垮下來，那個房子屬於作為。那個基礎屬於知識，而那個房子屬於作為，在那個房子裏面有一個假想的、好象鬼魂一般的東西住在裏面，那就是自我。 　　當那個基礎消失，房子就垮下來，當房子垮下來，你就突然覺知到沒有人住在那裏，那個房子一直都是空的，它只是一個概念、一個偶發的念頭，只是頭腦的一個夢——一個惡夢。 　　藉著繼續失去，一個人就達到了無為，藉著無為，每一件事就都被做了。 　　這是奧秘，籍著無為，每一件事就都被做了。每一件事都已經被做了，你是不必要地介人，你不必要地造成很多紛擾，沒有你的存在，每一件事都已經進行得很美。 　　一旦你知道了它，你就拋棄那個做者，你變威那個流的一部份，你隨著河流漂浮，你甚至不去游泳。目前你試著要逆流而遊，那麼當然你會覺得疲倦，然後你覺得你被打敗了，沒有人試圖要打敗你，河流並沒有試圖要打敗你，事實上，河流完全不知道你有存在這個事實，這對河流來講是幸運的，否則如果她知道你，知道你的存在，她將會瘋掉，有那麼多瘋狂的人。不，河流完全不知道那個事實，她很喜樂地不知道你的存在，不知道你逆流在跟她抗爭。 　　有一次，就象今天一樣，在下雨，村子旁邊的河流氾濫了，突然間，人們都跑向木拉那斯魯丁的家，他們說：那斯魯丁，你在這裏做什麼？你沒有聽說嗎？你太太掉進了河流，趕快去救她！因此那斯魯丁很快地跑過去。 　　沒有人想到他居然會跑那麼快，因為每一位元先生多少都會想說他太太在某一條河流裏面被淹死，那是很好的，而且村子裏的每一個人都知道說他們兩個人處得不好，事情總是不對勁，他們一直在吵架，所以那是一件高興的事，那是來自上天的一個祝福，但是木拉那斯魯丁卻跑得那麼快，他們都不相信他那麼愛她。 　　他跳進了河裏，然後開始試著跟河流抗爭，他開始逆流而遊。人們說：你在幹什麼？你是一個傻瓜嗎？河流已經將你太太帶往下游！你要去哪里？ 　　那斯魯丁說：別吵！我知道我太太知道得很清楚，她永遠都會逆流而遊，她不會住下游走，那不是她的本性。 　　每一個人都在逆流而遊，都試著要跟河流抗爭，為什麼？因為在抗爭當中，你可以創造出自我的概念。在挑戰當中、在抗拒當中，你可以創造出自我的概念，如果你放棄抗爭，然後隨著那個流漂浮，你就會漸漸知道說你不存在，那就是為什麼人們會喜歡挑戰、喜歡危險、想要抗爭。如果沒有人可以抗爭，他們就會創造出一個東西來抗爭，因為唯有在抗爭當中，他們的自我才能夠被保持，它必須持續地被保持，它就好象一輛腳踏車，你必須繼續踩它，否則它會倒下來，你必須繼續踩它，自我需要繼續被踩，每一個片刻你都必須繼續跟什麼東西抗爭，一旦你停止抗爭，你就會突然發覺那個輪子不動了。沒有抗爭，自我無法存在。 　　學習能夠幫助作為，作為幫助抗爭，抗爭創造出自我，這就是那個系統、那個科學。宗教的一切就是關於這個。拋棄知識，忘掉它，變成象小孩子一樣地天真，突然間你就會看到事情在改變，如此一來，你就不是一個做者。當你不是一個做者，並不是說事情就停止發生，它們還會繼續，你是無關的，當你不存在，不受打擾，事情還是照常發生，太陽還是跟現在一樣，每天都會出來…… 　　你是否聽過有一個年老的女人，她住在一個小村子裏，她相信說是因為她的緣故，所以太陽才每天都出現在那個村子。她養了很多隻公雞，就在太陽出來之前，它們會開始發出噪音、開始啼叫，她相信說就是因為那些公雞，所以太陽才每天升起。 　　那聽起來很合乎邏輯，事情總是：它們發出一些噪音，然後不久太陽就開始升起，從來不會不是這樣，所以她告訴村民們說：太陽是因為我才升起的，一旦我離開了這個村子，你們都會生活在黑暗之中。聽到這些話之後，他們都笑了，她覺得很生氣，因此她就帶著她所有的公雞離開了那個村子。 　　她去到了另外一個村子，當然，到了早上的時候，太陽還是照常升起。她笑了，然後說：現在他們知道了吧！現在太陽出現在這個村子！現在他們將會又哭又泣，而且會後悔，但是我不要回去。 　　沒有你的存在，事情還是一直在發生，沒有你的存在，事情一直都很完美，當你不在這裏，每一件事都會跟以前一樣地完美，但是你無法相信它，因為如果你相信它，你的自我就消失了。 　　當那個做者消失，事情還是會繼續。 　　藉著無為，每一件事就都被做了。 　　每一件事都在發生，因為有整體在運作。當你不抗爭，你也會變成整體的一個工具、一個通道、一支內在中空的笛子，整體會繼續透過你來歌唱，更好的歌曲將會透過你而來。 　　甚至在現在，不管你的存在，它們有時候還是會來。有時候你會突然感覺到有寧靜的心情來臨，你不知道它來自那裏——就這樣意外地出現。它出現，因為不知道怎樣，在那個片刻你忘記抗爭。你忘了，你本來或許有試著要抗爭，但是你忘了，突然間，每一件事都變得很美。 　　但天空並不是永遠都保持那麼敞開，雲會再度聚集，因為你會開始再度去做些什麼。就在那個你覺得每一件事都很美的片刻，突然間，你又會開始去做些什麼，頭腦會開始去想：這個片刻將會維持多久？我或許會失去它，所以我必須做些什麼來保護它，使它變得很安全！ 　　如此一來，你就介入了，那支笛子就不再是空的，它充滿著你，那個音樂就不再流動了，它喪失了。當它喪失，你就會想說：看，我應該更努力一點。是因為你的努力，它才喪失的，但是你的頭腦會繼續說：你應該更努力一點，然後它就一定會繼續。 　　有時候，坐在星星底下，你會感覺到在你的內心有一種喜樂產生，它似乎不屬於這個世界，你感到很驚訝，你無法相信它。 　　我碰過一些單純的人，他們在他們的一生中曾經碰到有很多象佛一樣的片刻，它們屬於基督意識，但是他們從來沒有將那些事告訴別人，因為他們本身不相信那些事是可能的，事實上，他們將那些事壓抑下來，他們一直在想說，那一定是他們想像的。沒有我的任何努力，它怎麼可能發生？一個人怎麼可能突然變得很喜樂？ 　　你可以在你自己的生活當中記得那些時候——在你完全沒有期待的情況下，只是去上班，在處理日常的事務，太陽高掛在那裏，而你在流汗，突然間，有某種東西讓你感受良深，一下子，你變成不是舊有的你，天堂再度被獲得了。 　　然後它會再度失去，你會忘掉它，因為它並不是你生命型態的一部份，你甚至不去談論它，因為你認為：「那一定是我想像的，這些事情怎麼可能？我什麼事都沒做，它怎麼可能發生？它一定是幻覺，或是一個夢。」因此你不去談論它。 　　因為我深深地觀察了千千萬萬人，我常常碰到很多人在他們的一生當中都有碰到這樣的片刻，但是他們從來不將這些事情告訴別人，即使他們試著去告訴別人，人們也會笑，他們認為：你太愚蠢了，他們不相信，他們會去壓抑那些事情。 　　人類不僅壓抑了性，壓抑了死亡，人類還壓抑了人生當中一切美好的事。 　　人類被迫去變成好象一個機器人，所有那些進入未知的線索和門都被關閉了。 　　但是老子說得對，他知道他在說什麼，我也知道，事情繼續自己在發生。 　　有很多年，我一直都沒有做什麼事，甚至也沒有去想它們，它們繼續自己發生。去看事情如何繼續自己發生是一種純粹的喜悅。 　　沒有你的作為，有很多事發生。當它沒有你的作為而發生，它具有它本身的美，在它裏面沒有暴力，它具有一種優雅，它很可愛，當你去做它，當你去強迫它，那個優雅就喪失了，它就變得很醜。 　　暴力不可能是優雅的。要成為非暴力的，那是唯一的方式，就象老子所說的，要拋棄知識，拋棄那個做者，只要存在，也讓事物存在，每一件事物都會開始開花、開始流動。知識使你凍結。 　　藉著繼續失去，一個人就達到了無為，藉著無為，每一件事就都被做了。 　　那個征服世界的人通常是藉著無為而達成的。 　　當一個人被迫去做些什麼，世界就已經超出了他所能夠征服的。 　　那些做出很偉大的事的人都是「非做者」（non-doers）。做者或許會出現來做很多事，但這些事並不持久。 　　亞歷山大、拿破崙、希特勒、墨索里尼，他們都很努力地去試著做很多事，但他們只是在他們的周圍和他們自己裏面創造出惡夢。他們自己的作為使無數的人和他們自己都付出很多代價，他們自己的作為變成自殺的，他們殺死了好幾百萬人，到了最後，他們也殺死了他們自己，那就是一切所發生的。他們以一個惡夢存在，他們是瘋子、神經病人、和謀殺者，那些人並不是征服者，他們並沒有征服世界。 然後看看一個佛、一個老子、或一個耶穌，那是一種不同形式的開花。好幾世紀過去了，不同的時代來了又去，老子仍然保持開花，他的芬芳仍然保持跟以前一樣地新鮮，它的新鮮一點都沒有喪失，它並沒有變老，它並沒有染上很多灰塵，它就跟今天早晨的露珠一樣地新鮮。 　　生活在現在的人永遠保持在現在，他們從來不屬於過去。 　　老子比任何希特勒或墨索里尼更跟我們是同一時代的人。在千千萬萬年之後，老子還會保持跟我們是同一時代的人，他將會永遠跟我們都是同一時代的人。耶穌永遠都不是過去歷史的一部份，他永遠都是現在的一部份。他過世了，但是他從來就沒有過世，他還繼續活著，那就是基督教復活的寓言故事的意義。他死在十字架上，但是隔天被發現走在路上。不要就字面上的意義來看它，這是一個很美的寓言。，它具有很深的意義。你在十字架上殺死他，但是你殺不死他，幾天之後，他又會走路，他再度可以行動。 　　你無法殺死一個耶穌，一個已經知道無為的人無法被殺死，因為只有自我能夠被殺死。自我能夠被摧毀，但是一個人的本質存在永遠無法被摧毀，他復活了。 　　在基督教裏面，剛好是它的相反發生了，那個十字架變成了最重要的東西。復活應該是最重要的東西，而不是十字架，因為有很多人死在十字架上，那並不很重要，最重要的事是復活，整個基督教應該要依靠那個——耶穌無法被殺死。我們殺死他，我們將他釘死在十字架上，但是他無法被殺死，他仍然保持新鮮，他永遠都是新鮮的，現在你可以在十字路口碰到他，可以在任何地方找到他。 　　在印度，我們從來不把任何神的化身，比方說南姆、克裏虛納、佛陀、或馬哈威亞，畫成年老的，並不是說他們不會變老，他們也會變老，身體必須遵循同樣的法則，自然從來不相信例外，那個規則是絕對的。南姆、克裏虛納、怫陀、和馬哈威亞，他們也會變老，但是我們從來沒有把他們畫成年老的，我們一直都把他們畫成年輕的。存在於印度的所有形象都是年輕的馬哈威亞、年輕的佛陀、年輕的克裏虛納、和年輕的南姆，他們從來不是年老的，這到底是怎麼一回事？因為我們知道他們的年輕，我們覺得他們從來不會變老。身體來了又去，但是他們的青春繼續保持。他們的芬芳和他們的天真具有一種永恆的品質在裏面。 　　這些人才是真正的征服者，而他們什麼事都沒有做，一個人從來不知道老子做了什麼，他什麼事都沒做，你找不出一個比老子更無事的生活。沒有什麼事發生，只有一件事發生，他發生了，就這樣而已，其他沒有什麼事發生。 　　那就是為什麼這些人在歷史上不被重視，最多他們只能夠成為小小的注腳，因為他們沒有任何自傳，他們什麼都沒有，而希特勒有一本很厚的自傳，有很多事在他的周圍發生，但是在他裏面什麼事都沒有發生。只有一件事從來沒有發生，那就是他的本性。其他有很多事發生，你可以繼續一直寫好幾千頁，仍然還有很多沒有寫到的，但是老子呢？只要一個注腳就夠了。 　　你甚至可以刪掉那個注腳，因為他並不是歷史的一部份，他根本就不是一個事件。但這些人才是真正的征服者，他們繼續在征服。老子仍然繼續拋出他的網，而人們仍然會被抓住，人們仍然會被轉變、被蛻變，從他們的墳墓中復活過來，那個奇跡一直在繼續著。 　　那個征服世界的人通常是藉著無為而達成的。 　　當一個人被迫去做些什麼，世界就已經超出了他所能夠征服的。 　　永遠不要強迫任何人去做什麼事，永遠不要強迫你自己去做什麼事，讓事情發生，然後神就會透過你來做它們。這是做事的兩個方式：其中一個方式就是由你去做，另外一個方式就是神透過你來做它們。如果你去做它們，你會為你自己創造出焦慮、痛苦、和悲慘，因為這樣的話，你就變成結果導向的，你會去想說：我會成功嗎？你會變得對結果比對過程更加顧慮，然後你會經常擔心，不論有什麼樣的事發生，你都將會感到挫折。 　　如果你成功了，你將會感到挫折，因為那個成功沒有辦法帶給你那些你認為它可以帶給你的東西。而如果你失敗了，當然你將會處於痛苦之中。 　　那些失敗的人處於痛苦之中，那些成功的人也處於痛苦之中。事實上，那些成功的人比那些失敗的人更是處於痛苦之中，因為失敗之後仍然還可以存有希望，而一個成功的人已經無法再希望了，他變成完全地絕望，現在他已經沒有地方可以去了，因為他已經成功了。去問那些非常富有的人，為什麼他們處於如此的痛苦之中？如果他是一個窮人，那麼我們能夠瞭解，但是為什麼富有的人也過得那麼痛苦？他們已經成功，現在，在成功之後，他們已經瞭解到那是沒有用的，成功並沒有帶給他們任何東西，它只是浪費掉他們的整個生命。 　　現在，那些失去的時光已經無法再重新獲得，似乎已經沒有未來，也沒有希望，因為他們或許已經有了千萬家財，而如果他們在同一條線上繼續的話，最多他們只能夠再增加一些財富，但是這又有什麼用呢？原有的那麼多財富並沒有能夠給你任何滿足，再多增加一些財富也還是無法讓你滿足。 　　「滿足」（satisfaction）這個字必須被加以瞭解，這個字非常奇怪，它來自拉丁文的字根satir，滿足（satisfaction）、滿意（satisty）、和飽足（satiate），它們都是來自satir這個字根，而satir這個字來自一個梵文的字根sat。sat意味著真實的，那個絕對真實的。從同樣的這一個字sat又導出一個日本字叫作satorir（三托曆），它的意思是一個已經達成真理的人。 　　Sat意味著成為真理，或是一個已經達成真理、已經達到三托曆的人。但是在求得滿足或飽足的過程當中，他們喪失了跟他們原始的根的接觸。除了真理以外其他沒有什麼東西能夠滿足，所以當你在世界上成功的時候並不會有滿足。只有真理能夠滿足。 　　你可以累積無數的金錢，但是突然間你會發覺沒有什麼東西能夠滿足，你的饑渴仍然保持一樣，它並沒有被止渴，而現在已經沒有希望了。你學到了一個詭計——如何成功，現在你成功了，但是你在這個成功當中已經浪費掉你的整個人生，然而滿足還是沒有出現，只有一個深深的挫折，一個絕望的狀態。如果你失敗了呢？當然，那怎麼會有滿足？在世界上，如果你失敗，你就失敗了，如果你成功，那麼你也是失敗。 　　你們有一句格言，你們說：沒有象成功那麼成功的。我將它改變了一些，我說，沒有象成功那麼失敗的。 　　失敗失敗，成功也失敗，只有一個可能性：你必須知道你的本性，你必須知道真理，只有那個能夠滿足，只有那個從來不會失敗，但那並不是「想要變成什麼」的一部份，它跟時間無關，就在當下這個片刻，它已經有了，它已經以它全然的光輝在那裏。國王就在你裏面的寶座上，但是你從來不去看那裏，你在找尋金錢、知識、聲望、和權力，你走到外面去。所有那些走到外面去的人，進來吧！ 　　拋棄學習，學習如何脫掉學習，進到裏面來，放棄做者，學習如何以無為來做事。 　　有一個奧秘，這是所有的奧秘裏面最偉大的，這是能夠發生在任何人身上最大的奇跡，那就是：你只是變成一個通道、一個工具、一支中空的笛子，然後神聖的歌曲就會開始流經你。 　　你只是不要擋在你和你自己之間，這就是所有瑜伽、譚崔、和宗教的全部。拜託，將你自己擺在一旁，不要擋住那個路，只要站在旁邊，讓神的馬車經過。如果你只學會一件事：如何站在旁邊，那麼你就算是學到了一切。 　　然後你會瞭解，每一件事都自己在進行，整體一直都在運作，部份不需要去運作，它只需要參加，它只需要不去製造麻煩和衝突，它只需要跟整體在一起。 　　跟整體在一起就是成為宗教的，跟整體對立就是成為世俗的。

占星學~宇宙合一的科學

占星學：宇宙合一的科學
占星學大概是最古老，而且以某個角度而言是最被忽略的學科。它最古老，因為它遠在人類所能夠追究的歷史之前就已經存在了。星宿的文獻已經在耶穌之前兩萬五千年蘇美文明的骨骸中被發現。在骨骸中發現了星宿的記載以及月亮在天空繞行的圖略。然而在印度，這種科學甚至更古老。在梨俱吠陀的參考文獻中已經描繪了只出現在九萬五千年前星群特定的星座排列。Lokmanya Tilak 推斷吠陀經必定更古老：依據吠陀經上描述的星座排列只會出現在九萬五千年前的某一個特定時間；所以單就梨俱吠陀的參考文獻一定至少有九萬五千年。那個特別的參考文獻無法在稍後的期間被加上去。其他後來的世代無法研究多年前所出現的星座現象。但是現在我們可以使用科學方法探究遙遠的過去與特定時間星群的排列。占星學最有深度的定理是在印度被發現的。事實上，只因為占星學，所以數學才會出現。要計算星宿，首先需要數學。算術中使用１到10的數字就是印度發明的，世界上所有的語言都使用的數字基本上起源於印度。世界通用的十進位系統也是從印度產生出來的，然後慢慢地散佈到整個世界上。當你用英文說「9」，根本就是梵文的「nav」變更過來的；當你說「8」，簡直就是梵文的「aht 」。就因為印度占星學的影響，１到９的這些數字廣佈在世界上所有的語言當中。
第一次出現有關占星學的資料，遠朔及從印度傳過去的蘇美文明。在耶穌之前的六千年，蘇美人是第一個在西方打開占星學的人。蘇美人奠定了星座科學性探索的基礎。他們建造了七百呎高的巨塔，蘇美人的祭司從這裡一天二十四小時觀測天象。蘇美玄學家很快的了解到任何人類所發生的事情終究總會跟這些星群有關；它們才是源頭。耶穌之前的六千年，蘇美人就知道，當疾病產生或流行病出現時，總會跟這些星群有關。這幾天有一個跟此有關的科學基礎。這些了解占星學科學的人今天說：是蘇美人開啟人類歷史。1920年，一個蘇俄科學家，Chijevsky，在深入研究這件事之後發現，太陽每十一年會發生巨大的爆炸；太陽每十一年會有一次核爆。Chijevsky 發現每當太陽出現核爆時，地球就會開始發生戰爭或革命。依照他所說，過去七百年來，當太陽出現這種現象，地球就有災難。Chijevsky的分析無可爭辯，然而因為它與馬克思主義的觀點相衝突，1920年史達林拘捕他，把他送進監獄中。史達林死後Chijevsky才被釋放。對史達林而言，Chijevsky的論點似乎太不可思議了。依照馬克思或共產主義者的想法，任何地球上出現的革命，幾本上都起因於人與人之間的經濟差異。但是Chijevsky卻說：革命的原因是因為太陽發生核爆。
太陽的核爆怎麼會跟人類生活上的貧窮或富有相關呢？如果Chijevsky的理論正確，那麼馬克思的整個理論體系就等於粉碎為塵土。如此一來，你無法用經濟與階級鬥爭的角度解釋革命；只有占星學能夠解釋革命的發生。Chijevsky無法被證明他是錯的。他涵蓋七百年的計算是非常科學性的，他證實太陽核爆與地球上出現的現象，兩者之間的關聯這麼緊密，很難能夠證明他是錯的。但是把他送到西伯利亞卻很簡單。史達林死後，赫魯雪夫從西伯利亞釋放了Chijevsky。這個人將近五十年珍貴的人生就這麼浪費在西伯利亞中。他被釋放之後只多活了四到六個月，但是就在這幾個月之中，獲得了更多的資訊證明他的理論。他也把地球上流行病擴散的原因跟太陽系的影響相結合。太陽並非如我們認為的是一顆靜態的火球，它是一顆擁有無限活力、動能且火樣的有機體。太陽無時無刻不在改變心情。當太陽即使只是些微的改變他的心情，地球上的生活就會受到影響。太陽沒有發生事情，地球上就不會發生事情。當日蝕出現時，森林中的鳥兒會在二十四小時之前停止歌唱。整個日蝕期間，全球都靜止下來。鳥兒停止鳥鳴，森林中的動物都變的感到沉重受威脅，充斥著憂慮與不安。猴子逃離他們的樹林溜到樹下。牠們群聚在一起，很明顯的意味著保護。令人驚訝的是，這些平常喋喋不休，老是邊追邊喊的猴子，在日蝕期間卻變得非常安靜，甚至連靜心者也比不上牠們。Chijevsky解釋了這整個事情的原由，然而這樣的想法始於蘇美人。之後，有一個瑞士醫生，帕拉塞爾瑟斯，發現了更多的資訊。他有一個前所未有的發現，這個發現將會轉變所有醫療科學，不是今天就是明天。截至目前為止，這項發現還不被採納，因為占星學是這麼一個被忽略的主題，它最古老、最被忽略，同時也最被尊敬。去年在法國，他們估算有百分之四十七的人相信占星學是一門科學。
在美國，五千位具領導地位的占星學家正日以繼夜的工作。他們有太多的顧客，導致他們從來無法確切結束工作––美國人每年支付數百萬美元給占星學家。預估全球約有百分之七十八的人相信占星學。這百分之七十八相信占星學的人屬於大眾。思想家或學者只要一聽到人們提及占星學馬上就進入警戒狀態。容格說，三百年來大學一直對占星學關起大門，但是在即將到來的三十年，這些門將會再度打開，並且占星學將會進入大學裡。會發生的，因為占星學中一直尚未被證明的陳述，現在得到了證明。帕拉塞爾瑟斯使得一個發現有了生機：人只有在自己跟他出生時星座的和諧關係中斷時才會生病。這需要稍微解釋一下。帕拉塞爾瑟斯之前的許多年，大約西元前六百年，畢達哥拉斯發現了一項非常有價值的行星和諧定理。當畢達哥拉斯在希臘宣佈這項定理時，他才從埃及和印度的旅行中回來。那個時候正是佛陀與馬哈維亞的思想最被強烈吸收的時期。他返回希臘之後，在他的報告中也包含了佛教徒與耆那教的和尚。他稱耆那教和尚為：Jainosophists，報告中也述及他們裸身走路。
畢達哥拉斯相信每一顆星星、每一顆行星、每一顆衛星都會從它在太空旅程的移動中發射出獨特的振動。星星的每一個移動都會發出一種振動，每一顆星星都有它自己個別的移動。星群間整體的振動共同創造出音樂般的和諧，他稱此為宇宙和諧。當你出生的那個時刻，星群間合奏出來的旋律就被印在你最新鮮、最純真且最纖細階層的腦海中––就在出生的那一刻。你的一生會因此而決定你的健康與否。當你與出生當時原始的音樂和諧同調時，就會是健康的。當你與這個基礎的音樂和諧性中斷時，就會生病。畢達哥拉斯就這個關聯已經做了極具意義的事情。他會先看了患者的出生星圖之後才會開藥方給患者。另人驚奇的是，在檢查了患者的出生星座圖之後，畢達哥拉斯能夠治癒別的醫生所無法治療的患者。他總是說：「在我還不知道這個人出生時的星座位置之前，無法知道他內在和諧是什麼旋律。而且，除非我知道他內在和諧的排列，否則如何使他康復呢？」然而，何謂健康？我們得試著了解。通常，如果我們問醫生健康的定義，他只會說，健康就是不生病。然而這是負面的定義。我們很不幸地，必須根據疾病定義健康。健康是正面的狀態；疾病是負面的狀態。健康是我們的本質，疾病是本質上的破壞。所以，令人不解的是，我們得根據疾病定義健康。依照客人定義主人，太不可思議。
健康與我們共存，疾病只是偶然的事件。我們出生時就與健康為伴，疾病是表面的現象。但是如果我們要醫生為健康下定義，他只會說，健康就是沒有疾病。畢達哥拉斯以前經常說這樣的解釋是錯的––健康的概念應該從正面被定義。然而，我們如何觸及正面定義呢？如何闡釋創造性的健康概念呢？畢達哥拉斯以前經常說：「除非知道你內在和諧的狀態，否則你頂多只能解除疾病之苦––因為你的內在和諧是你健康的源頭。但是如果你解除了一項疾病立刻又會再生別的病，因為你內在的和諧並沒有被治療。內在和諧必需被支持。」畢達哥拉斯之後五百年，他的發現已被遺忘。但是現在，過去的二十年間，占星學再度出現。在這期間出現了新的科學。我會稍微描述這項新科學，這樣你就更容易瞭解這個古老的占星科學。1950年，出現了一項被稱為「宇宙化學–cosmic chemistry」的新科學。這項科學的發起人是Georgi Giardi，當代最具意義的人之一。在無數次的實驗之後，這個人以科學性證明了：整個宇宙是一個有機的統合體––整個宇宙屬於同一體。如果我的手指受傷了，整個身體都會受到影響。同體意味著，沒有肢體是分開的，每一個部分都相接在一起。如果我的眼睛痛，那麼我的大拇指也會感受到那個痛。如果我的腳受傷了，這個訊息會傳達到心。如果我的頭腦有病，我的全身都會受到打擾。如果全身受到打擾，就很難安適在任何地方。身體是一個有機的統合體：當碰觸一個單點，整個身體都會有所振動；每一個部位都會受到影響。
「宇宙化學」認為整個宇宙就像身體般一體。
沒有任何東西是單獨的，所有的東西都連接在一起。所以，不管星星距離我們有多遠，當它變動時，我們的心跳也會受到改變。而且不管太陽有多遠，當它受到打擾時，我們的血液循環也會受到打擾。太陽每十一年會出現一次原子動盪。上次出現的原子動盪與爆炸時，一位叫做Tamatto的日本醫生做出了驚人的發現。這位醫生二十年來一直在研究女人的血液。女性的血液裡有一種男人缺少的獨特屬性。在月經期，女人的血液會變薄，但是男人的血液永遠保持不變。女人的血液在月經期會變薄；懷孕期也會變薄。依照Tamatto的說法，這是男女血液之間一個基本的不同。但是當太陽出現原子動盪時，男人的血液也會變薄。這是一個非常新奇的現象。在這之前從來沒有任何男人血液會受太陽打擾的紀錄。如果血液會受到如此的影響，那麼任何東西都會受到影響。有一個美國的思想家，法蘭克布朗，一直專研在太空人的安全性與方便性。他的大半生把保證太空旅行並非難事當成他的任務。最大的問題在於：當他們離開地球之後會如何被影響。沒有人知道他們會遭遇多大的原子輻射，以及可能受到的影響。亞里斯多德之後的兩千年，在西方，認為太空是空的，沒有任何東西：地球之外兩百哩的氣層是靜止的，那是一個空無的空間。但是太空人的研究證明這個概念是錯的。太空並非空的，它非常的充滿；既非空的亦非死寂––它極度的活躍。事實上這層兩百哩寬的地球大氣層使我們免於受到有害的影響。但是在太空中，流動著各種奇怪的潮流，其中一些結果是人所承受不了的。你會很驚訝聽到這種事，你會笑出來，但是把人送上太空之前，法蘭克布朗把馬鈴薯送入太空中。布朗認為人與馬鈴薯之間基本的差異非常小。如果馬鈴薯腐爛了，人就無法生存；如果馬鈴薯存活下來，人也就能夠存活。馬鈴薯是一種非常吃苦耐勞的植物，而人非常敏感。如果馬鈴薯無法在太空中存回，那麼人類就沒有存活的希望。如果馬鈴薯活著回來，並且種回地上之後還能發芽，那麼人就能夠被送入太空中。無論如何，總是要考慮到人的生存能力。布朗的實驗更證明了一件事情––種在土地裡的馬鈴薯或任何植物的種子，其成長都跟太陽有關。太陽只是喚醒它、鼓勵它探出頭來。太陽只是召喚著這棵萌芽中的植物，引導它成長。布朗同時也研究另一個領域。這個題材至今尚未有合適的名稱，目前我們稱它：行星遺傳。英文另外有一個字：horoscope，它源自希臘的horoscopos.這個字的意義是：觀察行星浮現。
嬰兒出生的那一刻，有許多星星從地球的地平線上浮現。就像早晨的日出與傍晚的日落一樣，星群們一天二十四小時在太空中昇落。如果嬰兒在早晨六點中出生，也正是太陽升起的時間。同時也有一些星星升起，一些星星落下。有一些星座正在上升，有一些正在落下。這個嬰兒在太空中的星群某種特定的排列下出生。直到現在我們還在懷疑––甚至現在對此主題沒有深入熟悉的很多人仍然懷疑––月亮與星星跟人會有關聯。無論星星在哪裡，如何會使出生在同一村莊的孩子有不同的差別？況且，同一天，在同一個星座下，不是只有一位，而是數千位嬰兒出生……這其中之一或許成為某個國家的總統，其他人則不是。其中一位可能活到一百歲，另外一位出生後兩天就死了。其中一位是天才，另一位卻是白痴。所以，從表面的觀點，你可能會說一個孩子的出生怎麼會跟特定的星座排列有關。這種問題的邏輯似乎清楚直接：為什麼星座跟一個嬰兒的出生有關呢？而且，剛好相同的星座之下不是只有一位嬰兒出生，而是很多位完全不相似的嬰兒出生。從這樣的邏輯來看，似乎人的出生與星座無關。但是透過布朗、Picardi、Tamatto以及其他人的研究， 我們可以勾畫出一個偉大的結論。所有這些科學家說，儘管我們無法宣稱小孩的個別性受到星座的影響，然而，現在我們可以肯定的說，整個生命是受到影響的。我們現在無法說，也無從得知小孩是否在個別性上受影響，但是生命的整體性是確定的。如果生命的整體性是受到影響的，那麼當我們更深入研究事件的真相時，我們也將會發現個別性同時也受到星座的影響。還有一件事必須被考慮進去。占星學被認為是一項發源於遠古時期，無法發展的科學。但是就我的觀點，情況剛好相反。占星學曾經是某些極度先進的文明中無限拓展的科學，但是那個文明已經失落了，我們手中所殘留的占星學只是不完整的斷簡殘篇。
占星學並非是需要被開發的科學，它是某個時期一項已經進化的科學。發展占星學的文明失落了。每一天都有文明出現、消失；這些他們發展的基礎、基本言論以及基本定理被遺漏了。今天，科學正在靠近這個要點；他們將會接受生命的整體性會受到星座運行的影響這個理論。出生的那個時刻，嬰兒的頭腦狀態就像一張非常敏感的底片。如果我們想要理解生命是如何受到影響的，必須先思考兩三件事。而且只有在證明生命受到星座影響是真的之下––沒有別的。我們應該試著從雙胞胎例子理解其現象。有兩種型態的雙胞胎：一種是同卵雙胞胎，另一種，雖然是雙胞胎，卻是從不同的卵生出來的––母親的子宮裡有兩個授精卵，所以有兩個嬰兒出生。第一種型態更稀有––兩個嬰兒來自同一個卵。他們是這個研究非常重要的題材，因為他們出生在同一時間。出於必要，我也稱異卵出生的嬰兒雙胞胎，但是他們出生的時刻並非剛好一樣。有一件事必須被理解，出生是一種模凌兩可的現象。出生的第一個狀況在懷孕的時候––真正的出生發生在母親子宮受孕的那一天。這是確實的出生。你所說的出生其實是第二次出生––嬰兒從母親的子宮裡出來。如果我們著手一項占星學的研究––就像印度人與眾不同所做的，而且做得徹底詳細––那麼我們真正關注的就不會是從嬰兒出生為開始。我們確實的關注會從懷孕時，胎兒在母親子宮裡旅程的起點開始––因為那才是真正的出生。所以印度人覺得，一個特殊類型小孩的出生，他會在性交與受孕當時最適合這種類型的星座排列之下出生。現在，我會跟你稍微解釋這個背景，因為有許多事情都是在這個區域完成的，很多事情也就清楚了。通常，當一個嬰兒出生在早晨六點時，我們認為當時的星座會影響這個小孩。但是那些對星座有深入了解的人會說，星座並不是因為在早晨六點出生時星星投射它們的振動影響在嬰兒身上。不是的，反而是小孩想要在這樣的星座影響選擇在這樣的星座下出生。這是一個根本的不同處。
當嬰兒要出生時，他會選擇出生時的星座排列。如果我們再深入探討下去，會發現這個小孩也選擇了他的受孕時間。每一個靈魂都會選擇他自己的受孕時間––何時，什麼時刻進入子宮。受孕的那一刻並非不重要。它深具意義，它是整個宇宙在那個片刻存在的樣子，也是宇宙在當時所可能打開哪一扇門的片刻。當兩個小孩在同一個卵中受孕，那麼他們受孕的時刻相同，出生時間也相同。有趣的是同卵出生的兩個小孩，他們的生命非常相似，所以很難說人沒有受到出生當時的影響。同卵雙胞胎的智商差不多一樣。知道的人說，那些細微的差距是因為測量工具的誤差。甚至到今天為止，我們還無法發展出合適的標準，讓我們在度量上測量智商。如果同卵雙胞胎彼此被分開來扶養，他們的智商依然不會不同。甚至如果一個小孩在印度被扶養，另一個在中國被扶養，而且彼此都不知道對方的存在，也一樣。某些例子顯示這樣被分開養育到成人的雙胞胎，他們的智商依然一樣。令人驚訝的是，智商與嬰兒出生時的潛能有關。當生活在中國的雙胞胎之一受寒冷之苦的同時，在印度的雙胞胎也同樣受寒冷之苦。通常同卵雙胞胎會死於同一年，最多差三年，最少差三天，但是絕不會超過三年。如果有一個雙胞胎死了，我們可以設想另一位也會在三天以後或三年之內去世。他們的態度、行為、感覺都很相似，而且似乎兩個人的生活方式也很像。他們的相似性也出現在許多地方––每一個動作都像是從對方複製過來的。每一個人的皮膚都具個別性。如果我的手受傷了，需要新的皮膚移植，不過你的皮膚無法移植在我手上，必須要用一片我自己的皮膚。整個地球，沒有人的皮膚能夠移植到我的手上。我的身體會產生抗拒，拒絕接受別人的皮膚。然而，同卵雙胞胎的皮膚卻能夠被移植。這是唯一的例外。雙胞胎之一把皮膚移植給另一位，他的身體不會產生排拒。為什麼會這樣呢？什麼原因呢？我們不能說因為他們有相同的父母，因為即使有相同父母的兩兄弟也不能互相移植皮膚。惟一的例外就是那些同時刻受孕的孩子。甚至在兄弟之間也沒有共同的基因存在。他們的兄弟也來自同一對父母，但是他們的皮膚不能互換––兄弟之間不能互相移植。只是因為不同的出生時刻，父母是相同的，其他都一樣。最大的不同就只有這一件：受孕時間不同。出生的片刻是否有如此大的影響力，使得壽命長短差不多一樣、智商幾乎一樣、相同的身體行為；生同樣的病，復原時也因為相同的醫藥嗎？出生的時刻會有這樣的影響力嗎？
占星學說，出生的時刻甚至比這些還更重要。直到目前為止，科學還無法同意占星學，但是現在正開始這麼做。當越來越同意時，一些新的實驗已經很有幫助。例如，當我們發射人造衛星到太空中時，發現太空中有一片廣大的輻射線層，而且星星正不斷地轟向地球。地球上無處不受這個現象影響。我們知道海洋受月球影響，但是卻沒有考慮到海洋中鹽分跟水的比例跟人體中鹽分跟水的比例是一樣的。人體的百分之七十是水分，而水中鹽分的比例跟阿拉伯海的成分比例一樣。如果海洋中的水會受到月球影響，人體裡面的水分怎麼可能不受影響呢？就這個關聯，我們必須記得最近出現的兩三件研究事實。例如，當接近滿月的時候，世界上瘋狂事件的發生率就會增加。滿月那一天最多人進入瘋人院；新月則有最多人離開瘋人院，現在可以平靜下來了……
英文有這個字「lunatic」–精神錯亂，印度文，我們有chaandmara這個字。 Chaand代表月亮，就像英文中的「lunar」一樣。Chaandmara是個很古老的名詞，「lunatic」也是三千年前的字。三千多年前，人們就了解到月亮會使人瘋狂。但是如果會使人瘋狂，那麼如何能夠避免神智受到影響呢？
在最新的分解中得知，每一個人腦部與身體的內在構造都一樣。是的，有可能月亮影響精神錯亂者較大，神智正常者較小，但這只是量的不同。不可能神智正常者完全不受月亮影響。果真如此，就不會有人發瘋––因為每一個發瘋的人都曾經神智正常。月亮一定會先影響那些神智正常者。布朗教授做了一個有趣的研究。他之前是一個完全不相信占星學的人。他是不可知論者，在他早期的著作中，非常嘲諷占星學。然而，儘管他的不可知論，他還是開始了一些研究。他蒐集了許多知名的將軍、醫生以及專業人士的星座圖。但是卻發現自己處於一個大難題中，因為他發現某些特殊的人出生在一個特別的行星、相同的星座之下。譬如，所有著名的將軍，他們的生命中受到火星非常強烈的影響，然而，火星對學者完全沒有影響。布朗在五萬名軍官身上所做的研究顯示出這些人的一生受火星影響非常巨大。通常，當這種個性的人都是在火星升起的時刻出生。他出生的時刻就是火星開始升起的時刻。剛好跟這個相反的，不論研究多少個和平主義者的星座圖，沒有人出生在火星上升的時刻。如果那只是偶而發生，你可以認為那是巧合，但是不可能有千百個巧合。數學家出生在某種特定的星座之下；詩人絕不會在這種星座之下誕生。偶而的例子或許會有巧合，但是如果這麼經常發生就不會是巧合。事實上，不同的職業與專業的人表現出非常不同的行為模式，例如，詩人、數學家、好戰分子、將軍以及和平主義者之間。就一方而言，可能有像羅素這樣的人會說：世界應該要和平，另一方面像納粹這樣的人會說：戰爭消失的那一天就是世界失去意義的日子。這只是他們之間理智的爭論，還是星星之間的爭論呢？只是它們之間智性的爭辯還是他們出生的那一刻就使他們分道揚鑣呢？
越深入研究，越了解到有特殊才能的人會在他出生的時間顯示出來。那些即使只知道一點占星學的人都會說那是因為它出生在一個特別的星座之下。但是我要對你說，是人選擇在那樣的星座之下出生的。他會選擇一個適合他要的星座出生––包含他的潛能、上一輩子的整體狀態以及他的意識動機。每一個小孩、每一個新生命堅持在特定的時刻出生。他要在某個特定的片刻被生出來；要在某一個特定的時刻受孕––兩者相互依存。如同我對你說過的，海洋的水容易受到特定的影響。但是，所有的生命都是由水製造而來；沒有水就不可能有生命。在古老的希臘，哲學家經常說：生命從水中誕生，水是生命。古老的印度、中國以及其他的神話都這麼說。今天，相信進化論的科學家也說生命來自水中；這個星球上的第一個生命可能就是水中的海藻。這是生命出現的第一種型態，這之後終於演化成人。水是所有原素之中最奧秘的元素。任何從星星、宇宙或外太空所影響人的東西都透過水這個媒介傳遞。在影響人體裡面的水份之後，任何輻射才會進入他，人們開始注意到跟水有關的許多奧秘。近十年來科學家專注在水的最大奧秘是：水擁有相當多的敏感度。生命中無論任何向度、任何動能的影響，都是先透過水的媒介移動。一旦身體中的水分受到影響，我們就很難避免受影響。你會很驚訝知道，當胎兒浮在母親的子宮時就像是漂浮在海洋一般。母親的子宮裡包圍胎兒的羊水擁有跟海洋相同百分比的鹽。母親的身體不會直接影響胎兒，母親與他子宮中成長的胎兒之間並沒有直接的關聯。水是他們的媒介，任何來自母親的影響都是由水傳達給胎兒，他們之間沒有直接的關係。然後，我們一生中，身體裡面水的運作就像是海洋中的水。海洋中的魚已經學到很多經驗。當海水退潮時，魚會在低潮位時到海邊產卵。魚藉著海浪之力來到沙灘上產卵，然後再趁著海浪而回。在固定的時間潮水再度漲回，那個時候卵就已經孵化成幼苗。潮水就把幼苗帶回大海中。
專研這些魚類的科學家們很訝異，因為這些魚總是在降潮時來產卵。如果牠們在上潮的時候產卵，這些蛋會被水沖走。牠們會在逐漸降潮的時候產卵，然後海浪退了之後卵就會留在水漥的地方一陣子。所以，潮水就不會沖走牠們的卵，否則下次打上來的海浪會把蛋沖走。科學家不解的是，這些魚如何知道什麼時候是低潮位。如果時間上有絲毫的差錯，卵就會被沖走。但是數十萬年來他們從來沒有過一次失誤。如果有一次失誤，牠們就會絕種。但是牠們從來沒有過失誤。這些魚擁有什麼樣的儀器知道有關潮水的事？牠們有什麼樣的接受器官使牠們知道即將退潮？數十萬的魚群同時聚滿整個海岸……這些魚一定有某種信號系統，某種神經傳遞素。數十萬隻魚從數千里遠的地方來到海邊產卵，而且同時間。研究此現象的人說，沒有其他比月亮還有可能的資源了。月亮是魚群直覺的根源，沒別的了––魚群直覺的知道何時漲潮，何時退潮。月亮的影響是知道潮水唯一之道。還有另一個可能性。他們懷疑魚有可能受海浪的影響。所以科學家把牠們放在沒有海浪的地方：在水中，沒有亮度的空間裡。但是結果的確令人驚訝。被封在黑暗中看不到月亮的魚––那裡一點光也沒有––但是當月亮到達剛好海洋中的魚到岸邊產卵的時刻，剛好就在這同一時刻，研究室裡的魚也產下卵。這顯示了什麼……？重點不是海浪。有些人可能會認為：魚是在接收彼此的訊號之後才產卵，但是這種假設沒有真實性。科學家已經見證這些被隔離的魚。他們試著以各種方法干擾這些魚的腦部；他們把魚放在黑暗中二十四小時，讓牠們不知道什麼時候是白天，什麼時候是黑暗，也把牠們放在明亮的燈光下二十四小時觀察，讓牠們不知道什麼時候是白天。他們也製造人工月亮來觀察，每天製造月升月落明暗的亮度。但是這些魚不會被騙。當真正的月亮到達正確的位置，只有在那個時刻魚才會產卵；不論牠們在哪裡，都是在那個片刻產卵。
每一年有數十萬隻鳥飛越數千哩。冬天已至，很快的就要下雪，所以候鳥開始從即將下雪的區域移居。牠們會飛向數千哩以外的地方來到這一季冬天的家。所以這些鳥剛好就在下雪之前一個月遷移。牠們遷移的時候還沒有下雪，但是剛好在遷移後一個月就下雪了。這些鳥是如何計算下雪的日期的呢？我們的氣象觀測員有最精緻的觀測器也無法測出如此正確的資訊。我聽說有些氣象人員會先去詢問路邊的占星家說：「你覺得如何？今天會不會下雨呢？」人們所做的似乎很幼稚。鳥兒一個半月甚至兩個月之前就知道第一場雪。數千次的實驗之後發現，候鳥遷移的那一天適用於每一種類型的鳥。而且每一年的日期都會改變，因為下雪的日期不固定。然而確定的是，每一隻鳥都會在下雪前一個月遷移。如果今年的雪比去年晚十天來，牠們就會晚十天遷移。如果早十天來，牠們就會早十天遷移。如果不確定第一場雪的日期，那麼這些鳥是如何知道訊息的呢？日本有一種鳥會在地震來之前二十四小時從鎮上撤離。牠只是鎮上普通的鳥，每一個鎮都會有很多這種鳥，然而地震要來之前這些鳥就會撤離。截至目前為止，科學家依然無法在地震發生之前兩小時正確的預測出有無地震；兩個小時之前他們還無法確定。只能說大概、可能會發生地震。但是在日本，人們二十四小時之前就知道地震即將發生了。當這些鳥兒飛走了，鎮上的人就知道只剩下二十四小時的時間。這種鳥兒都離開鎮上了，一隻也不剩。這些鳥是怎麼知道的呢？十年來到現在，科學家一直有新發現：每一個活的有機體都有一個內在的感應器感受宇宙的影響。人類可能也有，但是因為太依賴他的智力而失去了這個察覺力。
人類是世界上所有的生命中唯一因為所謂的聰明才智而失去許多他曾經擁有的東西。藉由相同的聰明才智他也獲得了以前所沒有的東西，但是結果是，他終結在自我毀滅的危險中。他失去了曾經擁有的，發明了曾經沒有的。然而即使是最微小的生命都有內在的直覺泉源，現在，科學數據越來越能夠證明這種內在泉源是存在的。內在泉源的發現讓我們察覺到地球上沒有一個活的生命是孤立分開的，每一樣東西都和宇宙相連著。任何地方發生的任何事情，都會在此被感受到結果。我之前談過帕拉塞爾瑟斯……現代的醫生也結論出：當太陽黑子出現並且在太陽上增加，地球上的疾病就會增加，當太陽黑子減少，地球上的疾病也減少。只要太陽黑子繼續存在，就無法擺脫地球上的疾病。太陽上面每十一年會出現的大騷動與大爆炸。每當爆炸與騷動出現在太陽上時，地球上就會出現戰爭與動亂。地球上戰爭的發生跟隨著十年的週期。流行病也跟隨著十或十一年的週期。革命也跟隨著大約十或十一年的週期。一旦你覺知到我們並非是分離或孤立而是相連在一起的一個有機體時，那麼就可以很容易理解占星學。我以這樣的方式對你解釋占星學。
以前，甚至現在，有些人認為占星學是一種迷信與盲目的信仰。就大部分而言似乎是真的。那些難以找到科學解釋的東西，似乎我們就認為那是基於盲目的信仰。但是占星學是非常科學的。科學的意義就是因果關係的探索。占星學說，任何地球上所發生的事都不是沒有原因的，只是我們可能沒有察覺到它的因。占星學說，未來所即將發生的不可能與過去無關，一定有所關聯：你明天即將變成的樣子會跟今天有關，今天的樣子跟你的明天有關。
占星學是一種非常科學的思維。它堅持只有從過去才會有未來的出現：今天的出現是因為你的昨天，明天的出現是因為你的今天。占星學同時也堅持，任何明天的發生甚至是以某種微妙的方式呈現今天。試著稍微了解這件事。亞伯拉罕‧林肯被暗殺的前三天夢到他被謀殺，他的屍體躺在白宮裡面一個特別的房間。他甚至知道房間的號碼。就在那一煞那，他從睡夢中醒過來，當他醒過來時他笑了。他跟他的太太說：「我夢到我被暗殺，而且我躺在白宮某一側的幾號房間裡，等等……」––他就睡在白宮的那一側。「你站在我頭的地方，然後這些人就站在周圍。」對他而言那是個可笑的事情。林肯跟他太太又繼續躺回去睡覺。三天之後，林肯被暗殺，他的身體就躺在那個號碼的房間，剛好就是他夢到的那個地方，人們一個接一個的圍繞著他站著。如果三天之後發生的事情不是以某種方式已經出現的話，那麼怎麼會有這樣的夢出現呢？那個夢怎麼會跟實際發生的事件細節這麼相似呢？這麼一個夢中的瞥見，是不是在現在已經以某種方式存在了？唯有如此我們才能瞥見未來即將發生的事。當我們打開現在的窗，我們會看到未來就在這扇窗戶的外面。這就是占星學的假設：未來只不過是我們的不知，所以我們才稱它為「未來」。如果我們看得到它，我們就不會有未來––我們此時此刻就已經知道了。
瑪哈維亞一生中有一段充滿辯論的插曲。因為這個辯論，一群他的門徒就在他還在的時候離開他。因為這個辯論，瑪哈維亞的五百位出家和尚做了離開的儀式。瑪哈維亞總是說：任何正在發生的事情就某種意義而言早已經發生；當你正在走路，就某種向度而言你已經到達目的地；當你正在老化，就某種向度而言你已經老了。瑪哈維亞總是說：任何正在發生的、正在過程中的都已經發生了。瑪哈維亞一個資深的門徒，雨季的時候住在離他很遠的地方。他生病了，所以他叫一個新的門徒幫他舖毯子。所以這個新的門徒就開始舖毯子，當他展開捲著的毯子時，這個老門徒想起瑪哈維亞說的話，於是他說：「停下來！瑪哈維亞說正在發生的早已經發生。」毯子剛好就在被捲開的過程中，但是還沒有完全打開。突然間他想到瑪哈維亞說的是完全錯誤。毯子是半開著的，如何說這是完全打開的呢？他把毯子就那麼擱在那裡。雨季之後，他去找瑪哈維亞說：「當你說任何正在發生的早已經發生，這是錯的，因為現在毯子正半開著擱在那裡。它正要被打開卻還沒有打開。所以我來證明你所說的是錯的。」瑪哈維亞告訴他，他並不了解他所說的。這個門徒一定有一顆很幼稚的心，否則他不會那麼說。瑪哈維亞說：「你中斷了過程。它正在發生，但是你介入了事件裡面。你阻止了展開的毯子，那時候正在實現它打開的過程。它事實上已經實現了。你只是看到毯子打開的過程，但是過程還在繼續著，那就是已經發生的。現在，你的毯子能維持捲著多久呢？它正在打開，也將會打開。你回去。」當這個門徒回去之後看到有一個人已經捲開毯子被平放著。這個人弄翻了每一件事，他破壞了這個門徒的整個理論。當瑪哈維亞說任何正在發生的早已經發生了，他的意義是：任何正在發生的是這個當下，任何可能會發生的是未來。即將會在某處開出花朵的花苞已經開花了，所以它將會盛開來變成一朵花。現在，花苞正在開花的過程中，現在只是花苞而已，然而它如果是在開花的過程中，那麼它將會開花。它的開花就某個向度而言也已經在某個地方出現。現在我們應該以另一個角度來看這件事。那會有一點困難。
我們總是從過去的觀點看待事情。花苞正在開花……但是我們的思緒大體而言是過去取向，總是轉向過去。我們說花苞正在開花，它正在變成一朵花，花苞即將成為一朵花。但是或許應該是相反才對。譬如，如果我從你後面推你，會使你往前移動。但是也有可能有人從前面拉你。這個移動可以從兩個方向進行；從後面推使你往前，也可能有人從你前面拉而不是從後面推。如此，你也會往前移動。占星學明白這個觀點的不完整性：過去是動能，未來是結果的發生。如果一個人全面性的看待一個現象，就會了解：過去提供了推動力，但是未來也行使了拉力、吸引力。過去在後，未來在前。現在，在當下這個片刻有一朵花苞；整個過去把它推向變成一朵花，整個未來也正在呼喚它成為一朵花。在兩個方向的力量之下，過去與未來，花苞將會變成一朵花。如果沒有未來，單靠過去本身無法創造出花朵來，因為未來必須提供花苞成為花朵的空間。未來的某些空間是必要的。只有當未來提供了空間，花苞才能夠開花。如果沒有未來，那麼無論過去怎麼試，不管過去怎麼推你都沒有用。如果你的前面有一道牆，無論我怎麼從後面推也無法使你往前移動。需要有空間才能向前移動。如果我推你，前面的空間帶著邀請接受你：「請進，我的客人，」唯有如此我的推力才有意義。我的推力需要未來的空間。過去運作著，未來給予空間。這就是占星學的觀點：只從過去的立場看事情是不夠的，而且那是個不完全的科學。
未來一直在呼喚、牽引著我們。我們不知道，我們沒有察覺到。這就是我們眼睛的弱點，這是我們的短視––我們看不遠。對於明天，沒有任何東西顯示在我們面前。如果你看克里虛那慕提的出生星圖會很驚訝。如果安妮貝森特 (註) 或李得比特仔細地看過他的出生圖，他們就會知道跟克里虛那慕提一起工作是一項錯誤，因為他的出生圖明顯的顯示不論克里虛那慕提屬於哪一個組織，他就會是那個組織的終結者；無論屬於哪一個組織，就會為那個組織帶來瓦解，任何他要加入的組織都會結束。但是安妮貝森特還沒有準備好要接受這件事。沒有人想到這種事––但是事情就是這樣。這個通靈運動試著想培植克里虛那慕提成為領袖。通靈學會費了這麼大的勁展現克里虛那慕提，而這個運動卻永遠結束。安妮貝森特創造出「世界明星社」這麼一個龐大的組織，只為了克里虛那慕提。然後在發起了這個組織之後的有一天，克里虛那離開了它。安妮貝森特奉獻了她全部的一生在奠基這個組織上面，也毀了她的一生。但是不能責備克里虛那慕提。他出生時受到星座的影響明顯的顯示他是一個任何組織之中具瓦解力、具破壞力的人。未來並非完全不確定。我們的知識是不確定的；我們的無知佔了大部分。似乎看不到跟未來有關的事情。我們是瞎子––一點也看不到未來的東西。而且因為似乎看不到任何啟示，所以我們就說未來是不確定的。但是有某些未來的東西顯露給我們––占星學不僅是星座影響或計算它們重要性的研究。這只是占星學的一個向度。還有一個知道未來的向度。人們的手掌上有手紋、額頭上有紋路、腳掌有腳紋––但是這也是膚淺的。
人的身體裡面隱藏著脈輪–chakras。每一個脈輪都有它獨特的感官；每一個脈輪一直都有它獨特的振動頻率與風格。有一些方法能夠知道這些脈輪。人就是把心理印象或過去的種子藏在脈輪裡面。羅恩賀伯特為西方帶來了新訊息與新科學，這對東方而言是古老的。這個科學稱為「時光軌跡」–time-track。賀伯特認為不論人曾經以什麼樣子的型態生存––不論是人的樣子、野獸的樣子、植物或石頭的樣子––無論以什麼樣的型態展現他浩瀚無盡的生命，這整個記憶之流依然除藏在他裡面。這個記憶之流可以被展露開，人甚至可以再度經驗這些記憶。賀伯特所有的研究中，這一個是最有價值的發現。關於「時光軌跡」賀伯特說，人的裡面有記憶痕跡。我們一方面擁有昨天或前天發生的記憶。這是我們的「運作」記憶，每一天的記憶。就像商店的主人或公司的工作人員一樣會保留每天的紀錄。這是我們的運作記憶。每過一天就沒有用處，然後就不再保留，它絕不是永久性。這就是我們每天運作的運作記憶，然後每一天都把它丟掉。但是比這還深的記憶就不僅是維持運作而已，那是我們的生命記憶，它包含了我們全部的經驗；我們這一路下來數不盡幾世累積的經驗精髓。賀伯特稱它「記憶痕跡」–根植於我們內在。它完好無缺地被鎖在我們的內在深處，就好像你的口袋裡有一個鎖著的帶子。它可以被打開，當被打開時就會向瑪哈維亞總是這麼說的：前世記憶。賀伯特稱它為：時光軌跡，你能夠回到過去的某個時間。當它被打開時的經驗並不是說你正在回憶；並非如此，而是你重新活在那個經驗裡。當時光軌跡是打開著，你不會感覺「我正在回憶，」不是的，而是重新經歷它。試著了解。如果你的時光軌跡是打開的，這樣的重新體驗就不會是難事。事實上，沒有這個部分占星學就不完整。占星學最深的了解在於你必須解開你的過去，因為如果你知道你的整個過去，那麼就會知道你的整個將來，你的將來將會從過去裡浮現。
不知道過去就無法知道將來，因為未來是過去的孩子，你的未來從你的過去而誕生。
所以，首先需要讓你的記憶痕跡顯示出來。如果你的計痕跡是打開的––這個部分有方法可行––你可能會誤以為你會記起當你六歲的時候父親打了你一巴掌。你不是記得你六歲的時候，你是重新經歷它。你會重新經歷那個事件。同時，當你重新回到那個事件的時候，如果我問你：「你叫什麼名字？」你會回答：「小美」而不是「陳淑美」––六歲孩童的回答。你將會重新回到那個時候而不是想起它。「陳淑美」並非想起他六歲的時後。「陳淑美」已經變成了六歲。他現在會回答：「小美，」任何他的回答都會以一個六歲的孩子的方式回答。如果你回到前世，想起你曾經是一隻獅子，如果那個時候你受到打擾，你會向獅子般吼叫。你不會像人那樣說話。你甚至有可能用你的指甲攻擊某人，然後保持完全的寧靜。你不能說話，你會像石頭一樣。賀伯特幫助過數千人。例如，如果有人無法說話，賀伯特會說這個人被卡在某個孩童時期的記憶裡而無法繼續前進。他會把他帶回時光軌跡打開六歲時的記憶痕跡，或是它成長過程中被卡住而無法進展的地方。當它回到那個地方時，孩童時期記憶所受的影響就會消散不見。然後這個人又再度回到三十歲，然後二十四年的差別將會放置一旁。令人驚訝的是，數千種醫療無法幫助這個人說話，但只是藉由時光軌跡的回溯並且在度回來，他就能夠說話了。
許多你的疾病都只是因為這個時光軌跡。許多疾病都適用這個範疇，例如：花粉熱或氣喘。受苦於花粉熱的患者，每一年同一個日期，同一時間，花粉熱就會再度出現。所以無法治療花粉熱。為什麼？……因為花粉熱並非身體疾病，它屬於時光軌跡的疾病。某個地方的一個記憶被定著、被卡住了。例如，一個人有個記憶；是關於雨季那個月的12日發生的事。所以當12日到了，而且又是雨季，這個人已經準備好害怕會有什麼事情發生。你會很驚訝，花粉熱的發作只是因為他重新再次經歷，並非真的花粉熱。他只是重回幾年前12日發生的事件中。如果現在為他做任何治療，只會使他更難過。醫療沒有用，因為他已經不是一年前的他，這些藥只對當時的他有效。藥是多餘的，因為它進入現存這個人的身體裡而不是一年前生病的他。兩者之間並沒有關聯、沒有關係。每一種醫療都會失敗，而且只會加強他的花粉熱，所以他會說完全無效。他會又重複幾年前發生的狀態。我們的疾病有百分之七十都是因為這個時光軌跡。它們被緊緊的抓著，使我們一次又一次地重新經歷它們。占星學並非只是研究星星，雖然那也包含在內。我們會談論這個部分。除了星座的研究之外，還有其他不同的層面：占星學試著探究人的未來，藉此掌握未來。為了要知道未來，需要知道過去。為了要知道過去，需要知道你身體與頭腦的刻痕。你的身心都有刻痕。當占星學被這些身體的刻痕牽絆之後，它就無法再深入了，因為這些身體刻痕是非常表面的。
當你的意念受到變化，你的手紋也會立刻改變。如果你在催眠的狀況下知道15天之後將會死，而如果在這15天之內每一天讓你的潛意識確認15天之後會死……不論你是不是真的會死，你的生命線會在15天的長度比例下斷裂，生命線會出現空隙；身體會接收到「死亡即將接近」的意念。身體上的線痕是非常表面的現象。在它的裡面是意念。總之，你所熟悉的意念並沒有深度；那是表面的。更深處有一個你完全不知道的意念。它們深藏在身體裡面的中心點，瑜珈稱它：脈輪，它們是由許多世所累積的型態。一個了解的人，把手放在特定的脈輪上面就會知道它的活躍度；碰觸你的七個脈輪就能夠知道你是否曾經經驗過它們。我測試了數百個人的脈輪，很驚訝的發現最多一或兩個，只有非常稀少的有三個脈輪已經開始活化；通常，它們都是蟄伏著。你從來沒有使用過它們，但是它們是你的過去。如果一個已經經驗過它們的人來到我這裡，而我也看到它的七個脈輪是活躍的，那麼可以說這是他的最後一次出生。不再會有另一個出生，因為如果七個脈輪全都在運作就不會再有另一世的可能性。這一世將會是涅盤、將會是解脫。如果有人來找瑪哈維亞，他會找出這個人有多少個活化的脈輪––他還有多少需要完成，可能性在哪裡，何時或是否他的努力將會結成果實，他還需要幾世。占星學藉由許多途徑企圖探究未來。這之中最常用的方式就是探究行星與星座對人的影響。這個部分，每天有更科學的驗證出現。他們已經確定：生命無可避免的會受到這些影響。只有這第二個部分無法測定：是否每一個人都會個別性的被影響。這有點困擾科學家們，這個星球上，三、四十億的人是否每一個人都會個別性的被影響。但是他們必需了解，就是會如此。然而他們為什麼會這麼困擾呢？
大自然給每一個人一隻獨一無二的拇指，獨特且沒有重複。大自然保留了這麼一個微妙的紀錄；給予每一個人一隻獨一無二的拇指以及別人沒有的拇指印，不只現在；將來也不會一樣。這個地球上或許曾經有過數十億的人，或許現在住著數十億的人，或許將來會有數十億的人，但是我的拇指印不會被重複。你或許會訝異，甚至同卵雙胞胎的拇指印也彼此不同。如果大自然給予每一個人在一個像拇指這麼微不足道的東西上這麼多的個體性––一個沒有特別價值，似乎也不會滿足特別目的的東西––如果大自然甚至能夠給拇指如此的獨特性，怎麼不可能給予人們獨特的生命與獨特的靈魂呢？似乎沒有理由。但是科學家的進展太慢––這很好！對科學而言，緩慢的進展是好的。在事實還沒有完全被證實之前，甚至往前一吋都不好。但是可以大膽預測。他們可以在現在宣佈一千年或甚至十萬年之後將會發生的事情。科學一點一點地往前進展。它只看能夠被實驗的事實。夢想對科學沒有用，但是預測可以甚至在夢中發現真理。對它們而言，未來甚至只是現在的延伸。占星學基本上是對未來的研究。科學基本上是對過去的研究。科學研究今天所有存在的因。占星學研究今天所有存在的果。這兩者之間有一個巨大的空隙。但是科學每天都有新的體驗，而那些似乎不可能的理論看來已經開始可能了。如同我說的，科學在最近才接受：每一個人都是帶著天生的個體性出生；長久以來他們一直不願意相信這個概念的確實性。但是占星學卻一直在談這件事。試著了解……例如，一顆種子；芒果種子……當我們種下芒果種子，種子裡面一定有某種天生固有的程式，一定有藍圖。如果不是，這顆種子會很無助。它既沒有專家的建議也沒上過大學……這顆種子怎麼能夠變成芒果樹呢？不過，它仍然長出芒果葉，結出芒果來。石頭般的種子裡面一定藏有一個完整的程式。沒有程式你要這顆種子怎麼做呢？一定是每一件東西都在裡面。這棵樹的未來一定隱藏在這顆種子裡。我們看不到。但是一定有，否則就會從芒果種子裡冒出一棵松樹。
似乎從來沒有出錯過。只會長出芒果樹；每一樣東西都正確的重複著。小小的種子裡儲藏著所有種子所需的資訊––如何發芽、什麼樣的葉子、長幾根樹枝，樹有多大，需要多久的時間成長、會長多高––這一切一定都藏在種子裡面。幾顆芒果、多甜、會不會成熟？這一切一定都藏在種子裡面。如果這一切都包含在一顆芒果種子裡，那麼當你進入母親的子宮裡時會沒有你的種子潛伏在裡面嗎？現在科學家同意，甚至在子宮裡時，你眼睛的顏色、頭髮的顏色、身體的高度、健康與疾病的可能性、甚至智商一定都藏在裡面，因為沒有這些你如何成長？要靠什麼成長？你一定之前就有一個天生既有的程式。特定的骨頭如何接合成一隻手，其他的骨頭接合成腳？一部份開始能夠看，另一部份開始能夠聽。這一切是怎麼發生的？科學家以前總是說這只是巧合。但是巧合這兩個字似乎很不科學。巧合意味著機會；有可能腳開始看，手開始聽。這似乎不像是巧合；每一樣東西似乎有其秩序、似乎事先準備好了。占星學說得更科學。它說，種子裡面蘊藏著每一個可能的事件；如果我們研究這顆種子，如果我們找到種子的語言，並且解碼，如果我們能夠問這顆種子：「你的意圖是什麼？」，那麼我們也就能夠描繪出一個人的完整藍圖。科學家已經開始為行星描繪出這樣的藍圖。到現在我們還是認為占星學是一種迷信、一種盲目的信仰。但是如果可以畫出這樣的藍圖，事實上這就是占星學，確信的是科學已經開始描繪這樣的藍圖。占星學說，如果因為神的賜福使我們知道這一切，未來就不會存在。但是因為我們不知道整體，我們只知道一小片斷，我們所不知道的部份就成了未來。我們不得不說：「那或許會像這個。」，因為對我們而言，有很多的未知。如果知道整體，那麼我們會說：「將會像這樣。」然後事實也會如此。
如果每一件東西都潛伏在人的種子裡，那麼只要研究種子就好了。今天我所說的一定以某種型態潛藏在我的種子裡，否則我如何能夠說這一切呢？如果有一天能夠觀察人的種子，那麼在看了我的種子之後，就能夠看出這一生我將會說什麼，會是什麼樣子，會成為什麼，不會成為什麼，會發生什麼事。不遠的將來，這一切都能夠被預測，如果不是今天就是明天，我們有窺探人類種子的能力。我們已經踏出了這一方向的第一步。出生星圖和星座學都只是這一切事件的探究。數千年來，當一個嬰兒出生時，我們就已經試著要知道它將會成為什麼。如果我們能夠獲得一些概念，或許能夠做一些安排，也或許能夠增加這個孩子的機會。那麼我們就能夠接受任何即將發生的事情。
木拉那斯魯丁在生命將盡的時候說他一直在受苦，但是突然有一天他變得很高興。村莊裡所有的人都好奇的想知道這個一向沮喪且總是往黑暗面看的人怎麼突然間高興起來了。他一直都是個悲觀厭世的人。木拉的花園中曾經有一棵很棒的蘋果樹。樹上結滿累累的蘋果。他的鄰居想知道木拉還會有什麼抱怨。他說：「這一次這顆果樹這麼豐盛，會下起黃金雨了。是不是啊，木拉？」木拉萬分悲傷的說：「每一件事都很好，但是我去哪裡找腐爛的蘋果給動物吃呢？」這麼一個總是受苦的人：「但是我去哪裡找腐爛的蘋果給動物吃呢？」每一顆蘋果都是上等的，沒有一顆壞掉的–這卻成了他的難題。突然有一天這個人變得很高興，所以村莊裡的人都很好奇。他們問：「木拉，你很快樂耶！怎麼了？」木拉說：「我已經學習到接受註定的事。經歷了許多年的奮鬥之後，我了解到一些事情。現在我知道，當那是一定的，就是一定的。現在，我接受註定的事，所以就沒有理由再受苦，我現在很快樂。」占星學探究許多事情。它欣然接受註定之事，它不會費力地的與本然之事抗爭，也不試圖達成非本然之事。
占星學是幫助人們進入修行的工具；它帶領人們進入「如是」的狀態；最終的接受性。
它有許多層面，許多向度。我們將逐一討論這些層面。今天所說的就是：宇宙是一個活的身體、有機的統合體。宇宙之中沒有任何孤立隔絕的東西，它們完全相連著。不論多遠或多近的東西都有關聯，沒有分離。所以不應該有：我是孤立分離這樣的誤解。每一個單一的個體都與整體相連，而且每一個單一的個體一直都在影響其它的個體，也被其它的個體所影響。甚至當你經過路邊的石頭，它也從你的方向放射它的振動。花朵也會放射它們的振動給你。而你並非只是經過而已，你也放射出你的振動。我說過，我們受月亮與星星的影響。占星學的另一個概念是，月亮與星星也受我們影響，因為影響來自雙方面。當一個像佛陀這樣的人在地球上出生時，月亮可能不知道，因為他，所以月球上沒有出現風暴––因為佛陀的緣故，風暴平息了下來。月亮被影響，太陽也被移動。當太陽上出現黑子時風暴就會出現，疾病就會散佈在地球上。當一個像佛陀這樣的人在地球上出生時，會產生一股和平的潮流，且意識顯著地成長，靜心深處之美散佈在整個地球上；這也使得太陽上面難以出現風暴，因為每一樣東西都環環相連著。一片小小的葉片在太陽上有它的作用，太陽也在這片葉子上有它的作用。這片葉子並非微小到太陽會說：「我不在乎你，」也不會因為太陽的巨大而說：「這片小葉子能為我做什麼呢？」生命是互相連結的。在這裡沒有任何東西是大的或小的；每一樣東西都屬於一個有幾的統合體。生命是一個整體。只有當你有這種整體的概念時才能了解占星學，否則不可能了解。這是我今天所說的向度。明天我們將慢慢地討論更遠的層面。
奧修 Hidden Mysteries, #5 註：安妮貝森特：Annie Besant，世界明星社的發起人。

占星術~進入靈修之門

占星術：進入靈修之門
有必要了解一些事情。首先，有必要知道，從一個科學家的觀點，整個太陽系因太陽而誕生。月亮、火星、木星以及其他的行星；包括這個地球都是太陽有機的一部份。慢慢地，地球上開始有了生命––從植物到人類。人是這個地球有機的一部分；地球是太陽有機的一部分。就像是母親有一個女兒，這個女兒也有一個女兒，三個人都流著相同的血脈。她們的身體裡有類似的細胞。科學家用「共感」這兩個字，意思是共享敏感性。這些從同一個源頭誕生出來的東西共享著某種內在的經驗地球從太陽中出生，我們的身體在地球上出生，從遠處看，太陽是我們的曾祖父母。任何發生在太陽上的事情都會震動著我們的細胞。一定會如此，因為我們的細胞全都來自太陽。太陽看起來離我們很遠，但是並不太遠。我們血液中的每一個元素，骨頭裡的每一個粒子都活在太陽的原子裡。我們是太陽的一部份，難怪我們的生命會受太陽影響。太陽與我們之間有一種共感度。如果我們正確地了解這個共感，就能夠進入占星學的一個向度。 昨天我跟你說到雙胞胎；把同卵雙胞胎放在不同的房間裡，能夠做一些共感的實驗。最近這五十年來已經進行了許多這樣的實驗。雙胞胎被放在不同的房間裡，當鈴聲響的時候，要求他們寫下或畫出他們對鈴響的第一個想法。這樣重複二十次，結果令人相當驚訝：雙胞胎畫出來百分之九十的東西都很類似。一個孩子對鈴響所製造出來思緒的流動，用字或畫表達的思緒，
其相似性的經驗，科學家把它解釋為共感。雙胞胎之間因為震動頻率相似而有許多相似性。在這兩個孩子的內在有一個內在的溝通或對話在某些未知的頻道上流動著。太陽與地球之間也有類似如此的交流橋樑。同樣地，地球與人之間也存在著交流的橋樑。所以，有一個持續性的交流存在人、地球與太陽之間。但是這個交流非常奧秘；內在且細微。讓我們也試著有些了解。美國有一個研究中心，是有名的樹齡研究中心。如果你砍斷一棵樹，從砍斷的表面你會看到圈圈的數目。設計優美的木製家具，其木紋就是來自這些圈圈。這個研究中心已經花費了近五十年的時間，在這些圈圈的結構上下工夫。 道格拉斯教授，中心的主管，花了他大部分的生命研究它們且發現一些事實。通常，我們都知道，數一數這些圈圈的數目就知道樹的年齡。每一年樹都會長出一個新的圈圈；每一年樹裡面會多出新的一層。 但是令人驚訝的是，這些圈圈也顯示了特定年份會有什麼樣的季節。如果那一季比較熱或比較濕，圈圈的結構就會寬些。如果季節冷且乾，圈圈就不會那麼寬。從此可知什麼時候曾經有大雨，什麼時候旱災，什麼季節非常冷。 如果佛陀說過某一年下了大量的雨，他坐在下面的菩提樹會確認其真實性。佛陀可能會說錯，但是這棵樹不會。樹的圈圈會比較寬或比較瘦，顯示出某特定年份的季節型態。當道格拉斯教授進行他的研究時， 發現到另一個他料想不到，遠超越任何東西的結論。他觀察到，每十一年的圈圈都會稍微寬一些––而太陽每第十一年的核能放射性最強；太陽變得較活躍。就像是太陽有一個週期性的韻律，然後它的放射性來到最極至。這一年，樹會形成一個較寬的圈圈––不只是一個森林、一個地方或一個國家，而是全球所有的樹有相似的行為以保護自己免於強烈的放射性。為了保護太陽所釋放出來過度的能量，樹每十一年會長出較厚的皮。因為這個現象，科學家創造了一個新詞：「全球氣候」。不同的地方有不同的季節：有的地方下雨，另一個地方很冷，別的地方很熱；而這個全球氣候的概念以前從來沒有過。所以，歸因於這第十一年的影響，道格拉斯教授創造了「全球氣候」這個專有名詞。當我們可能還沒有察覺到的同時，樹木已經察覺。第十一年之後年輪的寬度就漸漸縮小，五年之後寬度再度增加，直到第十一年。 如果樹敏感到能夠如此小心的紀錄太陽這個事件的發生，那麼會不在人類的頭腦裡也有相同的層次……人類的身體會不可能對太陽的活動有細緻的敏感度而使精神受到漣漪嗎？截至目前為止，科學家還無法清楚地找出任何在人類身體上的影響––但是，似乎不可能身體沒有這種活動的紀錄。
占星學就是探索宇宙中任何地方所發生的事件，影響人類的可能性。但是研究人類的身體並不容易，因為他不能像樹一樣從中間切開。要切開一個人是一件非常纖細且危險的事件。況且人類有頭腦，紀錄事件的發生並非由身體而是頭腦執行。樹沒有這種頭腦，所以它的身體必須紀錄這些發生的事件。 還有一點也值得一提。就像太陽每十一年有放射性爆發一樣，太陽每九十年還有另一個類似的週期性。這是最近才被發現的，但這是科學的事實，就像每十一年的週期一樣令人訝異。占星學並沒有談及此，但是我告訴你，從科學的態度幫助你更容易了解占星學。有一個每九十年的循環已經被注意到，而且這個故事令人相當驚訝。 四千年前，一個埃及法老要他的科學家紀錄尼羅河水增減的頻率。尼羅河是世界上唯一有四千年「傳記」的河流。記錄著河水甚至每一吋的水位增減。這個紀錄從法老時期的四千年開始，直到今天。 「法老」是埃及帝王的名稱，埃及語的意思是：太陽。埃及相信太陽與尼羅河之間一直有溝通存在。這個法老，太陽的信徒，宣佈要保持尼羅河完整的紀錄。他們說：「現在我們對太陽一無所知，但是總有一天會知道，這個紀錄將會有用處。」因此，四千年來尼羅河的每一事件都被紀錄下來：水位的增加、什麼時候有洪水、什麼時候沒有……有一個埃及學者，Tasman，編製了它的歷史。有些法老時期不知道的事情現在都知道了，而且他把尼羅河所發生的每一事件都拿來跟太陽的事件比對。九十年的週期性已經清楚地指出與太陽上面的發生有關。這些事件跟我們所說的生與死相當類似。 用這個角度來看：太陽的前四十五年是年輕的，之後的四十五年開始衰退老化。有四十五年的時間，能量流入太陽裡面，使太陽處於年輕的顛峰。四十五年之後，就像人類的內在一般，進入能量的倒退期。九十年之後太陽就變得非常老了。後四十五年期間，地球會遭受地震的打擊。地震跟這九十年週期有關。第九十年的結束，太陽再度年輕起來。
這是非常重要的週期事件。太陽有這麼重要的變動在發生著，很自然地地球也遭受到震撼。當一個像地球這麼大的身體都會因為太陽的改變而遭受地震的震盪，人類一個小小的身體怎麼可能不受影響呢？這就是占星學一直尋找的問題。他們說，人類的身體不可能不受影響。生在太陽成長的四十五年年輕期間的孩子，不可思議的健康。但是生在太陽衰退期的四十五年期間的孩子，不能說是健康的。 生在太陽衰退期的小孩，他們的狀況就像是一艘航向東方的船卻遇上西風一般––需要用力划槳。風帆派不上用場，所以舵手得辛苦工作。就像是在逆流中游泳。太陽是整個太陽系生命力的源頭。所以任何時候當太陽處於衰退期，任何有朝氣的人都一定要逆流而上。他必須歷經巨大的艱難。當太陽處於上坡狀態，整個太陽系都充滿能量且往上朝向顛峰。那個時候出生的人就如同順風航行的船。不需要費力；不需要划槳，也不需要轉舵。只需要開啟帆，就能夠順風而行。這是地球上流行病最少的時期。當太陽處於下坡狀態，疾病的數目達到最高點。所以地球上有四十五年的時間處於疾病上升期，然後另四十五年減少，依此類推。四千年來，從尼羅河的歷史紀錄中顯示，太陽年輕期的四十五年中，水流量是在增加當中。當太陽處於下坡狀態，尼羅河的水位會掉下來，水流量也減弱緩慢下來。
人不是孤島，他是整體的一部份。即使是人類所做出來最好的錶 ，也無法精確地顯示地球的運轉。地球花了二十三小時五十六分鐘繞地軸自轉一週。基於這個週期的基礎，我們把一天分成二十四小時。直到現在，地球的自轉還從來沒有多一秒或少一秒過。然而因為我們還不曾有完全精確的工具研究這個現象，所以我們只是粗略的估計。但是當太陽完成九十年的週期時，會再度調整一個新的週期，地球上的時鐘就會受到衝擊。當太陽處於放射性上升的時候，在它的十一年週期之間，地球的時鐘也會受到打擾。任何時候當地球受到這種外力的影響之下，它的內在週期就會受到打擾。任何新的宇宙影響力，像星星、隕石或是彗星經過地球的附近也會打擾它。在宇宙的度量上，天空中很遠很遠的東西其實是非常地近，因為每一樣東西都以一種看不見的形式互相連結著。總之，用我們的語言表達這個現象的能力是非常無力的，因為當我們說一顆星星稍微靠近我們的太陽時，我們會用一般一個人接近另一個人的感受來認知這件事。然而，這些距離是非常巨大的；即使是宇宙物體之間距離上些微的改變，地軸就會受到打擾––雖然我們一點也感覺不到。干擾地球需要巨大的力量。即使是地球上一英吋的移動，也需要巨大的宇宙體經過它的軌道附近。 當這些巨大的宇宙體經過地球附近，它們也經過我們附近。當地球受到震撼時，不可能生長在它上面的樹不受到震撼。不可能生活在它上面，走在它上面的人類不受到震盪。不可能，每一樣東西都受到震盪，但是這個震動非常細微，人類沒有儀器能夠測量。
現在縱使我們有這麼敏銳的電子儀器，能夠測量出千分之一秒之間的振動。但是依然無法測出人類受到影響的振動。我們到現在為止還未做出任何此類測量的儀器。人是一種非常細緻的生物，而且他必須如此，否則會很難活在這個地球上。如果他感受或是察覺到一天二十四小時圍繞在他周圍影響他的能量，他會活不下去。我們能夠活下去是因為我們沒有察覺到我們週遭所發生的每一件事。
還有另一個原理。這個原理就是：我們無法覺知到某種特定限度以上或以下的影響。我們經驗的範圍是有限的。例如，假設我們測量身體的溫度，以華氏九十八度為最低點，一百一十度為最高點，顯示我們活在這十一度之間。如果溫度降到太低於九十八度，我們會死亡，如果衝上一百一十度之上我們也會死亡。但是你認為宇宙的溫度範圍限度只有這十二度嗎？人類活在這十二度的範圍限制之內––超出這個範圍之外，我們就會死。人類活在某種所謂的平衡之中。他必須在九十八到一百一十度之間起伏。同樣地，每一樣東西都有平衡。我正在對你說話，你也聽得到我說的話。如果我用一種非常低的音調說話，超過某個點，你將會聽不到我的聲音。這你能夠了解，但是你無法想像，有一種更高的音度，超出那個點你也聽不到。很難想像巨大的噪音也可能會聽不見。科學家說，我們有一個特定的聽力範圍，在這之上或之下，我們什麼也聽不到。所有我們週遭巨大的轟隆聲正在發生著，但是我們聽不到。如果有星星崩解或新的星球誕生，會在地球週遭製造出巨大無比的轟隆聲。如果我們聽得到那些聲音，當聽到的那一刻，我們就變耳聾了。但是我們被保護著，因為我們的耳朵聽不到那些聲音。我們聽不到某特定分貝之下或之上的聲音；我們只聽到特定範圍之內的聲音。甚至嗅覺也有限度。所有人類的感官都在一個特定的範圍內運作。例如，狗比你還能夠聞出更多的東西。牠的嗅覺度比較寬廣，所以聞得到我們聞不到的東西。我們聽不到的，馬聽得到。馬的聽覺與嗅覺更敏銳。馬能夠聞得到一哩半之外的獅子。牠會立刻停下來，我們卻不知道為什麼。牠的嗅覺很厲害。但是如果你有這麼強的嗅覺；聞得到瀰漫在你四周的味道，你會瘋掉。人類被包圍在某種囊膜之內––他有其限制。 當你打開收音機，你會收聽到許多電台。但是你認為這些音樂只是在你打開收音機時才開始響的嗎？不論你是否打開收音機，這個音樂與演講的廣播電波一直都在空中流動著。但是只有當你打開收音機時，才聽得到。就在這個房間裡，全世界所有廣播電台的電波都在不斷地流動著，但是只有當你打開收音機的時候才聽得到它們。即使沒有打開收音機，那些廣播電波也一直都在，但是你聽不到。這個世界上，我們的週遭有許多聲音經過。有很大的爆裂聲。我們聽不到，但是我們無法免於它的影響。我們被所有這些噪音所影響––每一條神經、每一個心跳、每一跟肌肉。這些噪音在我們不覺知的情況下發生著。我們聞不出來的東西也影響著我們。如果那些味道裡有病菌，我們就會生病。
基於生存，你對某些東西的覺察或認知是不必要的。占星學說，我們週遭一直有能量場在影響我們。嬰兒一誕生，就受到整個世界的影響。以科學的語言來說，我們可以把出生描述成一個曝光的過程。. 這就好像相機裡面的底片曝光。你按下相機的按鈕，裡面的鏡頭會有一秒鐘的時間打開又關閉，所以任何在相機前面的東西馬上被印在底片上。而這一格底片不會影響前一格的底片。這一格底片會永遠紀錄下這個現場當時的影像。 同樣地，當胎兒在母親的子宮時，是胎兒的第一次曝光。當他出生的那一天是第二次曝光。這兩次曝光的影像就像底片一樣印在孩子敏感的頭腦中。這個世界當時的樣子就印在這個孩子上面，所以這個孩子就會與當時世界的情況產生共感。你會很訝異，百分之九十的嬰兒出生在夜晚。通常，依照數學的機率，晚上出生的百分比應該跟白天一樣。或許會有百分之四到五的上下差距，但是為什麼會有百分之九十的人在晚上出生呢？頂多，只有百分之十的人在白天出生。一定有原因––有許多原因在裡面。讓我解釋…… 當小孩在晚上出生時，這個世界的第一次曝光不是亮的而是黑的。我對你說過，這個只是一種舉例，因為重要性是在更深的層面。我只是舉例對你說明嬰兒對世界的第一個印象是黑暗的。沒有太陽，太陽的能量不在。四周整個世界都在睡覺––沒有任何東西是甦醒的。這就是嬰兒的第一映像。如果我們就此問佛陀或馬哈維亞原因，他們會說大部分的人在晚上出生是因為當他們出生時他們還在沉睡中。這些靈魂無法選擇他們出生的時間。還有其他數百種原因，但是這一點很重要：大部分的人都還在熟睡中。他們還在黑暗與非活性中。
任何一個太陽出來後出生的人會帶著能量出生。太陽西下後，在夜晚的黑暗中，只有沉睡的本性會出生。在太陽上升期間出生的人將會在能量的影響下出生，太陽下山後出生的人，在黑暗的覆蓋下，會在沉睡的影響下出生。晚上與白天對底片會有不同的曝光。有必要更清楚了解這個曝光的要點，因為占星學跟此有非常深的關聯。從事出生曝光這個主題研究的科學家說這是極其重要的事情。這個曝光會跟著你一生。當小雞被母雞孵出之後，馬上就能夠跟在母雞的背後跑，科學家說，這跟母親無關，這只是曝光與印刻的問題。科學家已經做了數百次實驗……其中一個實驗就是小雞的出生。當小雞的嘴喙從蛋裡面出現時，就在那個時候母雞從現場被移走，並且在小雞前面放置一個汽球取代母雞。當小雞打開的眼睛時看到這個汽球。你會很驚訝，這些小雞愛這顆汽球的程度就像它是牠們的媽媽一般。不論汽球在空中晃動到哪裡，牠們就跟著它後面跑。牠們不在乎媽媽在哪裡，而是對汽球有不可思議的敏感度。當小雞累了，牠們會坐在汽球旁邊。牠們試著愛汽球，牠們會微微地輕吻汽球而不是媽媽。康拉得‧勞倫茲，這位做了很多跟此有關的科學家說，曝光的第一個時刻最重要。小雞與母親會如此親密是因為這第一個感光；牠會跟著母親後面跑只是因為她是小雞第一個感受到的對象。現在，還有更多的實驗正在進行著……沒有被母親親身養育的男孩無法愛任何女人。沒有適當的曝光；女人的影像沒有被合宜地印刻在嬰兒的頭腦中。如果同性戀在西方正在增加當中，一個基本的原因是孩子的父母之一沒有充分的曝光。在西方，異性的愛；相對性別之間的愛越來越少，而同性之間的愛越來越增加。雖然這是個不自然的現象，但就是會如此。
男人與女人之間的性吸引力也在另一邊受到制約。誰是小孩第一個印入腦海的人是一件需要考慮的事情。對一個女嬰兒言，如果印入她的第一個人是母親，她的一生都不會快樂。第一個曝光的人應該要是男的。女孩的第一個印象應該是她的父親；唯有如此她才有全然愛男人的能力。如果男人總是勝過女人，那是因為男孩與女孩的第一曝光且養育的人是母親。 男孩的曝光印象是正確的，但女孩不是。所以，只要女嬰的曝光印象不是她的父親，就不可能與男人平等。不只在政治上，甚至就業或經濟獨立上都無法平等，因為從心理的觀點，女孩保留著柔弱的性格。到目前為止還沒有文明能夠克服這個弱點。如果一個汽球能夠在小雞身上發揮這麼大的影響力，在牠的腦海裡留下不可磨滅的印象，占星學建議，任何我們週遭的東西––整個宇宙––也會在我們出生的片刻將世界的心理底片印入我們的意識裡。這決定了你一生的喜惡。所有那個時候環繞在地球周圍的星座也以一種非常深度的方式將他們的影響烙印在新生兒的意識裡。星座處於特定的位置：這些星座最主要的重點在於，當嬰兒出生的那一刻它們放射到地球的能量所導致的影響。現在科學家相信天體上的每一個物體都有它獨特的放射能量。金星放射出穩定的輻射，而月亮有相當不同型態的輻射波。從木星放射在我們身上的輻射波又不同於太陽的輻射波。之所以不同是因為每一個星體都由不同的氣層組織圍繞著，所以就有不同的放射線組合射向地球。當一個嬰兒出生時，任何圍繞在地平線的星座、星群、星球或遙遠的超級太陽，都在這個片刻深深地印入小孩的腦海中。那個片刻的宇宙狀況；所有的弱點、優點以及能力影響這個小孩的一生。
這就像我們知道的，當原子彈在人口眾多的廣島地區爆炸時會有什麼影響。在原子彈丟到廣島之前，只知道會有數十萬人喪生，卻不知道也影響了未來的世代子孫以及其它的東西。當時在廣島和長崎喪生的人只是當時的事件。但是存活下來的樹、動物、鳥、魚以及人都不明原因地受到永久性的波及。所有影響的範圍必須等到十代之後才能知道，因為深層的輻射能量還在運作中。任何一個倖存的女人，卵巢都受到放射線的影響。在受到輻射影響之前能夠生出正常小孩的她們，現在這些卵巢無法產生正常的小孩。從這些卵巢中出生的小孩不是殘障就是瞎子，有的四隻甚至八隻眼睛；任何狀況都有可能––不能說話、頭腦有疾病或從來沒出生過的怪物。我們無法確定那像什麼；只有一樣是肯定的：它不是普通正常的人類。如果這麼一個相較起來不算是真的非常強大的原子彈會給地球帶來如此巨大的傷害，那麼你可以想像太陽的力量。它就像數百萬顆同時爆炸的原子彈一般。廣島與長崎的原子彈殺了一萬兩千人。相較之下，你能夠想像太陽的輻射性有多強嗎？ 太陽四十億年來一直不斷地提供地球熱度，科學家說太陽不可能在百萬年之間冷卻下來。每天它從幾乎數億英哩的距離給予地球無限的熱度。發生在廣島事件的輻射影響所及只不過十英哩，而這麼久了輻射依然沒有耗盡。跟宇宙中其它的恆星比較起來，我們的太陽算是個小星球。我們在天空中看到的星星比我們的太陽大多了，他們之中的每一個星球都以自己獨特的輻射能流向我們。
有一個偉大的科學家，Michael Gacquilin，一直在研究宇宙生命力。他告訴我們，從我們的經驗中無法理解甚至百分之一的宇宙力量。自從我們開始從地球發射衛星到太空中之後，就接收到許多言語無法形容的訊息，甚至科學也還不能解譯這些被傳送回來的資訊。我們從來都想像不到，在我們週遭有這麼多能量與力量在運作著。
讓我們就這個脈絡更深入了解一件事。占星學並不是發展中的新科學。如果你看過泰姬瑪哈陵，或許已經注意到遠在Yamuna河岸的對面有一些未完成的牆。流傳下來的故事是：Shah Jehan不只為她的妻子Mumtaz建造泰姬瑪哈陵，也在Yamuna河岸的對岸，用跟泰姬瑪哈陵相同的大理石為自己建造了陵寢。總之，根據傳說，無法完成陵寢。但是現在，在歷史學家的探究下，我們知道這個看似未完成的牆並非是建造陵寢的牆，而是很久以前殘留下來大宮殿的廢墟。最後這三百年來，我們被告知這些是由Shah Jehan開始建造而尚未完成的陵寢的牆，然而因為新建造陵寢的牆跟一些古老宮殿的廢墟看起來很類似，所以很難斷定這些牆屬於什麼。現在歷史學家研究指出，它不只曾經是一座完整的宮殿，而且泰姬瑪哈陵也不是Shah Jehan建造的。它是印度教建造的古老宮殿，Shah Jehan把它變成陵寢。但是事情總是如此，我們不相信任何跟我們經常聽到互相矛盾的事情。世界上沒有任何一個地方的陵墓蓋得像泰姬瑪哈陵這樣。陵墓從來不會這麼建造。環繞在泰姬瑪哈陵周圍是士兵的站哨、放置槍與炮的地方。陵墓不需要槍砲的保護。它是由古老的宮殿改變而來的。在Yamuna河岸的對面也有一個毀壞的古老宮殿，它殘留下來的廢墟就是見證。
占星學也像是一個曾經是偉大的建築物所殘留下來的廢墟。它是一個被遺漏的完整科學。它既非新的也不是進行中的結構。從殘留的牆壁不可能判斷出這個建築物曾經有多大。有好幾次真理在被發現之後又被遺漏掉。大約在基督之前兩百年，一位希臘科學家，阿里斯塔克斯發現太陽是我們宇宙的中心，而非地球。阿里斯塔克斯的原理變成著名的日心原理––太陽是中心。但是之後，大約西元一百年，托勒密再度改變了這個發現說地球是中心點。這之後一千年的時間，直到克卜勒和哥白尼又再重新建立太陽是我們宇宙的中心論。阿里斯塔克斯所發現的真理一直被埋藏了非常久的時間，直到克卜勒翻開阿里斯塔克斯的舊書，並且重新宣告……而人們卻受到驚嚇。在西方都說哥倫布發現了美洲。當奧斯卡王爾德到美洲時，他就此開了一個著名的玩笑。他說，另有其人更早發現了美洲。這是事實；美洲有好幾次被發現，卻一次又一次切斷了聯繫。有人問奧斯卡王爾德：「如果哥倫布不是第一位發現美洲的人，如果已經有人發現過它，為什麼每次都會被遺漏掉呢？」 奧斯卡王爾德開玩笑的回答說：「他的確發現了美洲。它已經被發現好幾次，但是每一次都被禁止張揚出去。每一次都得不出聲，因為這麼一個麻煩的東西最好把它給忘了，擱置一旁。」在摩呵婆羅多的史詩中有談及美洲––阿周那的其中一位妻子來自墨西哥。在墨西哥有雕刻著像神，古老的印度教寺廟。有好幾次，當我們領會到真理之後又遺漏了。占星學是這麼一項偉大的真理之一：人們曾經了解過它，但是隨後又遺漏了。很難再次了解它；這就是為什麼我用許多不同的角度跟你說。我談論占星學的意圖可能會被誤解。我說的重點跟坊間讀占星的泛泛之輩不同。那種讀占星術的人，你付他一點錢，然後他就告訴你有關你的未來。你或許以為我會談那些人或支持他們。
那些號稱讀占星術的人，百分之九十九都是唬人的。只有百分之一的人不會鐵口直斷一定會發生什麼事情。他們知道占星學是一種很浩大的學科，太浩大了，進入這個領域的人都無法太獨斷。當我談論占星學時，我要你從不同的角度看待這整個科學，如此能夠讓你沒有恐懼或猶豫的進入其中。當我談論占星學時，我並非談論這種平庸的占星術––這種小料子。一般人對占星學的好奇只在於想知道他的女兒會不會結婚。占星學可以分為三個部分。第一個部分是核心，精髓：那是基礎且不能被改變。這是最難了解的部分。第二個部分是中間層，在這裡你可以做任何你想改變的事情。它是半本質部分，如果你知道怎麼做，你可以就這個部分改變，但是如果你不知道怎麼做，就沒有任何一點改變的可能性。第三個部分是最外層的部分，它並不重要，但我們都對這個部分非常好奇。第一部份是本質，無法改變。當知道它時，唯一的方法就是與它合作。為了要知道且破解這個根本的命運，宗教發明了占星學。占星學的半本質部分，如果我們了解就能夠改變我們的生命––否則不可能。如果我們不知道，那麼任何即將發生的事情就會發生。如果對這個領域有所了解，就會有不只一種方式可選擇。如果做了正確的選擇就會有蛻變的可能性。第三部份，非要素，只是周圍的外表而已。沒有實質在裡面；每一件東西都依當時的情況而定。
但是我們只針對這些不重要的事情請教占星學家。有人會問占星學家他什麼時候有工作––你的工作跟月亮、星星沒有關係。有人會問他會不會結婚––沒有婚姻制度的社會就有可能。有些人問他會一直很窮還是會變得有錢––在社會主義或共產主義的社會中不會有貧窮或富有的問題。所以，這些都是不重要的問題…… 一個八十歲的老人走在路上，被丟在路上的香蕉皮滑倒。現在，有沒有可能問占星家從月亮與星星的運行中得知哪一條路、哪一隻香蕉皮讓腳滑倒呢？這種問題是很愚蠢的。但是你好奇想預先知道如果你今天出門會不會被香蕉皮滑倒。這是不重要的。它跟你的自性或靈魂無關。這些事件都是外表的發生，而且占星學跟那些無關。但是因為占星家只忙於談論這類的東西，因此偉大的占星學體制就垮了。這就是唯一的理由。沒有一個有悟性的人會相信一出生他的命運就被紀錄好了；在某一天的皇后大道上，他的腳會踩在香蕉皮上並且滑倒。滑倒跟香蕉皮都與任何星星無關。占星學已經失去了被宗尊敬的地位，因為它變得跟這種事情連在一起。總會有些時候我們會想要從占星家身上知道這種事，然而這些都是不重要的。但是有某些特定的半本質就像一個人的生死這樣的東西：如果你能夠知道每一件跟此有關的事情，就能夠有預防措施。如果你完全不知道這些事，那麼你什麼也不能做。如果疾病診斷的知識能夠進步，我們也能夠增加人類的生命空間––我們一直都這麼做。如果我們成功的製造出致命的原子彈，就有能力一瞬間殺死數千數百人––我們已經這麼做了。
這個半本質的部分顯示出一種可能性：如果能夠事先知道即將會發生的事情，我們或許能夠做某些事。如果我們不知道，什麼事也不能做。透過預知，我們可以整理好可能的東西，並且有所選擇。超越這之上的是本質的世界––你什麼也不能做。總之，我們的好奇心只想知道那些不重要的事情。很少有人想知道有關半本質的部分。我們的好奇心與慾望從來不曾觸及到那個即使知道也無法改變的本質且不可避免的領域。瑪哈維亞跟他的門徒古夏拉克––後來成為他的對手––經過一個村莊，無意中看到一株小植物，古夏拉克問瑪哈維亞：「聽著，這裡有一株植物。你認為如何？––它會長大開花或開花之前就死了呢？它的未來是什麼？」瑪哈維亞馬上閉起眼睛坐在植物面前。古夏拉克狡猾地說：「不要逃避。閉上眼睛能怎樣呢？」他並不知道瑪哈維亞為什麼靜下來閉上眼睛––他正在找尋本質。那需要深入植物的靈魂自性之中。如果不這麼做，無法知道接下來會發生的事。過了一會兒，瑪哈維亞打開眼睛說：「這株植物會存活下來並且開花。」古夏拉克馬上把植物連跟拔起丟掉，並且嘲笑著。沒有比這還更好的方式駁斥瑪哈維亞的說辭。瑪哈維亞此刻無話可說，因為古夏拉克已經把它連跟拔起並且以挑戰的姿態把它丟掉。他大笑著，瑪哈維亞微笑著，然後繼續著他們的旅程。然後開始下起大雨。出現暴風雨，連續七天傾盆大雨，所以整整七天他們無法出去。當雨勢緩和之後他們就折返回去，又回到七天前瑪哈維亞閉著眼睛探知那株植物本性的同一個地方。他們看到那株植物又再度生根站在土地上。因為大雨和風，泥土變得濕且鬆軟，這株植物的根已經深入土中。瑪哈維亞再度閉上眼睛站在植物旁邊。古夏拉克非常尷尬––他已經把植物連跟拔起丟掉了。當瑪哈維亞打開眼睛時，古夏拉克說：「我很驚訝也很困惑。我已經把這株植物連跟拔起丟掉了，而它卻再度成長。」瑪哈維亞回答說：「它會存活下來且綻放花朵。我閉上眼睛時看到它的內在潛能以及種子的情況：是否能夠長根，即使被連根拔起，會不會自毀，有沒有強烈的死亡慾望。如果它的本質想死亡，就會透過你的幫助而死。我當時想知道它有沒有生存的渴望；如果它決定要活下去，就會活下去。我知道你會把它連跟拔起丟掉。」古夏拉克問：「你說什麼？」 瑪哈維亞說：「當我閉上眼睛看入這株植物的內在時，也看到你站在旁邊決定要把它拔起來。我知道你會拔這株植物。那就是為什麼我必須知道這棵植物生存的內在能力，有多少自信與意志力。如果它正在找藉口等死，你就足以成為它死的藉口；否則，被拔起的植物會再度長出根。」古夏拉克失去了再度拔起這株植物的勇氣。他很害怕。之前古夏拉克大笑著前往村莊：這次瑪哈維亞微笑地走在前面。古夏拉克於是問他：「你為什麼微笑？」瑪哈維亞說：「我剛才在觀照，思考有關你的潛力––你會不會第二次拔起植物的根。」古夏拉克說：「你看得到我會不會做嗎？」瑪哈維亞回答：「這不重要。你可能會也可能不會。但是這株植物仍然會要存活下去，這是本質且無可避免。它的整個本性與生命力要活下去。那是重點。你會不會丟掉它並不重要，況且那依你而定。但是這已證明你比這株植物還虛弱、還缺乏決心。你被打敗了。」古夏拉克之所以討厭瑪哈維亞的原因之一就是這株植物的事件。
我所談論的占星學是關於本質、根本的部分。
你的好奇心頂多使你觸及半實質的部分。你想知道你會活多久、你會不會突然死亡，但是你並不想知道活著能做什麼––如何生活。你想知道怎麼死，或是臨終時該做什麼。你的好奇心朝向事件而非靈魂。我活著只是一個事件，但是活著時我做什麼或是我是什麼，這是我的靈魂。當我死亡，這是一個事件，但是死亡的片刻我會如何、會做什麼，這是我的靈魂。我們都會死；死亡這個事件對每一個人而言並不稀奇，但是每一個人對死亡的態度、死亡的片刻都不同。有些人甚至會含笑而終。木拉那斯魯丁臨終時，有人問他：「你有什麼感想，木拉？––人們出生時，他們從何而來呢？」木拉回答說：「我看到每一個小孩出生時都會哭，每一個人要過世時似乎也在哭。所以，我猜人們既不是來到一個好地方也不會去到好地方。他們來的時候哭走的時候也哭！」 但是像那斯魯丁這樣的人卻是笑著走。死亡是一個事件，但是在死亡的片刻歡笑的是靈魂。所以，當你去找占星家問他你將會怎麼死，哭泣或歡笑？這就是一個有價值的問題––但是這跟本質的占星學有關。這個地球上沒有人會問占星家它會哭著離開或笑著走。你只會問什麼時候會死––好像死亡本身是有價值的。你會問將會活多久––好像只要活著就夠了。為什麼我會活著？為什麼我該活下去？活著時我該做什麼？該成為什麼？沒有人問這種問題。那就是為什麼占星學的架構會瓦解。任何東西，若架構在非本質的基礎上肯定會瓦解。我談論的占星學跟你所了解的占星術不同。
我談論的占星學有其品質上的不同，而且更有深度。它的層面是不同的。我說的是某種介於你的生命與宇宙聯繫以及和諧性之間的本質。整個世界都參與其中––你並不單獨。當佛陀成道時，他合掌頂禮直到頭碰觸大地。流傳下來的故事說：眾神從天堂來向佛陀表達敬意，因為他已經找到了最終的真理，然而看到他的頭碰觸地上，祂們感到驚訝。祂們問佛陀是向誰鞠躬。他們說他們都從天堂來問候他，因為他已經成道了，祂們不知道還有什麼東西是佛陀必須禮敬的，因為成道是最終的達成。佛陀於是打開眼睛說：「任何在我身上發生的事情都不是我單獨達成的；整個宇宙萬物也都參與其中。所以我向大地禮敬感謝整個天地。」這就是跟本質的占星學有關的態度。那就是為什麼佛陀對他的門徒說，當他們到達內在喜樂時，應該要立刻感謝宇宙萬物，因為他們並非單獨地達成那個經驗。如果太陽、月亮沒有升起，或是每一個連續的事件稍有不同，它們就會錯失那個經驗。這是事實，他們是經驗到了，但是每一個環節都在其中發揮作用––整個存在都貢獻在這其中。宇宙中相互的關聯我們稱它為占星學。佛陀絕對不會說：「我成道了。」他只會說：「天地透過我經驗了成道的事件，透過我整個天地看到了至高無上的光。我只是一個藉口、一個託辭。我只是宇宙中所有道路匯集於一點的十字路口。」你有想過看似重要的十字路口本身其實並不存在的嗎？如果四條相會的道路被拿掉之後，十字路口的意義也就消失了。我們每一個人都處於宇宙能量交會的點上。個體性就在這個點上形成而誕生。
占星學的意義與精隨在於：我們並非分離的個體，我們與宇宙是一體的。不只我們與宇宙是一體的，我們也參與在每一個情況與事件之中。所以佛陀說，他向所有的過去佛以及未來佛禮敬。然後有人對他說，禮敬在他出生之前的佛是可以理解的，因為佛陀或許有意無意地受惠於他們––他們的經驗或許幫助了他––但是為什麼向還沒出生的那些人禮敬呢？他從他們身上獲得了什麼呢？佛陀回答說，他不只從他出生之前的眾佛，同時也從在他出後的佛身上得到幫助––因為就在他站的那個點上，是過去與未來交會之處。他就站在先人與來者相會的地方。日出與日落在同一個地方相會。所以佛陀同時也向即將出生的佛禮敬；他也受惠於他們，因為如果他們沒有投射到未來，佛陀也不可能發生。有點難以了解。這跟本質的星座有關。如果任何一件我過去的東西丟掉或遺漏掉，就不會有我的存在；我是長鏈的中的一環。這是可以理解的：如果我的父親沒有出生，我就不會出生，因為我父親是使我出生這一長鏈中必要的一環。甚至如果沒有我祖父就沒有我，因為這是必要的環節。但是很難理解：如果我沒有附帶著跟未來的連結，我就無法出生。我跟未來的環節有何關係？––我已經出生了。但是佛陀說，如果任何未來即將發生的並非已經存在，那麼我也不會出生，因為我是過去與外來的相連。如果在過去或未來有些微的變動，我就不會是我現在的樣子。
昨天與明天同時造就了我：這就是占星學。不只是昨天，同時也是明天；不只是已經到達的，同時也是即將來臨的；不只是今天的日出，同時也是明天的日出––全都參與在其中。 未來也決定過去。現在不可能沒有未來而存在。現在只會因為未來的支持而顯現。我們的雙手正放鬆在未來的肩上；我們的雙腳正站在過去的肩上。很明顯的，如果在我所站立的下面––支持我站立、支持我看的地方––滑掉了，我會掉落。然而，如果未來的肩膀––安置我雙手的地方––滑落了，我也會掉下來。當一個人看到自己跟這個過去與未來的內在統合連結時，他就能夠了解占星學。於是占星學就變成一種修行、變成靈性。否則，只著重在非本質的部分，占星學就只是路邊騙人的算命師，這就沒有價值了。甚至最高的科學也不過就是這些被忽略掉的人手中的塵埃。它的價值取決於我們對它認知的能力。因此我試著從許多門把你推向同一個主題，好讓你了解每一件事情都是共同參與、相互連結的。這個宇宙就像一個家庭、一個有機的身體一樣。當我呼吸的時候，我的整個身體都會受到影響；同樣地，當太陽呼吸的時候，地球也會受到影響。地球甚至被遙遠的太陽活動所影響。即使最小的細胞也跟著巨大的太陽共同振動。如果你能夠了解這個部分，我們就能夠進入本質的占星學，然後我們就可以省卻那個不重要且無用的部分。我們已經跟占星學最瑣碎的題材聯在一起。這些內容沒有價值，而且也因為我們用它們連結占星學而製造出困難。例如，我們用占星學詢問一個人會生在窮困或富裕的家庭。除非你能夠了解這種事情是非本質的，否則你還是會繼續用占星學來探知那些非本質的事情。
只有當你能夠區分出本質與非本質的不同，占星學才會變成你手中的工具。我要告訴你一個有趣的故事，或許你就會了解。穆罕默德有一個名叫哈利的門徒。有一次哈利問穆罕默德的見解；關於一個人是否能夠獨立且自由地做他想做的事情，還是他所做的每一件事情都是命中註定好了。哈利這麼問：「一個人能不能依他所要而做呢？」長久以來人們一直在問這個問題……「一個人是不是無法做他想做的，」哈利說「那麼，教他不偷竊、不扯謊、不欺騙就等於沒有用且愚蠢。還是說註定要有一個人在那裡教別人不偷竊或不做這個那個呢？––如果事實證明騙子依然是騙子、小偷依然是小偷或謀殺者依然是謀殺者都是註定的話，這一切就顯得很荒謬。如果每一件事情都是註定的，那麼所有的教育都是徒勞無功，所有的先知、聖賢、導師都是徒勞無功。」人們已經問過瑪哈維亞和佛陀這樣的問題。如果即將發生的事是命中註定的，為什麼瑪哈維亞或佛陀要如此麻煩地解釋什麼是對的，什麼又是錯的？所以哈利問穆罕默德他對這個受爭議的問題有何想法。如果瑪哈維亞或佛陀被問到這種問題，他們的回答會很複雜且深奧，但是穆罕默德的回答會讓哈利很容意明白。穆罕默德的許多回答都是直接且率直的。通常，如果回答問題的人未受過教育、受過很少教育或是鄉下人，他們的答案都是直接且坦率。像卡比爾、那納克、穆罕默德和耶穌，就那個角度而言是單純質樸的。像佛陀、瑪哈維亞以及克里虛那就錯綜複雜––佛陀以及瑪哈維亞代表富裕與高度文明的精華。耶穌的話是直接的，就像被挨一拳一樣。卡比爾的話，真的就唱起：「卡比爾手拿鐵鎚站在公眾市集敲你！」 任何人接近他，他大概就像這樣敲開那個人的頭殼，拿掉裡面所有的垃圾。穆罕默德不會用任何隱喻回答。他要哈利抬高一隻腳站著。哈利只是問了一個關於一個人是否能夠自由地做他要做的事這樣的問題––為什麼要他用一隻腳站著呢？穆罕默德說：「先抬一隻腳。」可憐的哈利抬起他的左腳用一隻腳站在那裡。穆罕默德接下來要他：「現在把右腳也抬起來。」哈利很傷腦筋的問怎麼可能。穆罕默德於是說：「如果一開始你要的話，你就能夠抬起右腳，但是現在不行了。一個人總是能夠自由地抬起他的第一隻腳––隨他所欲––但是當第一隻腳被抬起之後，另一隻腳就被定在地上了。」當我們顧及生命中非本質的部分時，我們總是有抬起第一隻腳的自由。然而一旦這麼做了就會成為本質部分的束縛。我們踏入非本質的領域，糾結在其中，於是無法探究本質的領域。所以穆罕默德對哈利說，他有絕對的自由先抬左腳或右腳。但是當他使用了這個自由而抬起左腳，他就不能抬起另一隻腳。所以在那裡，自由有其一定的限制，然而在這些限制之外並沒有自由。
這是一個人類意念多年來的衝突。如果一個人註定是奴隸––占星家似乎都會斷言––如果每一件事情都是註定且不可避免，那麼所有的宗教都沒有用。如果像理性主義者說的，人有做任何事情的自由，而且如果沒有預定或無可避免的事，那麼生命會變得只是一團亂且毫無秩序，那麼這也有可能一個或許偷竊的人依然達到解放；他可能殺人，卻依然能夠了解神性。如果沒有因果關係，那麼就沒有定理，也沒有任何約束了。我想起一個有關木拉那斯魯丁的故事：木拉正好經過一座清真寺時，有一個人突然從清真寺的尖塔跌下來；他爬到尖塔上面禱告。剛好就跌在木拉的肩膀上，木拉因此折斷了脊椎，於是被送到醫院治療。他的一些門徒去探望他，因為木拉一向會解釋所有事件，他們就問他：「你如何界是這次事件呢？有何意義呢？」木拉回答說：「行為與其結果之間很明顯地毫無關係。一個人掉下來，卻是別人的脊椎斷了。所以，從現在開始不要再進入任何跟因果報應有關的辯論。這已經證明了：有人或許掉下來，卻是別人的脊椎折斷。掉下來的人依然健康且精力充沛：他掉在我身上，然後我遭殃。我又沒有爬上尖塔禱告，我只是在回家的路上。我跟這個祈禱的人一點關係也沒有卻仍然被牽扯進去。所以，就從現在開始……不再談論因果報應的理論！任何事情都有可能發生。沒有法則了––全都亂了。木拉當然很不高興，因為他的脊椎無緣無故的斷了。
有兩種假理論。一種是坐在路旁讓人家問那些非本質事情的占星家……不論他是窮人或是財政部長的占星家都一樣––所有著重在非本質，像是這個人會不會贏得選舉這樣的問題的占星家都是泛泛之流。選舉怎麼跟月亮或星星有關呢？會跟你說：「每一件事情都是註定的，不能改變，甚至一吋也改變不了」的這種平庸的占星家，他們說的話都是假的。另一種是理性主義者。他說，沒有任何既定的事：任何的發生都是巧合、偶然且隨機的。沒有定理，每一件事情都沒有順序。他說的話也是虛假的。
有一條不變的定理：從來不曾看過哪一個理性主義者像一個佛這般喜悅與極樂。理性主義者藉由邏輯否定上帝、靈魂與宗教，但是他從來不曾達到像瑪哈維亞這樣的喜悅。當然，瑪哈維亞一定做了什麼使他變得如此喜悅的事情，佛陀一定做了什麼解脫自我的事情，克里虛那一定也做了什麼，使他能夠從他的笛子中吹出如此獨特且神奇的旋律。真正的東西在第三個部分，那是每一件東西的精髓，它屬於內心最深處，而且是絕對註定的。當一個人越朝向他的中心，就會越接近他本質、註定的部分。當我們越移向周圍就越移向巧合。當我們越談論外在的事件就越有巧合。當我們談論內在的現象時，事情就會像科學般有其絕對的定理，越來越明確。在這兩個情況之間––本質與周圍––有一個寬廣的空間，一個人可以經由訓練選擇的自由而改變結果。在這個空間裡，帶著覺知就會有正確的抉擇；然而，如果一個人處在無知的黑暗中就會捲入他的宿命中，忍受著任何降臨在他身上的事情。所以，生命有三種領域。在本質核心的領域，每一件事情都是註定的。了解這個部份就等於了解占星學的精髓。在周圍的領域，每一件事情都不確定。精通這個部份就等於理解這個日常生活無法預測的世界。還有另一個處於中間的領域。當一個人理解這個領域時，他就能夠免於嘗試做不可能的事，轉而做可能的事。當一個生活在周圍與中間領域的人，在朝向中心前進的方向下，他將會變得有修為。但是如果他從來不知道要朝向中心，他的生活將會仍然沒有修為。例如：有一個人準備要偷竊。偷竊不是註定的；沒有人能夠宣稱偷竊是必免不了或是註定的––你有絕對的自由決定偷與不偷。然而一旦犯下偷竊的行為，就好像已經抬起一隻腳，而另一隻腳站在地上一樣：做了之後，你就無法消除這個動作。而且偷竊行為全部的印象將會瀰漫在這個偷竊者的性格上。但是只要偷竊的行為沒有發生，就會有其他的選擇性與可能性。意念在「是」與「不」之間晃盪。如果他對偷竊說「是」就會被丟向周圍；如果他對偷竊說「不」就會移向中心；移向占星學之中屬於生命本質的部分。我已經告訴你某些本質占星學的東西。我跟你說過，我們是太陽的延伸；地球從太陽之中誕生出來，我們不是分開的，我們全都是一體的。我們是從太陽分出來的枝葉。任何太陽核心所發生的事件都會在人的本性裡面經由細胞與神經振動蔓延開來。如果我們對此有適當的理解，就會知道我們是這個星球上的一家族。如此，就不需要活在自我與驕傲的框框裡。
占星學最大的打擊就是自我如果占星學是對的，自我就是錯的。讓我們這麼理解：如果占星學是錯的，那麼除了自我之外沒有任何事情是對的。如果占星學是對的，那麼這個宇宙就是對的，如果我像一座孤島就是錯的。我只是這個宇宙中微不足道的一部份––我是這麼的微小，甚至還不被算進去。如果占星學是對的，那麼我不在那裡。有一股巨大的流，而我只是其中的一個小微波。有時候當我們航行在巨浪中時，我們會幻想自己很特別，卻忘了這個巨浪。巨浪也航行在我們完全沒有覺知到的大海上。如果底下的大海消失了，海浪就會消失，我們也會消失不見。我們毫無理由地因為消失的可能性而不快樂，只因為我們已經弄到以為當我們跟存在分開時才會快樂的地步。如果我們了解到，只有巨浪與浩瀚的海洋，我們並不是––因為海洋的願望，我們出現；因為海洋的願望，所以我們消逝……
如果我們以這樣的態度了解我們只是這個存在偉大設計中的一小片，就不會不快樂。帶著這樣的態度，我們要享受的所謂的快樂也就不在了。這種像：「我贏了或我達到了」的快感將會消失。同樣地，像「我快死了，我完了，我倒了、我被打敗了。」這種不快樂的感受也會消失。既非快樂亦非不快樂，我們進入了真實的世界–本質–那裡有的是喜樂。占星學於是成了喜樂之門。 如果我們把占星學看成傲慢的溶解或自我的解體，那麼占星學就會變成修行。但是我們卻是去找平庸的占星家，為了自我，我們問：「我會陷入虧損嗎？我會贏得樂透嗎？我正開始的生意會成功嗎？」我們為了保有自我而問這些問題，然而事實是，占星學剛剛好與自我對立。占星學之所以意義非凡在於：你「不是」，而宇宙「是」；你「不是」而整個宇宙「是」。有一個巨大的能量正在運作，你絕對是微不足道的。你只能以這樣的認知理解占星學：你是這個大宇宙中一個不可缺的部分。那就是為什麼我告訴你整個太陽系家族是如何與太陽關聯的。如果你能夠這麼了解，你也會了解我們的太陽系與宇宙中其他巨大的恆星也相連在一起。
科學家說有四十億顆恆星，全都來自某些更大的恆星。我們對最大的恆星一無所知。我們不知道地球是如何繞著地軸自轉且繞著太陽公轉，也不知道我們的太陽以及整個太陽系運行的中心點在哪裡。巨大的宇宙就在搖擺中急速旋轉著。在印度的寺廟中有一條圍繞著神像，被稱為「朝聖」的走廊。這個走廊象徵著，每一樣東西都是繞著自己同時也繞著別的東西轉。這兩者又同時繞著第三個東西轉，然後這三者又一起繞著第四個東西轉，如此下去，直到無窮無盡。 無限最終的中心點被稱為「梵」，絕對的實像。這個最終的中心點既不自轉也不繞著別的東西轉。任何會自轉的東西都會繞著別的東西轉，然而那個既不自轉也不公轉的就是「最終的」。就像我們所知，極至的寧靜與空無。這就是軸，整個宇宙伸展與收縮間的中樞。印度教認為就像花苞開出花朵，然後花朵凋謝下來一樣，這個宇宙也同樣的擴展開來，然後崩解；就像是白晝與黑夜一樣；宇宙也有它自己的晝夜。如同我稍早之前說的，太陽有十一年的週期，也有九十年的週期。同樣的，印度教認為有幾億與幾兆年的週期。在這樣的週期裡一個宇宙誕生，經過年輕與逐漸變老；地球出生了，月亮與星星散佈在宇宙中，星族逐漸成長，數百萬的活生物也誕生出來。不只地球如此；現在科學家說至少一定有五萬個星球上有活的生命。或許還更多，但是至少五萬個。在這麼浩瀚的宇宙中不可能只有一個地球上有生命。有五萬個星球或陸地上有活的生命––這是一種無限的擴展。然後每一樣東西又再度收縮回來。
這個地球一開始並不存在，也不會永遠繼續存在。就像我出生，也會有結束的時候，這個地球與太陽也有結束的時候；這些月亮、星星、行星將會有消逝那一天。繼續著它們「在」與「不在」的循環週期。我們是這麼的微不足道，在宇宙轉輪的某處自轉與公轉著。如果我們依然認為我們是分開的，那麼我們就像木拉那斯魯丁第一次的飛機旅行一樣…… 木拉那斯魯丁進入飛機裡，當飛機起飛時，他開始沿著飛機的走道走。他要很快地到達他的目的地，而且又極度匆忙：當然，如果你要快速到達某個地方，如果你走快些就會快些到達！他的同伴阻止他問他在做什麼。木拉那斯魯丁回答說他很急。他第一次搭飛機旅行，使用跟陸地上走路相同的邏輯。在陸地上，當他走快一點就會早一點到達。他不知道在飛機裡是沒用的––飛機本身在飛，他只會讓自己走得筋疲力盡。他不會早一點到達，那是不可能的，當他到的時候已經累到站不起來了。他應該要休息下來，閉上眼睛休息。但是不只木拉，連婆羅門學者都不同意這樣的忠告。一個能夠放鬆在宇宙週期運轉之中的人，我說他有修為。一個知道宇宙力量的運行而且不匆不忙的人，是有修為的。如果我們能夠單純的與宇宙和諧合一，那就夠了––這就是無上的幸福。我已經告訴你一些占星學的東西，如果你了解這些東西，那麼占星學就能夠成為到達靈性的門。
奧修，Hidden Mysteries, #6